Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия в Турции

Флаг Турции

Секуляризм в Турции
Ислам в Турции
Христианство в Турции
Иудаизм в Турции
Незначительные религии
Безбожие в Турции

Религия в Турции (опрос Optimar, 2019 г.) [1] [2] [3] [4]

  Ислам (89,5%)
  Безбожие ( деизм ) (4,5%)
  Безбожие ( агностицизм ) (2,7%)
  Безбожие ( атеизм ) (1,7%)
  Другие религии ( христианство , бахаи , иудаизм , тенгрианство , езидизм ) (0,5%)
  Без ответа (1,1%)

Ислам в Турции [5] [6] [7]

  Сунниты ( ханафи ) (75,8%)
  Гызылбаш - алевизм (в том числе urūfī - Bektaşi arīqah ) (11,7%)
  Сунниты ( шафииты ) (5,55%)
  Twelver Shi'a ( Ja'faris ) (3,95%)
  Неконфессиональные ( включая коранизм ) (2,0%)
  Алавиты (1,0%)

Согласно государству, ислам является самой распространенной религией в Турции: 99,8% населения изначально зарегистрировано государством как мусульмане , для всех, чьи родители не исповедуют какую-либо другую официально признанную религию, а остальные 0,2% - христиане или приверженцы другой религии. официально признанные религии, такие как иудаизм . [8] Из-за характера этого метода в официальное число мусульман входят люди без религии.; обращенные люди и все, кто исповедует религию, отличную от религии их родителей-мусульман, но не подавал заявку на изменение своих личных данных. Записи могут быть изменены или даже удалены по запросу гражданина путем подачи заявки на электронное правительство с мая 2020 года [9] с использованием действующей электронной подписи для подписи электронного приложения. [10] Любое изменение религиозных записей дополнительно приводит к выдаче нового удостоверения личности. Любое изменение в записи о религии также оставляет постоянный след в записи переписи , однако запись об изменении религии недоступна, за исключением соответствующего гражданина, ближайших родственников данного гражданина, администрации по гражданству и судов.

Самое узнаваемое религиозное сооружение Турции - Собор Святой Софии . Первоначально церковь, позже преобразованная в мечеть, затем музей, а теперь и мечеть, была построена в Константинополе в VI веке императором Юстинианом Восточной Римской империи.
Знаменитая мечеть Султана Ахмеда , также известная как Голубая мечеть, в Стамбуле .

Турция официально является светской страной без официальной религии с момента внесения поправки в конституцию в 1928 году и позже усиленной реформами Ататюрка и применением лаицизма основателем и первым президентом страны Мустафой Кемалем Ататюрком 5 февраля 1937 года. Однако в настоящее время все начальные и средние школы проводить обязательные уроки религии, которые в основном посвящены суннитской секте ислама, хотя вкратце рассматриваются и другие религии. В этих классах дети должны изучать молитвы и другие религиозные обряды, которые принадлежат конкретно суннизму. Таким образом, хотя Турция официально является светским государством, преподавание религиозных обрядов в государственных начальных школах вызывает споры. Заявление о присоединении кЕвропейский Союз разделил существующих членов, некоторые из которых сомневались, может ли мусульманская страна вписаться в него. Турецкие политики обвинили противников страны из ЕС в том, что они поддерживают «христианский клуб». [11]

Начиная с 1980-х годов роль религии в государстве вызвала разногласия, поскольку влиятельные религиозные фракции бросили вызов полной секуляризации, к которой призывает кемализм, и соблюдение исламских обычаев пережило существенное возрождение. [12] В начале 2000-х (десятилетие) исламские группы с возрастающей силой оспаривали концепцию светского государства после того, как в 2002 году к власти пришла исламистская Партия справедливости и развития Реджепа Тайипа Эрдогана .

Религиозная статистика

Хотя турецкое правительство заявляет, что более 99% населения являются мусульманами, академические исследования и опросы дают разные результаты о процентном содержании мусульман, которые иногда ниже, большинство из которых выше 90%, но некоторые также ниже.

Согласно опросу 2016 года, проведенного Ipsos , в котором приняли участие 17 180 взрослых в 22 странах, опрос показал, что 82% жителей Турции были мусульманами, а 7% опрошенных из Турции не исповедовали никакой религии, тогда как 6% определились как «духовные, но не религиозные». [13]

В опросе, проведенном Университетом Сабанджи в 2006 году, 98,3% турок заявили, что они мусульмане. [14] Большинство мусульман в Турции - сунниты, составляющие около 80,5%, и шииты - алевилеры ( алевиты , джафари , алавиты ) в общей сложности составляют около 16,5% мусульманского населения. Среди присутствующих в Турции мусульман-шиитов есть небольшое, но значительное меньшинство мусульман с исмаилитским наследием и принадлежностью. [15] Христиане ( восточное православие , греческая православная и армянская апостольская) и евреи ( сефарды ), которые составляют немусульманское религиозное население, составляют более 0,2% от общего числа.

Согласно опросу, проведенному MAK, в ходе которого было опрошено 5400 человек по всей стране лицом к лицу, 86% населения Турции заявили, что верят в Аллаха, а 76% заявили, что верят, что Коран и другие священные книги пришли через откровение Аллаха. . [16]

Другой недавний опрос OPTİMAR, в котором приняли участие 3500 человек в 26 городах, включал вопрос о вере в Бога и обнаружил, что 89,5% населения Турции верили в Бога, 4,5% верили в Бога, но не принадлежали к организованной религии, 2,7% были агностики, 1,7% атеистов и 1,7% не ответили. [17]

Согласно опросу, проведенному социологическим агентством KONDA, процент атеистов в Турции утроился за 10 лет и вырос с 1% в 2008 году до 3% в 2018 году, процент неверующих или агностиков вырос с 1% до 2%, и что 90% нерелигиозных турок были моложе 35 лет. Опрос проводился в Турции путем личных интервью с 5793 людьми в их домохозяйствах в апреле 2018 года, тогда как в 2008 году в Турции лично были опрошены 6482 человека. [18] [19] [20] [21]

Данные различных опросов
ИсточникисламНет религиихристианствоДругие религии и без ответа
Оптимар (2019)89%8,9%0,3%1,7%
КОНДА (2018)94%5%0,2%0,8%
МАК (2017)86%12,5%0,5%1%
Ипсос (2016)82%13%2%3%
Исследовательский центр Pew (2016)98%1,2%0,4%0,4%
КОНДА (2008)97%2%0,2%0,8%
Университет Сабанджи (2006)98,3%1,5%0,2%N / A
Официальные цифры правительства99,8%N / A0,2%N / A

ислам

Основные статьи: Ислам в Турции и алевизм
Современная мечеть в Анкаре, Турция.
Мечеть Санчаклар - современная мечеть в Стамбуле , Турция.
Шахкулу Текели Султан Dergahı является алеви cemevi .

Ислам является религией с самым большим сообществом последователей в стране, где большая часть населения является мусульманином , [22] из которых более 70% акций принадлежат к суннитской ветви ислама, преимущественно после ханафитского фикха . Более 20% населения исповедует алевитскую веру, которую большинство ее приверженцев считают формой шиитского ислама; меньшинство считает , чтобы иметь различное происхождение (см Ishikism , язданизм ). С алевизмом тесно связана небольшая община бекташи, принадлежащая суфизму.порядок ислама, который является коренным для Турции, но также имеет многочисленных последователей на Балканском полуострове . [ необходима цитата ]

Ислам пришел в регион, который включает современную Турцию, особенно в восточные провинции страны, еще в 7 веке. Основная ханафитская школа суннитского ислама в значительной степени организована государством через Управление по делам религий (известное в просторечии как Диянет ), которое было создано в 1924 году после отмены Османского халифата и контролирует все мечети и мусульманских священнослужителей , и официально является государственной властью. высший религиозный авторитет в стране. [23]

На сегодняшний день по всей стране действуют тысячи исторических мечетей. Известные мечети , построенные в период сельджуков и османов включают мечеть султана Ахмеда и Мечеть Сулеймание в Стамбуле, мечеть Селимие в Эдирне, в Зелёная мечеть в Бурсе, в мечеть Аладдина и Мечеть Мевлана в Конье, и Мечеть в Дивриги, среди многих другие. Крупные мечети, построенные в период Турецкой Республики, включают мечеть Коджатепе в Анкаре и мечеть Сабанджи в Адане.

Алевиты , составляющие 15-20% населения, в основном сосредоточены в провинциях Тунджели , Малатья , Сивас , Чорум и Кахраманмараш . Тунджели - единственная провинция Турции, в которой большинство составляют алевиты. Около 20% алевитов - курды, а 25% курдов в Турции - алевиты. [24] [25]

Другие религии

Основные статьи: христианство в Турции , история евреев в Турции , вера бахаи в Турции и тенгрианство
Церковь Святого Антония Падуанского в районе Бейоглу в Стамбуле .
Купол Стамбульской синагоги ашкенази
Интерьер Большой синагоги Эдирне , Эдирне
Храм езидов в Бачине , округ Мидьят

Остальная часть населения принадлежит к другим конфессиям, особенно христианским конфессиям ( восточно-православная , армянская апостольская , сирийская православная , католическая и протестантская ) и иудаизму (в основном евреи-сефарды и небольшая община ашкенази ). [26] Сегодня в Турции насчитывается от 120 000 до 320 000 христиан , принадлежащих к различным христианским конфессиям , [27] и около 26 000 евреев в Турции . [28]

В Турции есть множество важных мест для иудаизма и христианства , которые являются одним из мест рождения последнего. С 4-го века Стамбул ( Константинополь ) был резиденцией Вселенского Патриархата Константинополя (неофициально Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), который является одной из четырнадцати автокефальных восточно-православных церквей и primus inter pares (первым среди равных) в Православное причастие . [29] Тем не менее, турецкое правительство не признает вселенский статус Патриарха Варфоломея I . ВХалкская семинария остается закрытой с 1971 года из-за отказа Патриархата принять контроль Министерства образования Турции над учебной программой школы; в то время как турецкое правительство хочет, чтобы школа функционировала как филиал теологического факультета Стамбульского университета . [30] Другой восточно-православной конфессией является Турецкий православный патриархат, на который сильно повлияла турецкая националистическая идеология.

Стамбул с 1461 года является резиденцией Армянского Константинопольского Патриархата . С момента основания Патриархата было 84 индивидуальных Патриарха. Первым армянским патриархом Константинополя был Оваким I , правивший с 1461 по 1478 год. Султан Мехмед II разрешил учреждение патриархата в 1461 году, всего через восемь лет после падения Константинополя в 1453 году. Патриарх был признан религиозным и светским лидером все армяне Османской империи и носили титул milletbaşı или этнарх, а также патриарх. 75 патриархов правили в период Османской империи (1461–1908 гг.), 4 патриарха - в период младотурок (1908–1922 гг.) И 5 патриархов в нынешней светской Республике Турции (с 1923 г. по настоящее время). Нынешний патриарх Армении - Месроб II (Мутафян) (Մեսրոպ Բ. Մութաֆեան), который находится у власти с 1998 года.

По всей стране есть множество церквей и синагог , таких как церковь Святого Георгия , церковь Святого Антония Падуанского , собор Святого Духа , синагога Неве-Шалом , итальянская синагога и синагога ашкенази в Стамбуле. Есть также много исторических церквей, которые были преобразованы в мечети или музеи, например, собор Святой Софии и Хора в Стамбуле, церковь Святого Петра в Антакье и церковь Святого Николая.в Майре, среди многих других. Существует небольшая этническая турецкая протестантская христианская община, насчитывающая около 4 000–5 000 [31] приверженцев, большинство из которых были выходцами из турок-мусульман. [32] [33] [34] [35] Около 18.000 Антиохийских греческих христиан живет в Турции, они живут в основном в Стамбуле , Антиохии , Мерсин , Искендерун , Самандаг , и в селах Алтынёзи и Tocakli , и приморский город Арсуз , [36] По состоянию на 2019 год примерно 18 000 из 25 000 турецких ассирийцев страныживут в Стамбуле , а остальные живут в Тур Абдине . [37]

Немусульманские меньшинства в Турции до войны за независимость составляли 15 процентов от общей численности населения около 11 миллионов, но к 1927 году эта доля резко упала до 2 процентов от общей численности населения около 13,5 миллионов. По данным переписи 1945 года, население немусульманских меньшинств в Турции упало до 1,3% от общей численности населения. [38] Падение было результатом событий, которые оказали значительное влияние на демографическую структуру страны, таких как Геноцид армян , обмен населением между Грецией и Турцией [39] и эмиграция христиан , начавшаяся в конце 19 века и набирала обороты в первой четверти ХХ века. [40]Налог на благосостояние немусульман в 1942 году, эмиграция части турецких евреев в Израиль после 1948 года и продолжающийся кипрский спор , нанесший ущерб отношениям между турками и греками (кульминацией которого стал погром в Стамбуле 6-7 сентября 1955 года), были другие важные события, которые способствовали сокращению немусульманского населения Турции.

Вера Бахаи в Турции имеет корни в Бахауллы «с, основатель Веры Бахаи, будучи сослан в Константинополь , нынешний день Стамбула , по власти османов . Бахаи не могут официально зарегистрироваться в правительстве [41], но в Турции , вероятно, насчитывается от 10 [42] до 20 [ необходима цитата ] тысяч бахаи и около сотни местных духовных собраний бахаи . [43]

Тенгрианство также является одним из небольших религиозных меньшинств в Турции. Интерес к тенгрианству, старой тюркской религии, в последние годы возрастает, и число людей, считающих себя тенгрианцами, увеличилось. [44]

Значительная часть коренного езидского населения Турции бежала из страны в нынешнюю Армению и Грузию, начиная с конца 19 века. [45] В связи с недавней миграцией в России и Германии появились дополнительные сообщества. [46] езиды община Турции резко сократилась в течение 20 - го века. Большинство из них иммигрировали в Европу, особенно в Германию; те, кто остаются, проживают в основном в деревнях в их бывшем центре Тур Абдин . [47]

Безбожие

Основная статья: Безбожие в Турции

Безбожие в Турции необычно среди турок, поскольку ислам является преобладающей религией. [48] Некоторые религиозные и светские официальные лица также утверждали, что атеизм и деизм растут среди турецкого народа. [49] [50] [51] [52] По данным компании Ipsos , опросившей 17 180 взрослых в 22 странах, опрос показал, что 82% жителей Турции были мусульманами, а 7% опрошенных из Турции не исповедовали никакой религии, тогда как 6% опрошенных опрошенных как «Духовный, но не религиозный». [13]

Согласно опросу, проведенному MAK в 2017 году, 86% населения Турции заявили, что верят в Бога. 76% заявили, что верят, что Коран и другие священные книги пришли через откровение от Бога. [53] Согласно другому опросу, проведенному OPTİMAR в 2019 году, в ходе которого было опрошено 3500 человек в 26 городах, 89,5% опрошенных заявили, что верят в Бога, а 4,5% заявили, что верят в Бога, но не верят в религию. [54] Так как атеистам в Турции приписывают большое клеймо, многие турецкие атеисты общаются друг с другом через Интернет. [55] [56] [57] [58]

Другой опрос, проведенный Гезичи Араштырма в 2020 году, показал, что в 12 провинциях и 18 округах Турции с размером выборки 1062 человека заявили, что 28,5% представителей поколения Z в Турции не исповедуют религию. [59] [60]

Секуляризм

Основные статьи: секуляризм в Турции и права человека в Турции

Турция имеет светскую конституцию , без официальной государственной религии. [61] В течение 20-го века он развил прочную традицию секуляризма, подобную французской модели laïcité , с основным отличием в том, что турецкое государство «открыто и публично контролирует ислам через свое Государственное управление по делам религий ». [62] Конституция признает свободу вероисповедания.для отдельных лиц, в то время как религиозные общины находятся под защитой и юрисдикцией государства и не могут участвовать в политическом процессе (например, путем создания религиозной партии) или создавать религиозные школы. Ни одна политическая партия не может утверждать, что она представляет собой форму религиозных убеждений; тем не менее, религиозные чувства обычно представлены консервативными партиями. [61] [63] На протяжении десятилетий ношение религиозных головных уборов и аналогичной теополитической символической одежды было запрещено в университетах и ​​других общественных местах, таких как военная или полицейская служба. [64]Как конкретное воплощение абстрактного принципа, он приобрел символическое значение как среди сторонников, так и противников секуляризма и стал предметом различных юридических проблем [65], прежде чем был демонтирован в ряде законодательных актов с 2010 по 2017 год [66].

Разделение между мечетью и государством было установлено в Турции вскоре после ее основания в 1923 году с поправкой к турецкой конституции, которая предписывала, что Турция не имеет официальной государственной религии и что правительство и государство должны быть свободны от религиозного влияния. В реформы модернизирующие предпринятые президентом Мустафой Кемалем Ататюрком в 1920 - х и 1930 - х годов также установил секуляризм в Турции.

Несмотря на официальный секуляризм, турецкое правительство включает в себя государственное агентство по делам религий ( турецкий : Diyanet İşleri Başkanlığı ) [67] , цель которого определена законом «для выполнения работ, касающихся верований, вероисповедания и этики ислама. , просвещать общественность о своей религии и управлять священными местами поклонения ". [68] Учреждение, широко известное как Диянет , управляет 77 500 мечетями, строит новые, выплачивает зарплату имамам и утверждает все проповеди, проводимые в мечетях в Турции. [69] Управление по делам религий финансирует только суннитов.Мусульманское поклонение в Турции. Например, мусульмане алеви , каферы (в основном азербайджанцы ) и бекташи (в основном туркмены ) участвуют в финансировании мечетей и зарплате суннитских имамов, платя налоги государству, в то время как их места поклонения, которые официально не признаны, не получают государственного финансирования. Бюджет Управления по делам религий вырос с 0,9 млрд долларов США в 2006 году до 2,5 млрд долларов США в 2012 году.

Начиная с 1980-х годов роль религии в государстве вызвала разногласия, поскольку влиятельные религиозные фракции бросили вызов полной секуляризации, к которой призывает кемализм, и соблюдение исламских обычаев пережило существенное возрождение. В начале 2000-х (десятилетие) исламские группы с возрастающей энергией оспаривали концепцию светского государства после того, как в 2002 году к власти пришла исламистская Партия справедливости и развития Реджепа Тайипа Эрдогана .

Турция посредством Лозаннского договора (1923 г.) признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только греческие , армянские и еврейские религиозные меньшинства. Мусульмане алеви , бекташи и кафери среди других мусульманских сект [70], а также латинские католики и протестанты официально не признаны. В 2013 году Европейский суд по правам человека постановил, что Турция дискриминировала религиозную свободу алевитов. [71]

Положение религий в Турции
РелигииРасчетное население
Меры экспроприации [72]		Официальное признание через Конституцию или международные договорыГосударственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала
Суннитский ислам - ханафи78% - 84% (от 60 до 64 миллионов)НетДа, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136) [73]Да [таблица 1] через Diyanet [74]
Суннитский ислам - шафииты
Шиитский ислам - алевизм [75]9% - 14,5% (от 7 до 11 миллионов)Да [70]Только местными муниципалитетами, а не конституционным [76]Да, через некоторые местные муниципалитеты [76]
Шиитский ислам - Джафари4% (3,2 миллиона) [77]Нет [78]Нет [78]
Шиитский ислам - алавизм [75]1,3% (1 миллион) [79]Нет [78]Нет [74]
Христианство - Армянский Патриархат Константинополя65 000Да [72]Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
Иудаизм18 000Да [72]Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
Христианство - латинский католицизм20 000Нет [78]Нет [74]
Христианство - Сирийская Православная Церковь15 000Да [72]Нет [78]Нет [74]
Христианство - Греческая Православная Церковь Антиохии10 000Да [80]Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
Христианство - халдейский католицизм8 000Да [72]Нет [78]Нет [74]
Христианство - протестантизм в Турции5 500Да [81]Да [78]Да [74]
Христианство - Вселенский Константинопольский Патриархат5 000Да [72]Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
Христианство - Армянская католическая архипархия Стамбула3500Да [72]Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
Христианство - Сирийская католическая церковь2 000Да [72]Нет [78]Нет [74]
Христианство - Союз Армянских Евангелических Церквей Ближнего Востока1,500Да [72]Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
Тенгрианство1,000Нет [78]Нет [74]
Езидизм5 000Нет [78]Нет [74]
Христианство - Автокефальный Турецкий Православный Патриархат400Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
Христианство - греко-византийская католическая церковь50Да [72]Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [78]Нет [74]
  1. ^ Это финансирование распространяется только на персонал и разрешения. Электричество, вода и другие расходы оплачиваются за счет пожертвований граждан.

Управление по делам религий, в котором работает более 100 000 сотрудников, считается государством в штате. [82] Его бюджет сравнивается с бюджетами других государственных ведомств как таковых:

Бюджет Диянет в 2013 г. - Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 г. [83]

Религиозная организация

Основная статья: Управление по делам религий
Мечеть Султана Ахмета, Стамбул, Турция .

Основная ханафитская школа суннитского ислама в значительной степени организована государством через Управление по делам религий ( турецкий : Diyanet İşleri Başkanlığı ), которое контролирует все мечети и выплачивает зарплаты всем мусульманским священнослужителям. Некоторые мусульмане- алевиты критикуют управление за то, что они не поддерживают их верования и вместо этого отдают предпочтение только суннитской вере.

Патриарх Константинопольский ( Patrik ) является главой греческой православной церкви в Турции, а также служит в качестве духовного лидера всех православных церквей по всему миру. Армянский патриарх является главой армянской церкви в Турции, в то время как еврейская община во главе с Hahambasi , Турции главного раввином , базирующейся в Стамбуле. Эти группы также критиковали Управление по делам религий за финансовую поддержку ислама в Турции.

Исторические христианские места

Антиохия (современная Антакья ), город, где «ученики впервые были названы христианами» согласно библейской Книге Деяний , находится на территории современной Турции, как и большинство областей, которые посетил апостол Павел во время своих миссий. Послание к Галатам , Послание к Ефесянам , Послание к Колоссянам , Первое послание Петра , и Книга Откровения адресованы получателям на территории современной Турции. Кроме того, все первые семь Вселенских соборов , определяющих христианство для православных и католиков,Христиане проживали на территории нынешней Турции. В Турции существует множество титульных престолов , поскольку Анатолия исторически была домом для большого христианского населения на протяжении веков.

Свобода религии

Основная статья: Свобода религии в Турции
Османский султан Мехмед Завоеватель и греческий православный патриарх Геннадий II . Мехмед II не только позволило Константинопольский Патриархат оставаться активным в городе после его завоевания в Османской турками в 1453 году, он также создал армянский патриархат Константинополя в 1461 году , как часть системы Просо . В византийцы использовали рассматривать армянскую церковь , как еретик и не позволяют ей работать внутри стен Константинополя .

Конституция гарантирует свободу вероисповедания, и Турция является участником Европейской конвенции о правах человека. [84]

В Турции демократическое правительство и сильные традиции секуляризма . Тем не менее, как сообщается, интерпретация турецким государством секуляризма привела к нарушениям свободы вероисповедания для некоторых его немусульманских граждан. В отчете Комиссии США по международной религиозной свободе за 2009 год Турция была включена в свой список наблюдения вместе с такими странами, как Афганистан, Куба, Российская Федерация и Венесуэла. [85]Тем не менее, согласно этому отчету, положение евреев в Турции лучше, чем в других странах с преобладающим мусульманским населением. Евреи сообщают, что могут свободно поклоняться Богу, а их места поклонения находятся под защитой правительства, когда это необходимо. У евреев также есть собственные школы, больницы, два дома престарелых, социальные учреждения и газета. Несмотря на это, в последние годы возникла обеспокоенность в связи с нападениями экстремистов на синагоги в 2003 году , а также растущим антисемитизмом в некоторых секторах турецких СМИ и общества.

Христиане-католики также иногда подвергались жестоким нападкам со стороны общества. В феврале 2006 года итальянский католический священник был застрелен в своей церкви в Трабзоне , по сообщениям, молодым человеком, возмущенным карикатурами на Мухаммеда в датских газетах.. Правительство решительно осудило убийство. Впоследствии в убийстве обвиняли 16-летнего мальчика и приговорили к 19 годам лишения свободы. В декабре 2007 года 19-летний молодой человек зарезал католического священника возле церкви в Измире; священник был подвергнут лечению и на следующий день отпущен. По сообщениям газет, нападавший, который был арестован вскоре после этого, признал, что на него повлияла недавняя телевизионная программа, в которой христианские миссионеры изображались как «лазутчики», которые использовали бедных людей.

Армянский патриарх , глава Армянской Православной Церкви , также не имеет статус юридического лица ( в отличие от Вселенского Константинопольского патриарха , который имеет государственную узнаваемую роль), и нет семинарии в Турции , чтобы обучить свои клирик после закрытия последний оставшийся семинар государства, поскольку в Турции проживает всего 65 000 армянских православных. В 2006 году Армянский Патриарх представил министру просвещения предложение разрешить его общине открыть факультет армянского языка в государственном университете под руководством Патриарха. В соответствии с текущими ограничениями только мусульманская община суннитов может на законных основаниях управлять учреждениями по обучению нового духовенства в Турции для будущего лидерства.

Патриарх Варфоломей I , самый старший епископ среди равных в традиционной иерархии православного христианства, сказал, что он чувствовал себя «распятым», живя в Турции под властью правительства, которое не признало вселенский статус Патриарха и которое хотело бы, чтобы его Патриархат исчез. [86] Правительство AKP во главе с премьер-министром Реджепом Тайипом Эрдоганом раскритиковало Варфоломея I. Заместитель премьер-министра Аринч заявил, что православная церковь пользовалась своими религиозными правами во время правления AKP, а министр иностранных дел Давутоглусказав, что он надеется, что замечание Патриарха было "оговоркой". [87] [88] В ответ на критику правительства адвокат Варфоломея сказал, что когда патриархат критиковал правительство, он имел в виду государство, а не правительство ПСР в частности. [89] Премьер-министр Эрдоган сказал: «Когда дело доходит до вопроса:« Признаете ли вы [его] экуменическим? », Меня не раздражало бы это [это название]. Поскольку оно не раздражало моих предков, оно меня тоже не будет раздражать. Но это может раздражать некоторых [людей] в моей стране ». [90] Греческий православный детский дом в Бююкаде был закрыт правительством; [91] однако, после постановленияЕвропейский суд по правам человека , 29 ноября 2010 г. документ на приют был возвращен Вселенскому Патриархату [92].

Религиозность

Согласно последнему опросу, проведенному Университетом Сабанджи в 2006 году, 98,3% турок заявили, что они мусульмане. [14] Из них 16% заявили, что они « чрезвычайно религиозны », 39% заявили, что они «в некоторой степени религиозны », и 32% заявили, что они « нерелигиозны ». [14] 3% турок заявляют, что не имеют религиозных убеждений. [14]

По данным Pew в 2020 году, 89% турок считают, что религия играет важную роль в их жизни (71% очень важна, 18% несколько важна), а 8% говорят, что религия не играет важной роли в их жизни (3% не вообще важно, 5% не слишком важно), 75% турок также говорят, что необходимо верить в Бога, чтобы быть нравственным, по сравнению с 84% в 2002 году. Эти цифры ниже среди более молодых и образованных людей. [93]

Согласно опросу, проведенному OPTİMAR в 2019 году [94]

  • 89,5% ответили: «Я верю в существование и единство Бога». (монотеист)
  • 4,5% ответили: «Я думаю, что творец есть, но я не верю в религии». (нерелигиозный теист)
  • 2,7% ответили: «Не знаю, есть ли автор». (агностик)
  • 1,7% ответили: «Не думаю, что есть творец». (не теист)
  • 1,7% не ответили.

Согласно отчету Pew Research Center за 2015 г .: [95]

  • 56% людей в Турции считают, что религия «очень важна» для их жизни.
  • 27% людей в Турции считают, что религия «в некоторой степени важна» для их жизни.
  • 0 7% людей в Турции считают, что религия «не слишком важна» для их жизни.
  • 0 3% людей в Турции считают, что религия «совсем не важна» для их жизни.

Согласно опросу Gallup 2012: [96]

  • 23% определили себя как «религиозный человек ».
  • 73% определили себя как «нерелигиозный человек» .
  • 0 2% определили себя как «убежденный атеист» .

Согласно опросу Eurobarometer 2010: [97]

  • 94% граждан Турции ответили: «Я верю, что Бог существует» . (теист)
  • 0 1% ответили: «Я верю, что есть какая-то дух или жизненная сила» . (духовный)
  • 0 1% ответили: «Я не верю в существование какого-либо духа, бога или жизненной силы» . (ни теистический, ни духовный)

Согласно исследованию KONDA Research and Consultancy, проведенному по всей Турции в 2007 г .: [98]

  • 52,8% определили себя как «религиозный человек, стремящийся выполнять религиозные обязательства » (исповедующий религию).
  • 34,3% определили себя как «верующий, не выполняющий религиозных обязательств» (в названии - « религиозный»).
  • 0 9,7% определили себя как «полностью набожный человек, выполняющий все религиозные обязанности» (Полностью набожный).
  • 0 2,3% определили себя как « тех, кто не верит в религиозные обязательства» (неверующий).
  • 0 0,9% определили себя как « человек без религиозных убеждений» (нерелигиозный).

Заявления об усилении исламизации

Рост исламской религиозности в Турции за последние два десятилетия обсуждается в течение последних нескольких лет. [99] [100] [101] Многие видят, что турецкое общество движется к более жесткой исламской идентичности и стране [99] [101], ссылаясь на растущую религиозную критику того, что считается аморальным поведением, и политику правительства, рассматриваемую как навязывание консервативной исламской морали, поскольку а также спорного богохульстве убеждения пианиста Фазыл Сай за «оскорбление ислама» по Retweeting анекдота о молитве исламских пятницу. The New York Times опубликовала отчет о Турции в 2012 году, отметив ростполяризация между светскими и религиозными группами в турецком обществе и политике. Критики утверждают, что турецкие государственные учреждения, когда-то неизменно светские, смещаются в пользу исламистов. [100]

В образовании

Правительство Реджепа Тайипа Эрдогана и Партия справедливости и развития (AKP) преследуют четкую политическую программу исламизации образования, чтобы «поднять набожное поколение» против светского сопротивления [102] [103], что приводит к потере рабочих мест и школ для многие нерелигиозные граждане Турции. [104]

В 2013 году было обнаружено, что несколько книг, которые ранее рекомендовались для использования в классе, были переписаны, чтобы включить больше исламских тем, без согласия Министерства образования. Традиционные истории Пиноккио , Хайди и Тома Сойера были переписаны, чтобы включить персонажей, желающих друг другу «благословенного Богом утра», и высказывания, которые включали «во имя Аллаха»; в одном из них один из трех мушкетеров обратился в ислам. [105]

Споры о платках

На протяжении большей части 20-го века турецкое законодательство запрещало ношение головных платков и аналогичных предметов одежды религиозной символики в государственных правительственных учреждениях. [106] Закон стал предметом обсуждения в общественном обсуждении, [107] достигнув высшей точки в ранней попытке добиться отмены закона Большой палатой Европейского суда по правам человека в 2005 году, когда суд признал его законным по делу Лейлы Шахин. против Турции . [65]

Впоследствии этот вопрос лег в основу первой президентской кампании Реджепа Тайипа Эрдогана в 2007 году, утверждая, что это был вопрос прав и свобод человека [108] [109]. После его победы запрет был отменен рядом законодательных актов. начиная с поправки к конституции в 2008 году, разрешающей женщинам носить хиджаб в турецких университетах, одновременно поддерживая запрет на символы других религий в этом контексте. [106] [110] [111] Дальнейшие изменения привели к отмене запрета в некоторых правительственных зданиях, включая парламент, в следующем году, а в 2017 году - полиции и, наконец, вооруженных сил. [66]

Ограничение продажи алкоголя и рекламы

Смотрите также: Законы Турции об алкоголе

В 2013 году парламент Турции принял закон, запрещающий все формы рекламы алкогольных напитков, и ужесточил ограничения на продажу алкоголя. [112] Это также включает цензуру изображений на телевидении, обычно реализуемую размытием, исторически реализованную CNBC-e как размещение цветов. Закон был спонсирован правящей АКП .

Преобразование Святой Софии

В начале июля 2020 года Государственный совет отменил решение Кабинета министров от 1934 года о создании музея, отменив статус памятника, а последующим указом президента Турции Реджепа Тайипа Эрдогана было предписано реклассифицировать собор Святой Софии как мечеть. [113] [114] [115] Указ 1934 года был признан незаконным как по османским, так и по турецким законам, поскольку вакф Святой Софии , созданный султаном Мехмедом, обозначил это место как мечеть; Сторонники решения утверждали, что Собор Святой Софии был личной собственностью султана. [116] [117] [118] Это изменение названия является спорным, поскольку турецкая оппозиция осуждает его,ЮНЕСКО , Всемирный совет церквей , Международная ассоциация византинистов и многие международные лидеры. [119] [120] [121] [122] [123]

Во время своего выступления, в котором объявлялось о преобразовании памятника, Эрдоган подчеркнул, что преобразование удовлетворит «дух завоевания» Мехмета II, а во время первой проповеди 24 июля 2020 года Али Эрбаш , глава Управления по делам религий Турции , провел меч в руке, символизирующий традицию завоевания. Это было воспринято как клеймение немусульманского населения Турции, особенно греческих православных, как «повторно завоеванных подданных и граждан второго сорта». [124]

Церковь Спасителя в Хоре преобразование

В августе 2020 года, всего через месяц после Собора Святой Софии, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган приказал превратить еще одну древнюю православную церковь, 1000-летнюю церковь Святого Спасителя в Хоре , в мечеть. Подобно собору Святой Софии, он ранее был преобразован из церкви в мечеть в 1453 году, а затем в музей, известный как Музей Карие после Второй мировой войны. [125] [126]

Встречные иски

Многие также считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции возрастают, а не ослабевают. [127] [128] [129] После того, как в январе 2012 года Эрдоган сделал заявление о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петиция, в которой говорится: «[O] мусульман, христиан, иудеев, зороастрийцев, алавитов, шафиитов, религиозных и нерелигиозных, атеистических и агностических людей, все вместе с твердой верой в секуляризм, [мы] находим ваши недавние замечания о повышении уровня общества Наиболее тревожная и опасная религиозная и консервативная молодежь »подписали более 2000 человек. Проправительственная газета Bugünопубликовал рассказ, в котором говорилось, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого народа также свидетельствуют о большой поддержке сохранения светского образа жизни. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что только 9% турок поддерживали религиозное государство в 2006 году. [127] Последний опрос, проведенный Metropoll в 2015 году, показал, что более 80% турок поддерживают сохранение Турции как светского государства с даже большинство избирателей AKP также поддерживают светское государство. [130] Кроме того, согласно отчету исследовательского центра Pew за 2016 год, только 13% турок считают, что законы должны «строго следовать учению Корана». [131]

В отчете Министерства образования Турции от начала апреля 2018 года, озаглавленном «Молодежь скатывается к деизму», отмечалось, что все большее число учеников в школах Имама Хатипа отказываются от ислама в пользу деизма . Публикация отчета вызвала широкую полемику среди консервативных мусульманских групп в турецком обществе. Прогрессивный исламский богослов Мустафа Озтюркотметили деистскую тенденцию годом ранее, утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии», которого придерживается большинство тех, кто утверждает, что представляет ислам, заставляет «новые поколения [становиться] безразличными, даже отстраненными от исламского мировоззрения. " Несмотря на отсутствие надежных статистических данных, многочисленные анекдоты указывают на это. Хотя некоторые комментаторы утверждают, что секуляризация является просто результатом западного влияния или даже «заговора», большинство комментаторов, даже некоторые проправительственные, пришли к выводу, что «настоящая причина потери веры в ислам - не Запад. но сама Турция: это реакция на всю коррупцию, высокомерие, ограниченность, фанатизм, жестокость и грубость, проявленные во имя ислама ». Особенно когда АКПИсламисты могут навязать обществу ислам, и это заставляет граждан отворачиваться от него. [132]

Смотрите также

  • Секуляризм в Турции
  • Христианство в Турции
  • Армянский Патриархат Константинополя
  • Греческий (Вселенский) Константинопольский Патриархат
  • Протестантизм в Турции
  • Католическая церковь в Турции
  • Турецкий Православный Патриархат
  • Вера бахаи в Турции
  • Культурный мусульманин
  • Ислам в Турции
  • Алевизм
  • Бекташизм
  • Иудаизм в Турции
  • Споры вокруг платков в Турции
  • Мерсинское межконфессиональное кладбище
  • Религия по странам
  • Тенгрианство
  • Езиды в Турции
  • Список мечетей в Турции
  • Список синагог в Турции

Рекомендации

  1. ^ OZKOK Эртугрул (21 мая 2019). «Турция больше не страна, 99% населения которой составляют мусульмане» .
  2. ^ «Опрос веры от Optimar: 89% населения верят в монотеизм» (на турецком языке). T24.com.tr. 15 мая 2019.
  3. ^ https://minorityrights.org/wp-content/uploads/2015/07/MRG_Rep_Turk2007_TURK.pdf |
  4. ^ «Тенгрианство тоже поднимается» . odatv.com . ОдаТВ . 9 апреля 2018. Архивировано из оригинала 15 августа 2019 года . Проверено 15 августа 2019 .
  5. ^ "Турция: Международный отчет о свободе вероисповедания 2007" . Государственный департамент США . Проверено 22 сентября 2016 года .
  6. ^ https://archive.today/20130202012548/http://www.selendi.com/forum/ankette-mezhep-sorulari-t4816.0.html;wap2=
  7. ^ https://www.milliyet.com.tr/gundem/turkiye-de-namaz-kilanlarin-orani-belirlendi-2143366
  8. ^ "Турция" . World Factbook . ЦРУ . 2007 г.
  9. ^ "e-Devlet'te yeni hizmet: Din değişikliği yapılabilecek" . A3 Haber (на турецком языке). 23 мая 2020 . Дата обращения 11 октября 2020 .
  10. ^ "Nüfus Kaydındaki Din Bilgisi Değişikliği Başvurusu" . www.turkiye.gov.tr (на турецком языке) . Дата обращения 11 октября 2020 .
  11. ^ «Мусульмане в Европе: Путеводитель по стране» . BBC.co.uk . Проверено 31 января 2016 года .
  12. ^ Öztürk, Ахмет Erdi (26 февраля 2019). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции AKP» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 0 : 79–98. DOI : 10.1080 / 14683857.2019.1576370 . ISSN 1468-3857 . S2CID 159047564 .   
  13. ^ a b «Религия, глобальные тенденции Ipsos» . Ипсос . 2017. Архивировано из оригинала на 5 сентября 2017 года.
  14. ^ а б в г [1]
  15. ^ "Шииты" . Philtar.ucsm.ac.uk . Проверено 31 января 2016 года .
  16. ^ "TÜRKİYE'DE TOPLUMUN DİNE VE DİNİ DEĞERLERE BAKIŞI" (PDF) . www.makdanismanlik.org . Проверено 4 апреля 2020 года .
  17. ^ ÖZKÖK, Erturul. "Türkiye artık yüzde 99'u müslüman olan ülke değil" . www.hurriyet.com.tr (на турецком языке) . Проверено 13 августа 2020 .
  18. ^ "KONDA Toplumsal Değişim Raporu: Türkiye'de inançsızlık yükselişte" . euronews (на турецком языке). 3 января 2019 . Проверено 13 августа 2020 .
  19. ^ Onedio.com. "Türkiye'deki Ateist Nüfus Hızla Artıyor" . Ондио (по-турецки) . Проверено 13 августа 2020 .
  20. ^ "Конда | Араштырма ве Данишманлык" . konda.com.tr . Проверено 13 августа 2020 .
  21. ^ "ЧТО ИЗМЕНИЛОСЬ ЗА 10 ЛЕТ?" . interktif.konda.com.tr . Дата обращения 14 августа 2020 .
  22. ^ "Турция" . State.gov . Проверено 31 января 2016 года .
  23. ^ «Основные принципы, цели и задачи» . diyanet.gov.tr . Архивировано из оригинального 19 декабря 2011 года.
  24. ^ https://minorityrights.org/wp-content/uploads/2015/07/MRG_Rep_Turk2007_TURK.pdf
  25. ^ Gözde, YILMAZ (2015). «Avrupa'da azınlıklar ve azınlık hakları» . Анкара Avrupa Calismalari Dergisi . 14 (2): 109–122. DOI : 10,1501 / avraras_0000000225 . ISSN 1303-2518 . 
  26. ^ "Турция - Краткий профиль" . Фонд народонаселения ООН. 2006. Архивировано из оригинала 19 июля 2007 года . Проверено 27 декабря 2006 года .
  27. ^ «Религиозное сочинение по странам, 2010-2050» . Pew Research Center. 2 апреля 2015.
  28. ^ "Обзор истории евреев в Турции" (PDF) . Американская федерация сефардов. 2006. Архивировано из оригинального (PDF) 6 октября 2013 года . Проверено 11 июня 2013 года .
  29. ^ "Константинопольский Патриархат (Вселенский Патриархат)" . cnewa.org. 30 мая 2008 года Архивировано из оригинала 9 января 2010 года.
  30. ^ "Патриарх Варфоломей" . 60 минут . CBS . 20 декабря 2009 . Проверено 11 января 2010 года .
  31. ^ "Международный институт религиозной свободы: единый пост" . Iirf.eu . Проверено 31 января 2016 года .
  32. ^ «Турецкие протестанты все еще сталкиваются с« долгим путем »к свободе вероисповедания - христианскому веку» . Христианский век . Проверено 31 января 2016 года .
  33. ^ «Христиане в восточной Турции обеспокоены, несмотря на открытие церкви» . hurriyetdailynews.com . Проверено 31 января 2016 года .
  34. ^ Белый, Дженни (2014). Мусульманский национализм и новые турки . Издательство Принстонского университета. п. 93. ISBN 978-1-4008-5125-6. Проверено 12 января 2017 года .
  35. ^ «ТУРЦИЯ: протестантская церковь закрыта - Церковь в цепях - Ирландия :: Ирландский голос страдающих, преследуемых христиан по всему миру» . Churchinchains.ie . Проверено 31 января 2016 года .
  36. ^ "Christen in der islamischen Welt - Aus Politik und Zeitgeschichte" (PDF) . 2008 . Проверено 11 июня 2013 года .
  37. ↑ DHA, Daily Sabah с (10 января 2019 г.). «Ассирийская община снова процветает на юго-востоке Турции» . Ежедневно Сабах . Проверено 20 мая 2020 .
  38. ^ Içduygu, Ахмет; Toktas, Şule; Али Сонер, Б. (1 февраля 2008 г.). «Политика народонаселения в процессе построения нации: эмиграция немусульман из Турции» . Этнические и расовые исследования . 31 (2): 358–389. DOI : 10.1080 / 01419870701491937 . S2CID 143541451 . CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  39. ↑ Глава Вопрос о беженцах в Греции (1821–1930) в « αματα Νεοελληνικής Ιστορίας », ΟΕΔΒ ( «Темы из новейшей греческой истории» ). 8-е издание (PDF) , Николаос Андриотис, 2008 г.
  40. ^ « „ Editors“Введение: Почему Спецвыпуск ?: Исчезающие христиане Ближнего Востока» (PDF) . Ежеквартально по Ближнему Востоку . Вступление редакции. 2001 . Проверено 11 июня 2013 года .
  41. ↑ Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год: Турция» . Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью . Проверено 15 декабря 2008 года .
  42. ^ «Впервые турецкий бахаи назначен деканом» . Мусульманская сеть за права бахаи. 13 декабря 2008 . Проверено 15 декабря 2008 года .
  43. ^ Уолбридж, Джон (март 2002). «Глава четвертая: Вера бахаи в Турции» . Периодические статьи в исследованиях шейхи, баби и бахаи . 6 (1).
  44. ^ «Тенгрианство тоже на подъеме» . odatv.com . ОдаТВ . 9 апреля 2018. Архивировано из оригинала 15 августа 2019 года . Проверено 15 августа 2019 .
  45. ^ Açikyildiz, Birgül (2014). Езиды: история общины, культуры и религии . Лондон: IB Tauris & Company. ISBN 978-1-784-53216-1. OCLC  888467694 .
  46. ^ Гарник С. Асатрян, Виктория Аракелова (2014). Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир . ISBN 978-1317544289. Дата обращения 17 мая 2019 .
  47. Перейти ↑ Allison, Christine (20 февраля 2004 г.). «Езиды i: Генерал» . Encyclopdia Iranica . Проверено 20 августа 2010 года .
  48. ^ «Фазиль Сай и война Турции с атеизмом» . Дейли телеграф . Проверено 12 ноября 2015 года .
  49. ^ Akyol, Мустафа (16 апреля 2018). «Почему так много турок теряют веру в ислам» . Аль-Монитор . Проверено 21 апреля 2018 года .
  50. ^ Атеизм растет в Турции, поскольку Реджеп Тайип Эрдоган призывает к исламу
  51. ^ Число атеистов растет в Турции
  52. ↑ Молодые турки, отвергающие ислам
  53. ^ "TÜRKİYE'DE TOPLUMUN DİNE VE DİNİ DEĞERLERE BAKIŞI" (PDF) . www.makdanismanlik.org . Проверено 4 апреля 2020 года .
  54. ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Allah'ın varlığına ve birliine inanıyor" . T24.com.tr . Проверено 4 апреля 2020 года .
  55. ^ «Беспокойные соседи в Турции: атеизм и ислам» . Deutsche Welle . Проверено 12 ноября 2015 года .
  56. ^ "Атеисты Турции сталкиваются с враждебными действиями, угрозой смерти" . VOA . Проверено 12 ноября 2015 года .
  57. ^ "Атеисты," последний "в Турции | Inter Press Service" . Ipsnews.net. 24 июня 2014 . Проверено 12 ноября 2015 года .
  58. ^ Семий Идиз (22 апреля 2014). «Турецкие атеисты организуются - Аль-Монитор: Пульс Ближнего Востока» . Аль-Монитор . Проверено 12 ноября 2015 года .
  59. ^ https://www.sozcu.com.tr/2020/gundem/gezici-arastirma-merkezi-baskani-murat-gezici-sozcuye-acikladi-turkiyenin-kaderi-z-kusaginin-elinde-5867771/
  60. ^ https://www.gercekgundem.com/siyaset/188215/gezici-arastirma-merkezi-baskani-murat-gezici-turkiyenin-kaderi-z-kusaginin-elinde
  61. ^ a b О'Тул, Пэм (29 октября 2003 г.). «Скандал с платками идет к корням Турции» . bbc.co.uk . Проверено 12 января 2017 года .
  62. ^ «Рабочие документы EUI: RSCAS 2008/20: Серия средиземноморских программ» . Cadmus.eui.eu . Проверено 31 января 2016 года .
  63. ^ Arkoglu, Али; Рубин, Барри (2004). Религия и политика в Турции . Рутледж (Великобритания). ISBN 0-415-34831-5.
  64. ^ «Исламская вуаль по всей Европе» . bbc.co.uk . 17 ноября 2006 . Проверено 12 января 2017 года .
  65. ^ a b Европейский суд по правам человека (10 ноября 2005 г.). «Лейла Шахин против Турции» . Европейский суд по правам человека . ЕСПЧ . Проверен 30 ноябрь 2006 .
  66. ^ a b «Турция отменяет запрет на ношение военных платков» . BBC News . 22 февраля 2017 . Проверено 30 июля 2020 .
  67. ^ «TC Diyanet İşleri Başkanlığı - İman - İbadet - Namaz - Ahlak» . Проверено 31 января 2016 года .
  68. ^ "Учреждение и краткая история" . Diyanet.gov.tr . Проверено 31 января 2016 года .
  69. ^ Самого Akgönül - Религии де Turquie, религия дез Turcs: Nouveaux Acteurs данс l'Europe élargie - L'Harmattan - 2005 - 196 страниц
  70. ^ a b Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  71. ^ «Турция„виновным в религиозной дискриминации “ » . Аль-Джазира английский. 4 декабря 2014 . Проверено 31 января 2016 года .
  72. ^ a b c d e f g h i j "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des меньшинства религиозных" . Ла Круа. 29 августа 2011 . Проверено 31 января 2016 года .
  73. ^ (на турецком языке) http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf
  74. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Cahiers de l'obtic (декабрь 2012 г.). "La Présidence des affaires Religieuses (Diyanet): au carrefour de l'islam, de l'action étatique et de la politique étrangère turque" [Президентство по делам религий (Diyanet): на перекрестке ислама, действий государства и турецких иностранных политика] (PDF) (на французском языке). Обсерватория междисциплинарных исследований современной Турции (OBTIC). Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 года .
  75. ^ Б не признается в качестве исламского фикха madh'hab по в Аммане сообщение .
  76. ^ a b "cemevi ibadethane kabul edildi Haberleri ve cemevi ibadethane kabul edildi Gelişmeleri" . Миллиет. 31 января 2013 . Проверено 31 января 2016 года .
  77. ^ Rapport Группа по правам меньшинств Bir eşitlik arayışı: Türkiye'de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Дилек Курбан
  78. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r par Lisa Deheurles-Montmayeur · 18 апреля 2010 г. "Les minorités non musulmanes en Turquie:" определенные rapports d'ONG parlent d'une logique d ' истощение ", замечает Жан-Поль Бурди - Observatoire de la vie politique turque" . Ovipot.hypotheses.org . Проверено 31 января 2016 года .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  79. ^ "Dünyada ve Türkiye'de Nusayrilik" [Турция и Нусайри в мире] (на турецком языке). psakd.org. 16 августа 2006 Архивировано из оригинала 17 декабря 2011 года.
  80. ^ «Ром православных христиан» . minorityrights.org. 5 февраля 2005 года Архивировано из оригинала 16 января 2015 года.
  81. ^ "5 бин 500 протестантов Türk var" [Есть 5500 турок-протестантов] (на турецком). Hürriyet. 8 сентября 2014 г.
  82. ^ Parlar Dal, Эмель (2012). La politique turque en question: entre imperfections et adapations [ Рассматриваемая турецкая политика: между несовершенствами и адаптациями ] (на французском). L'Harmattan. п. 220. ISBN 978-2-336-00305-4.
  83. ^ "2013 Yılı Merkezı Yönetım Bütçe Kanunu Tasarısı ve bağlı cetveller" [Законопроект о бюджете центрального правительства на 2013 год и его правила] (PDF) . Великое Национальное Собрание Турции (на турецком языке). 2013 . Проверено 15 июня +2016 .
  84. ^ "Турция: Международный отчет о свободе вероисповедания 2007" . Доклад о свободе вероисповедания 2007 . Бюро демократии, прав человека и труда США. 2007 . Проверено 12 января 2017 года .
  85. ^ «Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе . Май 2009. Архивировано из оригинального (PDF) 9 мая 2009 года.
  86. ^ "Патриарх Варфоломей" . 60 минут . CBS News. 20 декабря 2009 . Проверено 11 января 2010 года .
  87. ^ "Представитель правительства критикует греческого патриарха за замечания о распятии" . Turkishpress.com. 21 декабря 2009 . Проверено 17 августа 2010 года .
  88. ^ "Гюль поддерживает критику министра патриарха Варфоломея" . Сегодняшний Заман. 22 декабря 2009 . Проверено 17 августа 2010 года .
  89. ^ «Варфоломей распят, Эрдоган страдает от адских пыток! (1)» . Сегодняшний Заман. 25 декабря 2009 . Проверено 17 августа 2010 года .
  90. ^ «Греция и Турция знаменуют собой новый старт, нацеленный на возможное партнерство» . Сегодняшний Заман. 17 мая 2010 . Проверено 17 августа 2010 года .
  91. ^ «Греческая православная церковь в Турции: жертва систематической экспроприации» . Комиссия США по безопасности и сотрудничеству в Европе. 16 марта 2005 . Проверено 10 мая 2010 года .
  92. ^ Hacaoğlu, Selcan (29 ноября 2010). «Турция предоставляет приют Вселенскому патриархату». Вашингтон Пост .
  93. ^ https://www.pewresearch.org/global/2020/07/20/the-global-god-divide/
  94. ^ https://www.hurriyet.com.tr/yazarlar/ertugrul-ozkok/turkiye-artik-yuzde-99u-musluman-olan-ulke-degil-41220410
  95. ^ «Религия очень важна» (PDF) . Проект «Глобальные отношения» . Pew Research Center . Весна 2015 . Проверено 26 декабря +2016 .
  96. ^ http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf
  97. ^ "Специальный Евробарометр, биотехнология" (PDF) . Европейская комиссия, Генеральный директорат по коммуникациям. Октябрь 2010. с. 204. Архивировано из оригинального (PDF) 15 декабря 2010 года.
  98. ^ «Религия, секуляризм и вуаль в повседневной жизни» (PDF) . KONDA Research and Consultancy . Миллиет. 9 сентября 2007 г. Архивировано из оригинального (PDF) 25 марта 2009 г.
  99. ^ a b Кук, Стивен А. (13 мая 2013 г.). «Египет, Турция и Тунис постепенно исламизируются» . Атлантика . Проверено 12 января 2017 года .
  100. ^ a b «В Турции, выковывая новую идентичность» . Интернэшнл Геральд Трибюн . 1 декабря 2012 . Проверено 31 января 2016 г. - через The New York Times.
  101. ^ а б «Регион: Турция движется к исламизму» . "Джерузалем пост" - JPost.com . Проверено 31 января 2016 года .
  102. ^ Sukru Kucuksahin (20 июня 2016). «Турецкие студенты ополчились на исламизацию образования» . Аль-Монитор.
  103. ^ Zülfikar Доган (29 июня 2016). «Эрдоган составляет образовательный план для« набожного поколения » Турции » . Аль-Монитор.
  104. ^ Hurtas, Сибель (13 октября 2016). «Проект« Набожное поколение »Турции означает потерю работы, школы для многих» . Аль-Монитор.
  105. ^ Шпигель ONLINE, Гамбург, Германия (2 ноября 2006). «Турция в переходный период: меньше Европы, больше ислама» . SPIEGEL ONLINE . Проверено 31 января 2016 года .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  106. ^ а б Айман, Зехра; Knickmeyer, Эллен. В Турции проголосовали против запрета на ношение платков: парламент снял ограничение на университетскую одежду, введенное 80-летней давностью . Вашингтон Пост . 10 февраля 2008 г. Страница A17.
  107. ^ Steunebrink, Геррит; ван дер Цверде, Эверт (2004). Гражданское общество, религия и нация: модернизация в межкультурном контексте: Россия, Япония, Турция . Родопы. С. 175–184. ISBN 978-90-420-1665-1. Проверено 5 июня 2013 года .
  108. ^ Тисдалл, Саймон. «Реджеп Тайип Эрдоган: избранный султан Турции или исламский демократ?» . Хранитель . Проверено 31 января 2016 года .
  109. ^ Дерахшандех, Мехран. Просто платок? Тегеран Таймс . Информационное агентство Mehr. 16 февраля 2008 г.
  110. ^ Дженкинс, Гарет. Конституционные изменения Турции: много шума из ничего? Евразия Daily Monitor . Фонд Джеймстауна. 11 февраля 2008 г.
  111. ↑ Президент Турции одобрил поправку, отменяющую запрет на ношение платков . Таймс оф Индия . 23 февраля 2008 г.
  112. ^ Арен, Рафаэль (24 мая 2013). «Турция принимает закон, ограничивающий продажу алкоголя» . The Times of Israel . Проверено 31 января 2016 года .
  113. ↑ «Указ президента об открытии собора Святой Софии для поклонения, опубликованный в Официальной газете» . Президентство Турецкой Республики: Управление коммуникаций . 10 июля 2020 . Дата обращения 17 июля 2020 .
  114. ↑ Галл, Карлотта (10 июля 2020 г.). «Эрдоган подписал указ, разрешающий снова использовать собор Святой Софии в качестве мечети» . Нью-Йорк Таймс .
  115. ^ Даль, Айлин; Карадаг, Кемаль (10 июля 2020 г.). «Турция: суд отменяет указ о музее Святой Софии» . Агентство Анадолу . Дата обращения 17 июля 2020 .
  116. ^ "Эрдоган Турции говорит, что Собор Святой Софии становится мечетью после решения суда" . CNBC . 10 июля 2020 . Проверено 24 июля 2020 .
  117. ^ "Превращение Святой Софии в музей нарушило волю его покровителя, - сказал Мехмед Завоеватель, - сказал турецкий суд" . Ежедневно Сабах . 11 июля 2020 . Дата обращения 17 июля 2020 .
  118. ^ «Президент Турции официально превращает собор Святой Софии в мечеть» . AP NEWS . 10 июля 2020 . Дата обращения 17 июля 2020 .
  119. ^ "Заявление ЮНЕСКО о Святой Софии, Стамбул" . ЮНЕСКО . 10 июля 2020 . Проверено 11 июля 2020 .
  120. ^ "Церковный орган хочет, чтобы решение Святой Софии было отменено" . BBC News . 11 июля 2020 . Проверено 13 июля 2020 .
  121. ^ "Папа" страдал "решением мечети Святой Софии" . BBC News . 12 июля 2020 . Проверено 13 июля 2020 .
  122. ^ «Мир реагирует на то, что Турция преобразовала собор Святой Софии в мечеть» . Аль-Джазира . 10 июля 2020 . Проверено 10 июля 2020 .
  123. ^ "Византийские новости, выпуск 33, июль 2020" . us17.campaign-archive.com . Проверено 25 июля 2020 .
  124. ^ Ors, Ilay Ромен (15 сентября 2020). «Бывшие византийские церкви превращаются в мечети - это угрожает космополитической идентичности Стамбула» . Разговор . Дата обращения 9 октября 2020 .
  125. ^ «Турция превращает другую бывшую стамбульскую церковь в мечеть» . Аль-Джазира . 21 августа 2020.
  126. ^ «Стамбул: Турция превращает другую бывшую византийскую церковь в мечеть» . Евро Новости . 22 августа 2020.
  127. ^ Б Kayaoğlu, Туран (10 апреля 2012). "Секуляризм в Турции: сильнее, чем когда-либо?" . Институт Брукингса . Проверено 25 апреля 2017 года .
  128. ^ «Турция становится более светской, а не менее» . Аль-Монитор . 2 марта 2015 . Проверено 25 апреля 2017 года .
  129. ^ "Светский митинг нацелен на премьер-министра Турции" . BBC News . 14 апреля 2007 . Проверено 25 апреля 2017 года .
  130. ^ Sencar, Озеры (январь 2015). «Türkiye'nin Nabzı: Din, iddet ve Özgürlük [Пульс Турции: религия, насилие и свобода]» (PDF) . Метрополл . п. 34.
  131. ^ "Является ли Турция исламской или светской страной?" . Seeker Daily. 9 августа 2016 . Проверено 5 октября +2016 .
  132. ^ Мустафа Akyol (16 апреля 2018). «Почему так много турок теряют веру в ислам» . Аль-Монитор . Проверено 19 апреля 2018 года .

дальнейшее чтение

  • Рамазан Кылинч, Университет Небраски, Омаха (10 октября 2019 г.). Иностранные граждане Государство и религиозные меньшинства в Турции и Франции . Издательство Кембриджского университета . ISBN 9781108476942.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  • «Консерватизм в Турции» (PDF) . Хакан Йылмаз . Ежеквартальный отчет по политике Турции, том 7, номер 1.
  • Алтынлы-Мачич, М., и Коулман, Т.Дж. III, (2015). Духовность и религия: эмпирическое исследование на примере турецких мусульман. В З. Агилкая-Сахин, Х. Стрейб, А. Айтен и Р. Худ (ред.), Психология религии в Турции (стр. 161–176). Лейден: Брилл. DOI: 10.1163 / 9789004290884_008
  • Пекер, Э. 2020. « За пределами позитивизма: создание турецкого лайклика в период перехода от империи к республике (1908–1938) ». История социальных наук
  • Севинц, К., Худ, Р. У. мл., Коулман, Т. Дж. III, (2017). Секуляризм в Турции . В Цукерман П. и Шук Дж. Р. (ред.), Оксфордский справочник по секуляризму . Издательство Оксфордского университета.
  • «Правовой статус Вселенского Патриархата» . Яакко Хуса, Университет Йоэнсуу . Ortodoksi.net.
  • «Задержка Турции с введением защиты прав религиозных меньшинств» . Сари Эссая . Ortodoksi.net.