Gún gún Lákáayé | |
---|---|
Воины, солдаты, кузнецы, слесари, мастера. | |
Член Ориша | |
Veve из Ogoun | |
Другие имена | Оггун, Огоу, Огун или Огум |
Почитается в | Йоруба религия , Edo религия, Dahomey мифология , вуд , Сантерия , Умбанд , Кандомбль , Quimbanda , гаитянский Вуду , Луизиан вуду , Folk католицизм |
Область, край | Нигерия , Бенин , Латинская Америка , Гаити |
Этническая группа | Йоруба , Эдо люди , Fon люди |
Огун или Ogoun ( йоруба : Ogün , португальский : Ogum , Gu , также пишется Oggun или Ogou , известный как Ogün или Ogum в Латинской Америке ) есть дух , который появляется в нескольких африканских религий . Он был первым Оони Ифе после упадка Одудува. [1] воин и мощный дух металла работы , [2] [3] [4] , а также роми изготовление рома. Он также известен как «бог железа» и присутствует в религии йоруба , гаитянском водо и западноафриканском водуне .
Религия йоруба [ править ]
В религии йоруба Огун - изначальный ориша на Земле Йоруба. В некоторых традициях он, как говорят, расчистил путь для другого ориша, чтобы войти на Землю, используя металлический топор и с помощью собаки. В память об этом одно из его прославленных имен , или орики , - Осин Имоле или «первый из первобытных Ориша, пришедший на Землю». Он бог войны и металлов. [3] [2] [4]
Говорят, что в своей земной жизни Огун был первым королем Ифе . Когда некоторые из его подданных не проявили уважения, Огун убил их и, в конечном итоге, себя своим мечом. Он исчез на земле в месте, называемом Ире-Экити , с обещанием помочь тем, кто призывает его имя. Его последователи верят, что у него было жалкое солнце , что он исчез в поверхности земли вместо того, чтобы умереть. Считается, что всю свою земную жизнь он сражался на стороне народа Ирэ, поэтому известен также как Онире. [2] [3] [4]
Теперь он известен в штатах Огун , Экити , Ойо и Ондо .
Подписчики [ править ]
Огун - традиционное божество воинов, охотников, кузнецов , технологов и водителей в регионе Йоруба. Последователи традиционной религии йоруба могут поклясться говорить правду в суде, «поцеловав кусок железа во имя Огуна». [4] Водители несут амулет Огуна для предотвращения дорожно-транспортных происшествий. [2] [3]
Символы [ править ]
Основные символы Огуна - Железо, собака и пальмовая ветвь . Они символизируют роль Огуна в трансформации, посредничестве и функционировании. Железо - основная эмблема Огуна. В жертвенниках и церемониях огун используются железные предметы как в районах йоруба, так и в африканской диаспоре. Последователи Огуна носят цепи из железных орудий; На фестивалях Огун демонстрируются ножи, ружья, кузнечные орудия, ножницы , гаечные ключи и другие железные орудия из повседневной жизни. [ необходима цитата ]
Жертвоприношение [ править ]
Мясо - жертва для Огуна. Собаки - традиционные спутники охотников, но личность Огуна также рассматривается как «собачья»: агрессивная, способная противостоять опасностям и прямолинейная. Другие жертвенные животные, связанные с Огуном, - это плюющаяся кобра (черная змея); его поведение агрессивно и бесстрашно. Охотники и кузнецы избегают есть и не становятся свидетелями спаривания черных змей. Другие важные жертвоприношения Огуну - это Clarias submarginatus (разновидность сома), перец аллигатора , орехи кола , пальмовое вино и красное пальмовое масло, маленькие крысы, петухи, соль, улитки, черепаха, вода и ямс. (Клайн: 1997). Многие из этих жертвоприношений были перенесены в традиции Нового Света.
Орики - это культурный феномен йоруба, который проявляется в форме хвалебных стихов, восхваляющих либо человека, òrìṣà (божество), либо город на основе их достижений. Известно, что поклонники Огуна поют oríkì Огуна, и эта особая часть намекает на то, что Огун находится на семи путях.
- Ògún méje logun mi,
- Ògún alára ni n gb'aja,
- Ògún onire a gb'àgbò,
- Gún Ikọla a gb'agbín,
- Ògún gbengbena oje ìgí nìí mu,
- Ògún ila a gb'esun iṣu,
- Ògún akirin a gb'awo agbo,
- Ògún elémono ẹran ahùn ni j,
- Макинде ти догун лёйин оди,
- Bi o ba gba Tapa a gb'Aboki,
- A gba Ukuuku a gba Kèmbèrí.
Перевод:
- Мой Ògún проявляется семью разными способами
- Огун из городка Илара принимает собачье искупление
- Огун из города Ире принимает искупление бараном
- Огун из городка Иколе принимает искупление улитки
- Огун из Гбенагены пьет сок дерева для искупления
- Огун из города Ила принимает искупление семенами ямса
- Огун из народа Акирин принимает искупление из овечьей шерсти
- Огун из народа элемоно ест мясо черепахи для искупления
- Храбрый, ведущий иностранные войны
- Он поглотит либо Нупе , либо Хауса.
- Он потребляет иностранцев, он будет потреблять канури тоже.
Религия Дагомеи [ править ]
В религии Дагомеи Гу - водун войны и божество-покровитель кузнецов и ремесленников. [5] Он был послан на Землю, чтобы сделать ее прекрасным местом для жизни людей, и он еще не выполнил эту задачу.
Кандомбле [ править ]
Огун известен в афро-бразильской традиции кандомбле как Ogum ( Кету , Ijexa и Efon наций) или Гу ( Jeje нации). [6] Огум синкретизируется со Святым Георгием , особенно в Рио-де-Жанейро и штате Риу-Гранди-ду-Сул . Традиция кандомбле на северо-востоке Бразилии , особенно в Баии , связывает Огума со Святым Себастьяном или Святым Антонием . [7] [5]
Характеристики [ править ]
- Освященный день: вторник
- Металл: железо
- Элемент: земля
- Цвет: красный, черный, зеленый (Рио-де-Жанейро), синий (Баия), морской синий
- Питание: фейжуад , xinxim, ямс
- Архетип: импульсивный, авторитарный, осторожный, трудолюбивый, подозрительный и немного эгоистичный.
- Символы: меч, палаш, железная цепь [5] [8]
Отдельные приверженцы Огума в Бразилии избегают определенных продуктов. К ним относятся козья, кажа-манга ( Spondias dulcis ), сахар, черная фасоль, ямс и манга-эспада ( сорт удлиненного манго из Бразилии) в нации Кету ; ямс и манга-эспада в нации иджеха ; и куропатка в нации Jeje . [6]
Ритуальное жертвоприношение [ править ]
Огум, будучи самцом ориша ( боро ), «ест» только самцов животных. Быка , козла , петуха , змеи (обычно красной змеи), собаки и охотничьих животных приносятся в жертву («orô») в дни фестивалей, связанных с Огумом в традиции Кандомбле. [9] [10]
Ритуальные продукты [ править ]
Акача - это ритуальная пища, предлагаемая всем богам пантеона Кандомбла; он сделан из пасты кукурузного пюре, приготовленного на пару в банановых листьях. Вариант, acaçá de feijão-preto, заменяет кукурузу черными бобами ( Phaseolus vulgaris ). Этот вариант предлагается только Огуму в храме Каса Фанти Ашанти в Сан-Луисе , штат Мараньян . [11] Фейжоада , рагу из бобов с говядиной и свининой, также является обычным подношением Огуму. [12]
Сантерия и Пало [ править ]
Центральное место Огуна в религии йоруба привело к тому, что его имя было сохранено в религии Сантерия , а также в религии Ориса Тринидада и Тобаго . В Сантерии Огун синкретизируется со Святым Петром , Сантьяго , Святым Павлом и Иоанном Крестителем ; он божество войны и металлов. [13]
Вуду [ править ]
На Гаити Водоу Огун известен как Огоу и состоит из множества проявлений; большинство из них несут в себе элементы кузнечного дела и инструменты традиции йоруба. Ого охраняют баджи , священный алтарь храма Вуду . Он носит железную саблю и красный пояс. Ого также является богом новаторства, интеллекта, справедливости, медицины и политической власти; они связаны с символом инструмента, который может «продвигать господство людей над окружающей средой. [14] Ого Ферай - бог войны. Другими проявлениями Ого являются Ого Бадагри, Огоу Баленджо, Огоу Батала и Огоу Дже Вудж. Эзили Дантор - женский аналог Ого. [14] [15]
Ogou Feray синкретизируется с Сент-Джеймсом Великим ( Saint Jacques Majeur ) в традиции Vodou. Он дух цветов и направляет последователей Вуду против их врагов. Он символически покрыт железом и не может пострадать от врагов. Как и в Африке, его символ - кусок железа, мачете или нож. Как и в Африке, Огоу почитают кузнецы, многие из которых имеют происхождение от йоруба. Также известно, что он любит женщин и алкоголь. [14] [15]
На церемониях Вуду последователи Ого носят красную рубашку, брюки и шарф. Последователям Ого, находящимся в трансе владения, во время церемонии предлагают гаитянский белый ром. На некоторых церемониях ром сжигается в контейнере, чтобы Ого мог «вымыть» руки последователям. [15]
Две песни Vodou для Ogou, записанные и переведенные Мишелем С. Лагерром: [15]
Фе Огу Фе, Огу Фэрэ о,
Фе Огу Фе, Огу Фэрэ о
Я утюг,
Я покрыт железом.
Fèrè Fèray tout ko Fèray sé kouto,
Fèrè Fèray tout ko Fèray sé manchèt.
Тело Огу Ферэ покрыто ножами,
Тело Фере покрыто мачете.
В популярной культуре [ править ]
- В рассказе классика бразильской литературы Хорхе Амаду «О compadre de Ogum» или во второй части романа «Ночные пастыри» (1964) Огун - один из главных героев. Огун крестит белокурого голубоглазого ребенка, в котором негр уже узнал своего сына.
- Огун и другие популярные лоа вместе с адептами вуду изображены в романе Андрея Гусева «Наш дикий секс в Малинди» 2020 года . [16] [17] [18]
Огун также появляется в японской манге и аниме в сериале под названием Fire Force как молодой черный человек африканского происхождения со способностями, названными в честь йоруба.
Сноска [ править ]
Лео Нето и др. наблюдала за различными видами животных, используемых в ритуале жертвоприношения в двенадцати общинах кандомбле в Каруару , Пернамбуку и Кампина-Гранди , Параиба в северо-восточном регионе Бразилии в период с августа 2007 года по июнь 2008 года; собаки были единственным жертвенным животным, предлагаемым Огуну в обеих общинах. [9]
Библиография [ править ]
- Клайн, Роберт Марсель (1997). Поклонение Огуну в Иданре: железо и самобытность в городе йоруба (докторская диссертация). Йельский университет.
Ссылки [ править ]
- ^ "Оони Огун и Обаладес коронные вожди Земли Йоруба" . Dakingsman.com. Архивировано 21 октября 2020 года . Дата обращения 5 августа 2020 .
- ^ a b c d Adeoye, CL (1989). Ìgbàgbọ́ àti ẹ̀sìn Yorùba (на языке йоруба). Ибадан: Evans Bros. Nigeria Publishers. С. 250–262. ISBN 9781675098.
- ^ а б в г Барнс, Сандра (1997). Африканский Огун: Старый и Новый Свет . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. ISBN 0253-332516.
- ^ а б в г Earhart, H (1993). Религиозные традиции мира: путешествие по Африке, Месоамерике, Северной Америке, иудаизму, христианству, исламу, индуизму, буддизму, Китаю и Японии . Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060621155.
- ^ a b c Верже, Пьер (1999). Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na antiga costa dos escravos, na África (на португальском языке). Сан-Паулу: EDUSP. С. 151–160. ISBN 9788531404757.
- ^ а б Augras, Моник (2004). "Quizilas e Prioritos - transgressão, reparação e organação dinâmica do mundo". Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas Religiões afro-brasileiras (на португальском языке). Рио-де-Жанейро: Паллас. С. 190–193. ISBN 9788534702379.
- Перейти ↑ Assunção, Matthias (2005). Капоэйра: история афро-бразильского боевого искусства . Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 39. ISBN 0714650315.
- Перейти ↑ Hargreaves, Patricia, ed. (2018). Religiões Afro: as origens, as divindades, os rituais . Сан-Паулу: Абрил. п. 29. ISBN 9788569522492.
- ^ a b Лео Нето, Нивалдо А .; Brooks, Sharon E .; Алвес, Ромуло RN (2009). «От Эшу до Обаталы: животные, используемые в жертвенных ритуалах в Кандомбле« террейрос »в Бразилии» . Журнал этнобиологии и этномедицины . 5 (1): 23. DOI : 10,1186 / 1746-4269-5-23 . ISSN 1746-4269 . PMC 2739163 . PMID 19709402 .
- ^ Моура, Carlos Eugenio Marcondes де ред. (2004). Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas Religiões afro-brasileiras (на португальском языке). Рио-де-Жанейро: Паллас. С. 43–45. ISBN 9788534702379.
- ^ Лоди, Рауль (2003). Dicionário de arte sacra & tecnicas afro-brasileiras . Рио-де-Жанейро: Паллас. п. 36. ISBN 9788534701877.
- ^ Филдхаус, Пол (2017). Еда, застолья и вера: энциклопедия пищевой культуры в мировых религиях . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, компания ABC-CLIO, LLC. п. 93. ISBN 9781610694124.
- ^ Falola, Toyin (2005). Творчество йоруба: художественная литература, язык, жизнь и песни . Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press. ISBN 9781592213368.
- ^ a b c Галембо, Филлис (2005). Vodou: Видения и голоса Гаити . Беркли, Калифорния: Ten Speed Press. Стр. xxii – xxiii, 12. ISBN 9781580086769.
- ^ a b c d Лагер, Мишель (1980). Наследие вуду . Беверли-Хиллз, Калифорния: Sage Publications. С. 131–137. ISBN 0803914032.
- ^ Рецензия на «Наш дикий секс в Малинди». Архивировано 04.08.2020 на Wayback Machine - на сайте общественного фонда «Союз писателей Москвы», 2020
- ↑ Андрей Гусев «Наш дикий секс в Малинди» , 2020. Архивировано 9октября 2020 годав Wayback Machine.
- ^ Андрей Гусев «Наш жёсткий секс в Малинди» в клубе Леди (на русском языке ) . Архивировано 9 июня 2020 в Wayback Machine.