Открытые и закрытые системы в социальных науках

Людвиг Берталанфи описывает два типа систем: открытые системы и закрытые системы . Известные нам открытые системы - это системы, которые позволяют взаимодействовать между своими внутренними элементами и окружающей средой. Открытая система определяется как «система в обмене веществом с окружающей средой, представляющая импорт и экспорт, создание и разрушение своих материальных компонентов». ^[1] Закрытые системы, с другой стороны, считаются изолированными от окружающей среды. Например, равновесная термодинамика - это область исследований, которая применяется к закрытым системам.

Идея открытых систем получила дальнейшее развитие в теории систем .

Социальные науки [ править ]

В социальных науках , схематично, если существует взаимодействие или петля обратной связи между идеальным и материальным или субъективным и объективным, тогда система является открытой системой, в противном случае это закрытая система. Закрытая система предлагает детерминированные отношения. Взгляд Рене Декарта на субъект как на определяющий фактор, оторванный от природы, представляет собой замкнутую систему. Взгляд Георга Вильгельма Фридриха Гегеля на мир, согласно которому идея определяет бытие, является еще одним примером закрытой системы (хотя бытие затем определяет новую идею на следующей стадии диалектического процесса, и, следовательно, завершение история »- в этом смысле система Гегеля - открытая система). Открытый подход Раймонда Уильямса иТеория практики Пьера Бурдье предполагает недетерминированные отношения и, таким образом, является открытыми системами. Схематично закрытые системы - это сфера бытия, идентичности, теории, моляра, информации, нормального и прошлого. Открытые системы предлагают становление, различие, практику, молекулярное, шумовое, патологическое и настоящее. Короче говоря, теория систем в социальных науках в основном сокращает разрыв между феноменологией и структурализмом и вместо этого ищет встроенную герменевтику, в которой субъект не отрезан от общества, а вплетен в социальный контекст. Как только картезианец, навязавший реальности ментальные концепции, выровняется, задача состоит в том, как актуализировать материальность.

Один из возможных способов описания несубъектно-центрированного взгляда на мир - через организацию. По словам Грегори Бейтсона , «Отношения можно использовать как основу для определения». ^[2] То есть, вместо обозначения вещей в общих терминах, вещь должна быть описана так, как она организована в сложных отношениях. Другими словами, материальность должна быть представлена ​​не нами, а через нас. ^{[ кто? ]}В социальных науках сетевой подход становится все более популярным для реализации такого рода нерепрезентативной структуры. Он выравнивает репрезентативные системы, которые стали детерминированными. Взаимосвязь автоматически выявляет пространства, которые остаются несвязанными или заглушаются абстрактной машиной означающих. Исследование, проведенное в связи с этой связью, представляет собой простое описание сложности, характерной для общества. В этом нет никакой политики. Политика подразумевает категории и наименования, которые, согласно Бейтсону, всегда классифицируют и, таким образом, снижают сложность организации. «Организация живых существ зависит от круговых и более сложных цепочек определений». ^[3] Таким образом, взаимосвязь вещей становится новым способом понимания реальности.Вальтер Беньямин «фотомонтаж s, Жиль Делез и Феликс Гваттари » s сборки и Матурана «s автопоэзис предположить , что вещи не следует рассматривать с точки зрения их функциональных возможностей или физических свойств , а скорее отношения, округлости или сети служат в качестве общих критериев для знания. В эссе рассматриваются различные дисциплины, чтобы продемонстрировать, каким образом идея различия или становления бросает вызов определенным концептуальным категориям в их соответствующих областях.

Антропология [ править ]

Хотя антропология несколько преуспела в вытеснении современного предмета из центра, наблюдая за различными другими институтами, такими как обмен подарками и родство, она продолжает бороться с развитием открытых систем. В антропологии открытая система поднимает вопрос о том, как представить точку зрения туземца. Идея этнографического письма состоит в том, чтобы понять сложность повседневной жизни людей, не подрывая и не сокращая учетные записи коренных народов. Исторически сложилось так, что этнографы вставляют необработанные данные, собранные в ходе полевых исследований, в пишущую «машину». На выходе обычно получаются аккуратные категории этнической принадлежности, идентичности, классов, родства, генеалогии, религии, культуры, насилия и многих других. Однако теория систем бросает вызов, помимо прочего,этнографическое письмо, которое обычно сосредоточено на изображении Другого.

Антрополог Грегори Бейтсон - самый влиятельный и один из первых основателей теории систем в социальных науках. Бейтсон описывает систему как «любое устройство, содержащее структуру обратной связи и, следовательно, способное обрабатывать информацию». ^[4]Таким образом, открытая система допускает взаимодействие между концепциями и материальностью, или субъектом и окружающей средой, или абстрактным и реальным. В естествознании широко используется подход теории систем. Работа Бейтсона повлияла на крупных ученых-постструктуралистов, особенно на Жиля Делеза и Феликса Гваттари. Фактически, само слово «плато» в величайшем произведении Делёза и Гваттари «Тысяча плато» пришло из работы Бейтсона о балийской культуре. Они писали: «Грегори Бейтсон использует слово« плато »для обозначения чего-то очень особенного: непрерывной самовибрирующей области интенсивностей, развитие которой избегает какой-либо ориентации на кульминационную точку или внешний конец». ^[5]Бейтсон был пионером междисциплинарного подхода в антропологии. Он ввел термин «экология разума», чтобы продемонстрировать, что все, что «происходит в голове и в поведении», взаимосвязано и составляет сеть. Гваттари писал: Грегори Бейтсон ясно показал, что то, что он называет «экологией идей», не может содержаться в области психологии индивидуума, а организуется в системы или «умы», границы которых больше не совпадают с участвующие лица.

Однако с наступлением постгуманистического поворота искусство этнографического письма столкнулось с серьезными проблемами. Антропологи сейчас думают об экспериментах с новым стилем письма - например, написанием с аборигенами или множественным авторством. Это также подрывает дисциплину политики идентичности и постколониализма. Утверждения постколониальных ученых о субальтерной идентичности или коренном происхождении и их требования либеральных прав от государства на самом деле возвращаются к тому же самому значительному западному мифу об Эдиповом комплексе.эго и ид. Вместо того, чтобы искать неединичный субъект в множествах, организованных в сборку и монтаж; Постколониальные исследования ограничивают потоки в ту же западную категорию идентичности, тем самым подрывая сети, поддерживающие повседневную жизнь людей. Ризоматический монтаж Делёза и Гваттари и монтаж Бенджамина демонтируют нисходящую иерархическую социальную реальность и привлекают внимание к микрополитике отображения множественности сетей и сборок.

Лингвистика [ править ]

В лингвистике также можно проследить открытые и закрытые системы. Два наиболее очевидных примера - Фердинанд де Соссюр и Валентин Волошинов.. Соссюр, стремясь открыть универсальные законы языка, сформулировал общую науку о лингвистике, разделив язык на язык, абстрактную систему языка и условно-досрочное освобождение, высказывание или речь. Фонемы, фундаментальная единица звука, являются базовой структурой языка. Лингвистическое сообщество придает языку социальное измерение. Более того, языковые знаки произвольны, и изменение происходит только со временем, а не по индивидуальной воле. Различие между языком и условно-досрочным освобождением без какой-либо петли обратной связи демонстрирует, что язык - это замкнутая система. Волосинов отвергает абстрактный объективизм, увековеченный языковым различием между языком и условно-досрочным освобождением. Он также отверг картезианское понятие языка как простое проявление чистой субъективности. Фактически, он разрушил дихотомию объективности,язык как внешний и независимый от человеческого сознания, и субъективность, язык как познавательная деятельность. Растворение заключалось в том, чтобы превратить становление языка в практику произнесения. Другими словами, язык появляется только тогда, когда произносится не намеренно, а в повседневной жизни. Значение языка также возникает в определенном контексте, тем самым помещая язык в его идеологическую среду. Это важнейшее теоретическое вмешательство Волосинова - представление языка как идеологически нагруженного механизма. Поскольку люди социальны, лингвистические высказывания также олицетворяют властные отношения. Далее Волосинов пишет о филологии как о «законченном монологическом высказывании - памятнике древней письменности». Это иллюстрирует, как идеология скрывается в текстах, таких как словари, в которых перечислены слова без привязки к конкретному контексту.Таким образом уходит от статичного существа Соссюра к идее становления.

История [ править ]

В исторической дисциплине также велись критические дебаты о том, как представить прошлое во всей его сложности, не подрывая различия. Вот как можно было бы писать историю как открытую систему. Тезисы Вальтера Бенджамина по философии историивозможно, это можно назвать одним из самых ранних радикальных исследований идеи прошлого и репрезентации. Бенджамин различает историзм как дисциплину, которая рассматривает прошлое и настоящее как отдельные друг от друга, и темпоральность как однородное пустое время, линейно движущееся в поисках объективной истины. Этот отстраненный взгляд на историю делает историка главным означающим, который навязывает концепции материальности процесса. Таким образом, историзм - это история молчания. С другой стороны, исторический материализм - это история настоящего, прошлое и настоящее не отделены друг от друга, а составляют единую прерывающуюся и нелинейную темпоральность. «История - это объект конструкции, место которой формируется не в однородном и пустом времени,но в том, что исполняется здесь и сейчас [Jetztzeit] ».^[6] Написание истории настоящего, которое есть сейчас-здесь, высвобождает различия и множественность из тисков исторических категорий, которые навязывают молчание. Настоящее время служит новой темпоральностью для представления настоящего. С постмодернистским поворотом, написание истории столкнулось с проблемами, связанными с тем, как восстановить это молчание, маргинализированное в системах репрезентации или историзма. Проще говоря, как можно было бы написать историю разногласий, которая бы порвала официальную историю? Немецкий историк Рейнхарт Козеллек основывал свои аргументы на социальной и концептуальной истории. Социальная история принадлежит истории настоящего, тогда как концептуальная история - это история идей или представлений.Историк субалтерноведения ,Дипеш Чакрабарти называет концептуальную и социальную историю как История 1 и История 2. Антрополог Мишель-Рольф Труийо назвал их историчностью 1 и историчностью 2 и призывает к истории настоящего. Идея Хайдена Уайта о занятости как форме повествования демонстрирует новый радикальный шаг в направлении написания истории, который разрушает традиционные исторические тропы.

Философия [ править ]

Философские дебаты основаны на таких понятиях, как абстрактное и реальное. Проще говоря, вопрос в философии можно было бы записать как добраться до реальности без использования данных абстрактных концепций. В современной философии популярна сейчас философия становления Делёза . Согласно Делёзу и Гваттари, «становление - это глагол со своей собственной последовательностью; он не сводится к« появлению »,« бытию »,« уравниванию »или« производству »и не ведет к ним» ^[7]. Становление разрушает воображение западной мысли, организованной в древесной форме, в ризоматическую природу высот. Корневище может быть «сломано, разбито в определенном месте, но оно снова запустится на одной из своих старых или новых линий. "

В нормальном и патологическом , Georges Кангилие демонстрирует способы , в которых понятие нормы появились в качестве точки отсчета для организации, а точнее, нормализующие различия в обычный порядок , необходимый для общего функционирования либерального общества. «Норма предлагает себя как возможный способ объединения разнообразия, разрешения разногласий, разрешения разногласий». ^[8]Таким образом, норма стала абстрактным универсальным означающим, а нормальное - как означаемое, а то, что «ускользает» от нормального, считается патологическим. Фактически наличие патологии становится необходимым условием для нормального. Связывая идею нормы с технологическими институтами, экономическими и юридическими, Кангилхем обосновывает концепцию нормы материальностью социального и показывает, что нормальность не является естественной данностью, а, скорее, продуктом нормы.

Опираясь на работы Кангилхема, Фуко развивает понятие биополитики как открытой системы, которая представляет собой процесс, свободный от детерминированных отношений. Биополитику можно описать как то время, когда «основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии общей стратегии власти». ^[9] Биополитика становится правительственной причиной современного общества, которое Фуко называл обществом безопасности. Индивидуализирующая техника заботы о себе в дисциплинарном обществе и тотализирующая техника управления населением через аппараты безопасности называются правительственностью.. Государственные аппараты безопасности создают оптимальный риск или опасность, которые субъективизируют людей с точки зрения заботы о себе и в то же время управляют населением. Страховые технологии, например, в качестве механизма обеспечения безопасности, используют исчисление вероятностей, которые превращают все в риск, но, что наиболее важно, они «удерживают тип преступности, например, кражу, в социально и экономически приемлемых пределах и на уровне среднего, который будет считаться оптимальным для данного социального функционирования ». ^[10] Таким образом, в работах Фуко есть два направления мысли. Более ранняя работа связана с дисциплинированием или индивидуализацией тела через полицейское государство.. Более поздняя мысль развивается вокруг понятия биополитики как тотализирующего метода, нацеленного на биологические данные населения через аппарат безопасности. Эти две техники, индивидуализация-суммирование, микрофизика-макрофизика, забота о самоуправлении населением, являются двумя модальностями власти, которые функционируют в недетерминированных отношениях. Эта модель отличается от идеи Луи Альтюссера об идеологических государственных аппаратах как структуре господства и гегемонии, функционирующей сверху вниз. В работе Фуко нет подходов сверху вниз и снизу вверх.

В книге «Безопасность, территория, население» Фуко развил идею среды как системы, состоящей из естественных - реки, воды, земли и искусственных данных - институтов, норм, дискурсов. Среда идея аналогична Вернадский «s биосферы как области жизни. ^[11]Биосфера или среда также проходят через процесс социальной инженерии. Фуко уделяет особое внимание пространству и демонстрирует способы, которыми городские формы подвергались дисциплине и регулированию для улучшения циркуляции. Кажется, что Фуко двигался в направлении преодоления разрыва между природой и культурой, предлагая идею среды. Это сжатие данных пространств также означает, что простого распаковки или децентрализации декартова субъекта будет недостаточно; на самом деле среда или биосфера требует осторожного дробления на множественности. В общем, каждая дисциплина требует взаимодействия с материальностью.

Социология [ править ]

Немецкий теоретик Никлас Луманн развивает системный подход к обществу и демонстрирует способы, которыми системы работают только во взаимосвязи с окружающей их средой. Опираясь на Умберто Матуранаи идеи автопоэзиса и гегелевской диалектики Фрэнсиса Варелы, Луман утверждает, что системы являются самореферентными автопоэтическими системами, то есть они производят и воспроизводят свою организацию без участия картезианского субъекта, а системы сохраняют свое отличие от окружающей среды за счет единства различия. . Поступая так, он вытесняет современный предмет как точку отсчета и вместо этого ставит в качестве индекса коммуникацию. Схематично система представляет собой концептуальную сферу, значимый мир, место идентичности, прошлого и действительности. В то время как окружающая среда означает шум, бессмысленность, различие, будущее и возможности. Социальные системы Luhmann - это закрытые системы, за исключением случаев, когда системе требуется информация из окружающей среды. ^[12]Таким образом, именно система должна выбрать бессмысленность или шум из окружающей среды и закодировать их в значимый комплекс в системе. Хотя Луманн поддерживает единство различия системы и среды, закрытие системы не допускает нововведений или разрыва порядка. Фактически, кодирование информации в системе снижает сложность среды.

Французский социолог Пьер Бурдье бросает вызов той же двойственности феноменологии (субъективной) и структурализма (объективной) в своей Теории практики. Эта идея как раз бросает вызов редуктивному подходу экономизма, который противопоставляет символический интерес интересам экономическим. Точно так же он также отвергает субъективно-центрированный взгляд на мир. Бурдье пытается восполнить этот пробел, развивая концепцию габитуса, «системы устойчивых, взаимозаменяемых диспозиций». ^[13] В этой системе агент не является сознательным субъектом, но «схемы мысли и выражения, которые он приобрел, являются основой для бессмысленного изобретения регулируемой импровизации». Символический капитал, например, престиж, поскольку он легко конвертируется обратно в экономический капитал и, следовательно, является «наиболее ценной формой накопления». Следовательно, и экономическое, и символическое работают вместе, и их следует изучать как общую науку экономики практик. ^[14]В отличие от Пьера Бурдье, который предлагает общую теорию практики, которая регулирует субъективное (феноменология) и объективное (структурализм), или, в терминах Лумана, системы и окружение вместе в открытой системе, Луман разрабатывает закрытую систему, позволяющую системам выбирать информацию из среда. Более радикальный подход Делёза и Гваттари полностью разрушает гегелевскую диалектику, актуализируя материальность детерриториализированной среды над территориализированными системами.

Бруно Латур развивает открытую систему, сводя дисциплину социологии, укоренившуюся в феноменологической традиции, к множественности, присущей обществу. Децентрирование картезианского субъекта из центра вселенной открывает новые пространства, которые не были связаны классической социологической традицией. Таким образом, Латур предлагает теорию акторно-сетевойпреодолеть разрыв между природой и культурой. Он отвергает теоретические или концептуальные модели; на самом деле ему не нравится тот факт, что описание чего-либо должно укладываться в какие-то рамки. Теория для Латура - это ментальная проекция современного субъекта, которая сводит материальность вещей к четким категориям групп и идентичностей, что, точнее говоря, нарушает полиморфную природу общества. Таким образом, сеть возникает как новое трансцендентное эго или то, что Умберто Матурана называл сетевой теологией.

Юрген Хабермас предлагает интерсубъективно-центрированный взгляд на мир. Он развивает коммуникативную теорию как замкнутую систему. То есть существует консенсус, который может быть подтвержден только общением между людьми. Это дает преимущество определенной группе людей, которые имеют доступ к публичному пространству и могут общаться на доминирующем языке в данном контексте. Между речевым актом и консенсусом нет взаимодействия. Таким образом, теория коммуникации Хабермаса - это закрытая система, управляемая консенсусом. Это попытка спасти проект Просвещения, заложенный в логоцентризме.

См. Также [ править ]

• Теория систем
• Сложные системы
• Системная наука
• Системография
• Социальные системы
• Теория систем в антропологии

Ссылки [ править ]