Филипп Араб и христианство

Бюст Филиппа Араба из Эрмитажа.

Филипп Араб был одним из немногих римских императоров 3-го века, симпатизировавших христианам, хотя его отношения с христианством неясны и противоречивы. Филипп родился в Ауранитисе , арабском районе к востоку от Галилейского моря . Городские и эллинизированные центры региона были христианизированы в первые годы III века через крупные христианские центры в Босре и Эдессе , но мало свидетельств христианского присутствия в небольших деревнях региона в этот период, таких как место рождения Филиппа. в Филиппополисе . Филипп служил преторианским префектом , командиром преторианской гвардии., с 242; он стал императором в 244 году. В 249 году, после непродолжительной гражданской войны, он был убит от руки своего преемника Деция .

В конце 3-го века и в 4-м некоторые церковники считали, что Филипп был первым христианским императором; он был описан как таковой в Jerome «s Chronicon ( Хр ), который был хорошо известен во время Средневековья , и в Paulus Orosius » весьма популярной Historia Adversus Paganos ( История против язычников ). Большинство ученых считают, что эти и другие ранние отчеты в конечном итоге происходят от Евсевия из Кесарии « Historia Ecclesiastica» (« История церкви» ). ^[1]

Самый важный раздел « Истории» Евсевия о религиозных верованиях Филиппа описывает визит императора в церковь в канун Пасхи, когда ему было отказано во въезде председательствующим епископом, пока он не исповедал свои грехи. Этот рассказ сопровождается проповедью Иоанна Златоуста , в которой прославляется святой Вавила , епископ Антиохийский, за то, что он отказал грешному императору войти в свою церковь; и цитаты Леонтия в Хрониконе Пасхальной, которые описывают Филиппа, ищущего покаяния у Вавилы за грех убийства своего предшественника. Учитывая параллели между рассказами, большинство ученых полагают, что Евсевий, Златоуст и Леонтий относятся к одному и тому же событию.

С ростом научной критики в 17-18 веках все меньше историков считали Филиппа христианином. Историки все больше узнавали о светских текстах, которые не описывали Филиппа как христианина и которые, действительно, записывали его участие в качестве pontifex maximus (главного священника) в тысячелетних Светских Играх в 248 году. Современные ученые расходятся во мнениях по этому вопросу. Некоторые, такие как Ганс Польсандер и Эрнст Штайн, утверждают, что церковные рассказы двусмысленны, основаны на устных слухах и не ручаются за Филиппа-христианина; другие, такие как Джон Йорк, Ирфан Шахид и Уорик Болл , утверждают, что церковные повествования достаточно ясны и надежны, чтобы Филиппа можно было назвать христианином; еще другие, какГлен Бауэрсок , утверждают, что источники достаточно сильны, чтобы описать Филиппа как человека, заинтересованного и сочувствующего христианству, но недостаточно сильны, чтобы называть его христианином.

Фон [ править ]

Биография Филиппа Араба [ править ]

Филипп родился в деревне в Ауранитисе , части района Трахонитис , к востоку от Галилейского моря в Палестине . Филипп переименовал деревню в Филиппополис (современный аш-Шахба , Сирия ) во время своего правления в качестве императора. ^[2] Он был одним из трех жителей Востока, ставших императором до решительного разделения Востока и Запада в 395 году (двое других - Элагабал и Александр Северус ). Даже среди жителей Востока Филипп был нетипичным, поскольку он был арабом, а не греком. ^[3]Его отцом был Юлий Маринус; ничего, кроме его имени, не известно, но имя указывает на то, что он имел римское гражданство и, должно быть, занимал видное место в своей общине. ^[4]

Ранние подробности карьеры Филиппа неясны, но его брат, Гай Юлий Приск , был назначен префектом преторианца при императоре Гордиане III (годы правления 238–2344). Если фрагментарная надпись ( Inscriptiones Latinae Selectae 1331) относится к Приску, то во время правления Гордиана он прошел бы через несколько конных контор (то есть административных должностей, открытых для члена конного ордена ). Весной 242 г. сам Филипп был назначен префектом преторианца, скорее всего, с помощью своего брата. После неудачной кампании против Персии зимой 243–2444 годов Гордиан умер в лагере. ^[4]Слухи о том, что Филипп убил его, были подхвачены сенаторской оппозицией в конце 3-го века и сохранились в латинских историях и воплощениях того периода. ^[5] Филипп был провозглашен императором и закрепился в этом титуле к концу зимы 244 года. Филипп назначил своего брата ректором Ориентиса , на руководящую должность с исключительными полномочиями, включая командование армиями в восточных провинциях. Филипп начал свое правление с переговоров о мирном прекращении войны своего предшественника против Персии. В 248 году Филипп созвал светские игры, чтобы отметить 1000-летнюю годовщину основания Рима. ^[4]

На Ближнем Востоке методы сбора налогов, применяемые братом Филиппа Приском, спровоцировали восстание Иоапиана . В то же время Силбаннак поднял восстание в рейнских провинциях. Он столкнулся с третьим восстанием в 248 году, когда легионы, которые он использовал в успешных кампаниях против Карпи на дунайской границе, подняли восстание и провозгласили императором офицера Пакатиана. Все три восстания были быстро подавлены. В 249 году, чтобы навести порядок после поражения Пакатиана, Филипп дал сенатору Децию, уроженец края, командующий дунайскими войсками. В конце весны 249 года войска провозгласили Деция императором. Последовавшая гражданская война закончилась битвой под Вероной. Деций вышел победителем, а Филипп либо умер, либо был убит. Когда весть о смерти Филиппа достигла Рима, преторианская гвардия убила его сына и преемника Марка Юлия Севера Филиппа . ^{[4] [6]}

Христианство и ранняя жизнь и карьера Филиппа [ править ]

Никаких упоминаний или намеков на предполагаемое обращение Филиппа в христианство не сохранилось. Византинист и арабист Ирфан Шахид, который выступает за христианство Филиппа в Риме и арабах , предполагает, что он был христианином, прежде чем стать императором. Поэтому он утверждает, что нет необходимости объяснять отсутствие доказательств обращения Филиппа в современной христианской литературе. ^[7] Трахонитис, находившийся на равном расстоянии от Антиохии на севере и Босры на юге, и расположенный на дороге, соединяющей их, мог быть обращен в христианство с любого направления. ^[8] Даже если бы он сам не был христианином, Филипп, вероятно, был бы знаком с христианами в своем родном городе, а также в Босре и других близлежащих поселениях. ^[9]Ганс Польсандер, классик и историк, выступающий против рассказов о христианстве Филиппа, допускает, что Филиппа « возможно было любопытно узнать о религии, которая берет свое начало в районе, столь близком к его месту рождения. Будучи скорее восточным провинциалом, чем итальянцем, он возможно, он не был настолько сильным в своей приверженности традиционной римской религии, что не мог непредвзято относиться к другим религиям ». ^[10] Он также признает, что Филиппополь, вероятно, содержал христианское собрание в детстве Филиппа. ^[10] Однако для религиоведа Фрэнка Тромбли отсутствие доказательств ранней христианизации Филиппополя делает предположение Шахида о том, что Филипп был христианином с раннего детства, незаслуженным.^[11]

Если бы Филипп был христианином во время своей военной службы, он не был бы особенно необычной фигурой для своей эпохи - хотя членство в армии было запрещено некоторыми церковниками и требовало участия в обрядах, которые некоторые христиане сочли кощунственными, это не было редкость среди христианских мирян. ^[12] Положение императора, однако, было более явно языческим: от императоров предполагалось, что они будут руководить общественными обрядами и руководить религиозными церемониями в армии. ^[13] Христианское Священное Писание содержит явные запреты на такого рода поведение, например, Первая заповедь : «Других богов тебе не будет передо мной». ^{[14] [примечания 1]}Какими бы ни были запреты, люди, воспитанные на «более терпимом христианстве лагеря» ^[16] , смогли бы оправдать для себя участие в языческом ритуале. Такие люди действительно существовали: исторические записи включают христианских армейских офицеров, которые регулярно были бы виновны в идолопоклонстве, и военных мучеников конца III века. ^[16] Их ритуальное жертвоприношение исключало их из определенных частей христианского сообщества (церковные писатели, как правило, игнорировали их, например ^[17] ), но эти люди, тем не менее, считали себя христианами и были признаны другими христианами. ^[18]

Христианство в Auranitis [ править ]

Благодаря близости к первым христианским общинам Палестины, Провинция Аравия , частью которой был Филиппополь, была одним из первых регионов, принявших христианство. Ко времени рождения Филиппа регион был сильно христианизирован, ^[19] особенно на севере и в эллинизированных поселениях, таких как Ауранитис. ^[20] К середине III века в регионе, как известно, существовала полностью развитая синодальная система (в которой епископы из епархий региона собирались для обсуждения церковных дел). Регион отправил шесть епископов на Никейский собор в 325 г. ^[21] и Ономастикон Евсевия., географический справочник библейских топонимов, описывает полностью христианскую деревню под названием Кариафаим, или Караиафа, недалеко от Мадабы . ^{[20] Однако за} пределами городов свидетельств христианизации меньше. До V века сохранилось мало свидетельств веры, и многие деревни остались необращенными в VI веке. Филиппополис, который большую часть этого периода был маленькой деревней, не имеет христианской надписи, датируемой ранее 552 годом. ^[22] Неизвестно, когда деревня установила прелатство , ^[23] но, должно быть, когда-то это было. до 451 г., когда он послал епископа на Халкидонский собор . ^[24]

Христианские верования присутствовали в арабском сообществе региона примерно с 200 г. н.э., когда Абгар VIII , этнический араб и король римского государства Осроена , обратился в христианство. Религия распространялась из столицы Абгара в Эдессе до ее разрушения в 244 году. ^[25] К середине 3 века в Босре , столице Аравийской провинции, был христианский епископ Бериллос. Бериллос предлагает ранний пример еретических верований, которые греческие христиане приписывали арабам как расе: ^[26] Бериллос верил, что Христа не существовало до того, как он стал плотью при воплощении . По словам Евсевия Кесарийского, его взгляды были осуждены как ересь после дебатов на местном синоде. ^[27] Дискуссия, скорее всего, велась на греческом, языке, широко распространенном в хорошо эллинизированных городах региона. ^{[примечания 2]}

Христианство в середине III века [ править ]

III век был эпохой, когда инициатива преследований перешла от масс к имперской власти. ^[29] В I и II веках гонения проводились под властью местных властей. ^[30] Септимий Северус (годы правления 193–211) и Максимин (годы правления 235–38), как утверждается, издали общие рескрипты против религии и преследовали ее духовенство, но доказательства их действий неясны и оспариваются. ^[31] Нет никаких доказательств того, что Филипп внес какие-либо изменения в правовой статус христиан. Погромы христиан в Александрии произошли еще при императоре Филиппе. ^[32] Нет никаких доказательств того, что Филипп наказал,^[33] участвовали в погроме или содействовали ему. ^[34]

Ни один историк не оспаривает, что преемник Филиппа Деций (годы правления 249–2451) называл всеобщее преследование церкви, и большинство из них перечислило бы его как первое. Деций очень хотел обезопасить себя в императорском кабинете. До середины декабря 249 года Деций издал указ, требующий, чтобы все римляне по всей империи приносили жертвы богам. ^[35] Либелли были подписаны в Фаюме в июне и июле 250 г. как демонстрация этой жертвы. ^[36] Если преследования Максимина и Септимия Севера отвергнуть как вымысел, указ Деция не имел прецедентов. ^[37] Однако если христиане считались друзьями Филиппа (как их представляет Дионисий Александрийский), это могло бы помочь объяснить мотивы Деция. ^[38]

В греческой церковной письменности [ править ]

Древние традиции христианства Филиппа можно разделить на три категории: евсевиан или кесарево сечение ; Antiochene ; и лат. Евсевийская традиция состоит из Евсевия, епископа Кесарии « Historia Ecclesiastica», и документов, цитируемых в ней, включая письма Оригена и Дионисия, епископа Александрийского. Антиохийская традиция состоит из проповедей Иоанна Златоуста св . Вавилы и Леонтия, епископа Антиохии в Хрониках Пасхи . Большинство ученых считают , что эти счета в конечном счете проистекают из Евсевия Кесарийского «сHistoria Ecclesiastica ( Церковная история ), но некоторые, например Ирфан Шахид, утверждают, что Антиохия имела независимую устную традицию. ^[39]

Евсевий [ править ]

Наиболее значительным автором, обсуждающим Филиппа Араба и христианства, является Евсевий , который служил епископом Кесарии в Римской Палестине с ок . 314 г. до его смерти в 339 г. ^[40] Основным трудом Евсевия является Historia Ecclesiastica , написанная в нескольких изданиях, датируемых ок . С 300 по 325. « Historia» - это не попытка полной истории Церкви в классическом стиле, а скорее собрание фактов, касающихся шести тем христианской истории с апостольских времен до конца III века: (1) списки епископов основных видений; (2) христианские учителя и их сочинения; (3) ереси; (4) невзгоды евреев; (5) гонения на христиан языческими властями; и (6) мученики. ^[41] Его Vita Constantini , написанном между смертью Константина в 337 и Евсевия собственной смерти в 339, представляет собой сочетание хвалебных панегирик и продолжение Historia (два отдельных документа были объединены и распределены Евсевия преемнику епархию Кесарийского , Акаций ). ^[42]

Пять упоминаний в « Historia Ecclesiastica» Евсевия говорят о христианстве Филиппа; три прямо, два косвенно. В 6.34 он описывает Филиппа, который посетил церковь в канун Пасхи и ему отказал во въезде председательствующий епископ, потому что он еще не исповедал свои грехи. Епископ остается безымянным. ^[43] В 6.36.3 он пишет письма христианского богослова Оригена Филиппу и жене Филиппа, Марсии Отацилии Севера. В 6.39 Евсевий пишет, что Деций преследовал христиан, потому что ненавидел Филиппа. Остальные две ссылки представляют собой цитаты или пересказы Дионисия, епископа Александрийского , современника Филиппа (он был патриархатом с 247 по 265 годы). ^[44]В 6.41.9 Дионисий противопоставляет правление терпимого Филиппа нетерпимому правлению Деция. В 7.10.3 Дионисий подразумевает, что Александр Северус (император с 222 по 235 год) и Филипп оба открыто были христианами. ^[45]

Визит Филиппа в церковь [ править ]

Текст, источники и интерпретация [ править ]

Большинство аргументов относительно христианства Филиппа основывается на рассказе Евсевия о визите императора в церковь в 6.34. ^[46] По словам церковного историка XVII века Луи-Себастьяна Лен де Тиллемона , это « la ſeule action en laquelle on ache qu'il ait honoré l'Église », «единственное действие, о котором мы знаем ему чтили Церковь ". ^[47]

Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.34, tr. АК Макгифферт

В реконструкции Шахида это событие произошло в Антиохии 13 апреля 244 года, когда император возвращался в Рим с персидского фронта. ^[48] Византийский историк XII века Зонарас повторяет эту историю. ^[49]

Евсевий вводит свой рассказ о визите Филиппа словами κατέχει λόγος '( katechei logos ). Точное значение этих слов в современных европейских языках оспаривается. Эрнст Штайн в отчете, оспаривающем достоверность рассказа Евсевия, перевел фразу как « gerüchte » или «слух»; ^[50] ученый Джон Грегг перевел это как «поговорка». ^{[51] Однако возможны и} другие варианты визуализации; в современных английских переводах Historia Ecclesiastica есть слова «записано» или «сообщается», как в приведенном выше переводе. ^[52] Историк Робин Лейн Фокс ,кто переводит логотипы как "рассказ" или "слух" накавычки , ^[38] подчеркивает , что Евсевия проводят различие между его «историей» о Филиппе и другого материалом в канале. ^[53]

Существенный вопрос заключается в природе источника Евсевия; где « gerüchte » предполагает слух (Френд объясняет, что «κατέχει λόγος» Евсевия «обычно означает простое предположение» ^[54] ), «записано» предполагает документацию. Учитывая, что основными источниками Евсевия по истории 3-го века были письменные записи, Шахид утверждает, что типичный перевод искажает исходный текст. ^[55] Его источником здесь, вероятно, является одно из двух писем Оригена Филиппу и Марсии Отацилии Севера , жене Филиппа, упомянутых в 6.36.3. ^[56] Шахид утверждает, что устный источник маловероятен, учитывая, что Евсевий написал свою Историю в Кесарии, а не в Антиохии; но другие,как Штейн и теологАртур Кушман Мак-Гифферт , редактор и переводчик Historia для Select библиотеки Никейский и пост-Никейский отцов , утверждают , тем не менее , что история имеет устный источник. ^[57]

Позицию Шахида подкрепляют Ч. К. Робертс и А. Н. Шервин-Уайт , которые рецензировали его « Рим и арабы» перед публикацией. То есть правильная интерпретация κατέχει λόγος - это ссылка на письменный отчет. Робертс отмечает, что Χριστιανὸν ὄντα ( Christianon onta , «быть христианином»), вероятно, было редакционной вставкой Евсевия и не было включено в логотипы.он рассказывает в отрывке. Шахид считает это признаком того, что Евсевий действительно поручился за христианство Филиппа. Робертс предположил, что κατέχει λόγος можно перевести как «есть широко распространенное сообщение», но добавил, что было бы полезно более широкое изучение того, как Евсевий использовал это выражение в другом месте. Шервин-Уайт указывает на то, что Евсевий использовал эту фразу в своем отрывке о Громовом Легионе (в Historia Ecclesiastica 5.5), где она представляет собой ссылку на письменные источники. ^[58]

Однако, поскольку Евсевий нигде категорически не утверждает, что он читал письма (он только говорит, что он их составил ^[59] ), и поскольку современные люди не склонны поверить ему на слово, некоторые, например, Польсандер, утверждают, что Евсевий не понял сказку из писем, а взяли ее из устных слухов. Как бы то ни было, формулировка отрывка показывает, что Евсевий без энтузиазма относится к своему предмету и скептически относится к его значению. Иероним и следующие за ним латинские христианские авторы не разделяют его осторожности. ^[60]

Контексты и параллели [ править ]

Для многих ученых сцена 6.34, кажется, предвосхищает и параллельна противостоянию между Феодосием и Амвросием в 390 году; ^[61] Эразм использовал эти две ситуации в качестве параллельных примеров в письме, написанном Франциску I в 1523 году. ^[62] Это более позднее событие было воспринято как свидетельство против христианства Филиппа. Даже в конце 4-го века в обществе, которое уже было значительно христианизированоСогласно этому аргументу, унижение Феодосия потрясло чувствительность аристократической элиты. Поэтому немыслимо, чтобы аристократы 3-го века, члены общества, испытавшего лишь частичную христианизацию, приняли такое самоуничижение со стороны своих императоров. ^[63]Шахид оспаривает эту параллель и утверждает, что сцена Филиппа была гораздо менее унизительной, чем сцена Феодосия: она не происходила на том же фоне (Феодосий за несколько месяцев до этого убил семь тысяч фессалоникийцев), никто не был отлучен от церкви (Феодосий был отлучен от церкви на восемь месяцев ), и он не предполагал такого же драматического и унизительного диалога между императором и епископом. Филипп быстро покаялся в маленькой церкви на обратном пути в Рим с персидского фронта, что резко контрастировало с величием противостояния Феодосия и Амвросия. ^{[64] [примечания 3]}

Другие ученые, такие как историк церкви Х. М. Гваткин , объясняют предполагаемый визит Филиппа в церковь свидетельством простого «любопытства». То, что он был исключен из службы, неудивительно: как «язычник» в официальном поведении, и как некрещеный человек, это было бы необычно, если бы его допустили. ^[68] Шахид отвергает праздное любопытство как объяснение, утверждая, что церкви 3-го века были слишком невзрачными, чтобы привлекать чрезмерное внимание. То, что Филипп был некрещеным, нигде не доказано и не заявлено ^[69], и даже если это правда, это мало что поможет объяснить эту сцену:Константин участвовал в христианских службах, несмотря на то, что откладывал крещение до конца своей жизни, а участие в службах без крещения не было чем-то необычным для христиан обоих периодов.^[70]

Дионисий, епископ Александрийский [ править ]

В 6.41 Евсевий цитирует письмо Дионисия, епископа Александрийского, Фабию, епископу Антиохии, о преследовании в Александрии под Децием. Он начинает (в 6.41.1) с описания погромов, начавшихся за год до указа Деция от 250 г .; то есть в 249 году при Филиппе. ^[71] В 6.41.9 Дионисий повествует о переходе от Филиппа к Децию.

Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.41.9, tr. АК Макгифферт

В 7.10.3 Евсевий цитирует письмо Дионисия неизвестному ранее Гермаммону о первых годах правления Валериана (годы правления 253–260). ^[72] В этот период император безоговорочно терпел христианство; Евсевий противопоставлял свою раннюю репутацию своей более поздней политике преследований. ^[44]

Евсевий, Historia Ecclesiastica 7.10.3, tr. АК Макгифферт

Цитируются слова Дионисия о том, что Валериан был настолько дружелюбен к христианам, что превзошел «тех, кто, как говорили, были открыто христианами» (οἰ λεχθέντες ἀναφανδὸν Χριοτιανοὶ γεγονέναι, тр. Шахид). ^[73] Большинство ученых, включая Шахида и Штейна, понимают это как ссылку на Северуса Александра и Филиппа. ^[74] Поскольку имеется в виду множество императоров, подразумевая, что Северус Александр и Филипп оба были христианами, Стейн отклонил этот отрывок как полностью не имеющий доказательной ценности. Шахид, однако, утверждает, что подлинная информация может быть извлечена из ложного целого и что, хотя ссылка на Северуса Александра является преувеличением, ссылка на Филиппа - нет. ^[44]Он объясняет упоминание Северуса Александра как христианина преувеличением того, что на самом деле было всего лишь интересом к христианской религии. Шахид ссылка проход в часто сомнительной Historia Augusta " биографии s императора, в котором говорится , что Александр имел статуи Авраама , Христос, и Орфей в его частной часовне, и что он молился им каждое утро. ^[75] Он также приводит письма, отправленные Оригеном матери Александра Мамее (Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.21, 6.28), чтобы объяснить комментарий Дионисия. ^[76]

Письма Оригена [ править ]

Евсевий, Historia Ecclesiastica , 6.36.3, tr. АК Макгифферт

Письма Оригена не сохранились. ^[59] Однако большинство ученых считают, что письма, циркулировавшие в эпоху Евсевия и Иеронима, были подлинными. Также разумно, что Ориген, человек, тесно связанный с христианской арабской общиной, проявил особый интерес к первому арабскому императору. ^[77] Ученый К. Дж. Нойман утверждал, что, поскольку Ориген знал веру императорской четы, он, должно быть, написал об этом в письмах, перечисленных в 6.36.3. Поскольку Евсевий читал эти письма и не упоминает, что император был христианином (Нойман понимает отрывок из 6.34, отражающий неверие Евсевия в христианство Филиппа), мы должны сделать вывод, что Филипп не был христианином, и не был ни крещен, ни поставлен в огласку .^[78] Против Неймана Шахид утверждает, что, если бы Евсевий нашел в письмах что-либо, опровергающее христианство Филиппа, он бы ясно изложил это в этом отрывке - как биограф Константина, в его интересах было бы подорвать любые другие претенденты на титул «первый христианский император». Более того, этот сегмент Истории представляет собой каталог произведений Оригена и его переписки; содержание писем не имеет значения. ^[59]

Взгляды на арабов [ править ]

Понимание Евсевием арабских народов определяется его чтением Библии и его знанием истории имперского Рима. Похоже, что он лично не знал арабов. ^[79] В его « Хрониконе» все арабы, которые фигурируют, за исключением одного упоминания Измаила, в политической истории первых трех веков христианской эры. ^[80] Для Евсевия сарацины 4-го века являются прямыми потомками библейских измаильтов , потомков служанки Агари и патриарха Авраама . Таким образом, они изгои, вне Завета Бога.с любимым сыном Авраама Исааком . ^[81] Двойные образы измаилитов и сарацинов - изгоев и латронов , грабителей - усиливают друг друга и придают портрету арабской нации Евсевию несчастливый цвет. ^[82] Он, возможно, не хотел связывать первого христианского императора с людьми столь неудачного происхождения. ^[83]

В своей « Истории» Евсевий не идентифицирует ни Филиппа, ни Авгара V Эдесского (которого он ошибочно считал первым христианским принцем; он не упоминает Абгара VIII , который был фактически первым христианским принцем), как арабов. Однако он идентифицирует Ирода Великого как араба, тем самым подвергая арабский народ резне младенцев и покушению на убийство самого Христа. ^[84] Христианство Провинции Аравии в 3 веке также заслуживает некоторых кратких упоминаний: ересь Бериллоса, епископа Бостры, и его исправление Оригеном (6.33); еретические мнения о душе, которых придерживалась группа арабов, пока их не исправил Ориген (6.37); и ересьХелкесайтов (6.38). Рассказ Евсевия о Филиппе появляется среди этих арабских ересей (6,34, 6,36 и 6,39), хотя, опять же - несмотря на то, что Филипп так часто в древности, как и сегодня, употреблял эпитет «араб», - он никогда не идентифицирует его как араба. ^[85] Образ арабов как еретиков сохранится у более поздних церковных историков (таких как Епифаний Саламинский ). ^[86] Шахид, рассказывая об этих фактах, тем не менее заключает, что «Евсевия нельзя обвинить в том, что он рассказал об арабах и их месте в истории христианства». ^[87] Тот факт, что он преуменьшил роль Филиппа и Абгара в утверждении христианства как государственной религии, понятен, учитывая его желание поддержатьРепутация Константина . ^[87]

Взгляды на Константина [ править ]

По мнению Шахида, неточность и безразличный тон отрывка Евсевия из 6.34 является основной причиной отсутствия научного консенсуса в отношении христианства Филиппа. Для Шахида выбор формулировки Евсевия является отражением его собственного отсутствия энтузиазма по отношению к христианству Филиппа, что, в свою очередь, является отражением особой позиции, которую Константин занимал в отношении себя и в своих письменных трудах. ^[88] Ряд ученых, следуя Е. Шварц, считаю , что последующие издания Евсевия Historia были широко пересмотрены , чтобы адаптироваться к ухудшению Лицинии в общественной памяти (и официальную damnatio memoriae ) после того, как Константин свергнут и казнили его в 324–25. Проходы Историинесовместимые с клеветой Лициния были подавлены, а отчет о последних годах его жизни был заменен кратким изложением Никейского собора . Шахид предполагает, что, помимо этих антилицинианских удалений, Евсевий также отредактировал благоприятные упоминания о Филиппе, чтобы лучше прославить достижение Константина. ^[89]

В 335 году Евсевий написал и поставил « Laudes Constantini» , панегирик, посвященный тридцатой годовщине правления императора; его Vita Constantini , написанная в течение следующих двух лет, имеет такой же хвалебный тон. Церковный историк, построивший свою хронологию правления императоров и связавший записи в своей истории с правлением каждого императора, понимал воцарение Константина как нечто чудесное, особенно в том смысле, что оно произошло сразу после Великого гонения . Пик последнего издания его « Истории » пришелся на правление Константина, окончательный «триумф христианства». ^[90]Шахид утверждает, что поэтому в его авторских интересах было скрыть подробности о Филиппе, первом христианском императоре; следовательно, из-за мастерства Евсевия в повествовании и обмане современные историки дают Константину этот титул. ^[91]

Шахид далее утверждает, что факты предполагаемого христианства Филиппа также отговорили бы Евсевия от празднования этого императора. Во-первых, Филиппу не хватает захватывающего повествования о обращении ; во-вторых, его религия была частной, в отличие от публичного покровительства Константином вере; и, в-третьих, его правление длилось всего пять лет, недостаточно долго, чтобы значительно улучшить положение христиан. ^[92] По мнению Шахида, незначительность его правления для прогресса христианства, тема Евсевия в сочетании с ролью Евсевия как панегириста Константина объясняют тон и содержание его рассказа. ^[93]

Вита Константини [ править ]

Ф. Х. Даниэль в статье Филиппа в « Словаре христианской биографии» Смита – Уэйса цитирует отрывок из « Жизни Константини» Евсевия как первое свидетельство против предполагаемого христианства Филиппа. В этом отрывке Евсевий называет Константина (по словам словаря) «первым христианским императором». ^[94]

Евсевий, Vita Constantini 1.3.4, tr. EC Ричардсон ^[95]

Шахид описывает этот отрывок как простую фразу Евсевия-панегириста, «увлеченного энтузиазмом и чьи заявления следует истолковывать как риторическое преувеличение»; ^[96] он не считает это серьезным доказательством против более ранних рассказов Евсевия в « Historia» , где он никогда не упоминает Константина как первого христианского императора. Для Шахида этот отрывок также представляет собой последнюю стадию в эволюционирующем портрете пары императоров, Филиппа и Константина Евсевия: в начале 300-х годов в « Хрониконе» он почти назвал Филиппа первым христианским императором; в 320-х гг., во время пересмотра « Истории» и « Хроникона»., он стал настороженным и скептичным; в конце 330-х годов он мог с уверенностью утверждать, что Константин был единственным христианским императором. ^[96] Джон Йорк утверждает, что, написав этот отрывок, Евсевий был напуган антилицинианской пропагандой константиновской эпохи: как предок последнего врага императора, Филипп не мог получить особого звания «первого христианского императора». «… Константин потребовал его для себя. ^[97] Возможно, замечает Шахид, это не случайно, что Евсевий изобразил арабов нелестными терминами (как идолопоклонников и практиков человеческих жертвоприношений) в его Laudes Constantini 335 г. ^[98]

Златоуст и Леонтий [ править ]

Иоанн Златоуст, диакон в Антиохии с 381 г., стал священником в 386 г. В качестве особого отличия его епископ Флавиан решил проповедовать в главной церкви города. ^[99] Вклад Златоуста в литературу о Филиппе и христианстве - это проповедь о Вавилле , мученике-епископе, который умер в 253 году во время преследования децианов . Трактат был составлен около 382 года, когда Иоанн был диаконом ^[100], и является частью корпуса панегириков Златоуста. ^{[примечания 4]} Вавилы Златоуста противостоят императору; и, поскольку Златоуст больше интересуется епископом, чем его противником, император остается безымянным. С тех пор его отождествляли с Филиппом. ^[102]

Леонтий был епископом Антиохии с 348 по 357 год. Его цитируют в Хрониконе Пасхальной , или Пасхальной летописи , универсальной хронике истории, основанной на пасхальном цикле , как авторитетном источнике мученичества Вавилы. Цитата описывает Филиппа, ищущего покаяния у Вавилы за грех убийства своего предшественника. ^[103]

Златоуст и Леонтий оба жили в Антиохии, месте предполагаемого унижения и раскаяния Филиппа, и писали в середине 4-го века, через сто лет после того, как это событие произошло. Шахид рассматривает это, наряду с тем фактом, что Вавила не упоминается в рассказе Евсевия, как свидетельство независимой местной традиции. Эта традиция, возможно, была частично устной по своей природе и была бы далека от письменных отчетов в библиотеке Евсевия в Кесарии. ^[104] Многие другие историки проследить Златоуст и Леонтий счета обратно Евсевия: Ханс Pohlsander считает Златоуст и Леонтия счета , как позже наслоения Евсевия первоначального счет, в зависимости от его Historia за их легендарное ядро; ^[105]Джон Грегг считает, что эти зависимые отношения наиболее вероятны; ^[51] и Стейн утверждает, что все трое греков внесли вклад в одну и ту же gerüchte . ^[106]

В латинском церковном письме [ править ]

Латинская традиция состоит из трех авторов, писавших в конце IV - начале V веков: Иероним, Орозий и Винсент Леринский. Традиция представлена в Jerome 's Liber де Viris inlustribus и хронике , Orosius ' Historiarum Adversum Paganos , и Винсент Леринский " Commonitorum PRIMUM . Большинство ученых считают, что все эти рассказы в конечном итоге происходят из « Historia» Евсевия Кесарийского . Эти авторы следуют греческой традиции и, вероятно, берут всю свою информацию из источников Евсевия, Евсевия или Иеронима. Эти авторы более убедительны в своих заявлениях, чем Евсевий, что подтверждается их использованиемprimus , или «первый», как в «первом христианском императоре», когда речь идет о Филиппе. Джером является наиболее важным, так как он является самым ранним из трех, и потому, что, как редактор и переводчик Евсевия Chronicon ( Хр ), он находится ближе всего к Евсевия. ^[107]

Джером [ править ]

Первая версия Хроникона Евсевия была написана в 303 году, а вторая - в середине 320-х годов; Исправление, перевод и продолжение Иеронима датируются 380 годом. ^[108] Оригинал греческого языка утерян; Суть оригинала сохранилась в основном благодаря латинскому языку Иеронима и армянскому переводу, не связанному с Иеронимом. ^[109] Оригинал Евсевия действительно охватывал правление Филиппа - продолжение Хроникона Иеронимом охватывает только период с 325 по 378 год ^[110]- но разделы о христианстве Филиппа в армянском переводе не сохранились. В армянском языке все ссылки на арабов опущены. Празднование тысячелетия Филиппа сохранилось, в то время как его предполагаемое христианство подразумевается только в записи о преследовании Деция. ^[111] Хроникон Иеронима , таким образом, ближе всего к ранним утверждениям Евсевия о христианстве Филиппа. Таким образом, то, что Иероним называет Филиппа примусом в Хрониконе, допускает две интерпретации: либо он нашел это у Евсевия, либо добавил его независимо, основываясь на других доступных ему источниках. ^[40]Шахид утверждает, что, хотя текст в любом случае будет убедительным аргументом в пользу христианства Филиппа, первое толкование более правдоподобно. ^[112] Шахид считает, что примус появился в первой версии Хроникона Евсевия , но, возможно, был отредактирован для второй версии - к середине 320-х годов Евсевий стал панегиристом Константина и, по понятным причинам, не хотел хвалить неблагородных предшественников своего подданного. ^[113]

В своей Liber de viris inlustribus , написанной двенадцатью годами позже, в 392 году, Иероним упоминает Филиппа в своей главе об Оригене.

Джером, Liber de viris inlustribus 54, tr. EC Richardson

Этот отрывок содержит две важные особенности: во-первых, утверждение, что письма Оригена Филиппу и его семье все еще существовали во времена Иеронима; и во-вторых, сильное утверждение христианства Филиппа. ^[114] Предложение также содержит ложное упоминание о матери Филиппа ( matrem ) как о получателе письма от Оригена - на самом деле его получила жена Филиппа. Джером, вероятно, перепутал ее с мамой Александра Северуса Мамеей. ^[115] Бауэрсок характеризует весь отрывок как «запутанную копию» свидетельства Евсевия. ^[116] Шахид понимает, что « quae usque hodie сохранившееся » означает, что Джером прочитал письма; что он называет Филиппа примусомТаким образом, это означало бы, что он либо нашел в них убедительные доказательства христианства Филиппа, либо, по крайней мере, не нашел ничего, что бы это опровергнуть. ^[117]

В остальном Иероним плохо смотрел на арабов. Его предрассудки принадлежали коренному римлянину. Родившийся в Стридо (в современной Хорватии или Словении ), недалеко от Аквилеи , и получивший образование в Риме, Иероним любил латынь, Италию и город Рим. Примерно в 374 году он обнаружил, что во сне, находясь в Антиохии по пути в Палестину, он обнаружил, что его обвиняют: « Ciceronianus es, non Christianus », «вы цицеронец , а не христианин». ^[118] В одном из его писем, написанных, когда он находился в пустыне Халкида., он рассказывает о своей радости, когда он обнаружил, что его корреспонденты написали ему письмо на латыни. Все, что ему приходилось слышать в течение дня, - это «варварские» языки туземцев (то есть сирийский и арабский ). ^{[119] На основании} этих свидетельств Шахид заключает, что Иероним не будет чтить память арабского императора без веских оснований. ^[120]

Орозий и Origo Constantini Imperatoris [ править ]

Для Орозия Константин был первым христианским римским императором, за исключением Филиппа (он был « primus imperatorum Christianus, кроме Филиппа »). ^[121] Он, вероятно, принял это суждение от Иеронима - он встретил автора в Вифлееме в 415 году, когда был по поручению Августина Гиппопотамского . Хотя его суждение, таким образом, не является независимым от Иеронима, Шахид утверждает, что оно, тем не менее, ценно, поскольку Орозий не имел предубеждений ни к одному из императоров. Он представляет Филиппа в той роли, которую заслуживает христианская история: как предшественник Константина. ^[122] Потому что Historiae adversum paganos Орозияслужил стандартным руководством по всемирной истории в средние века, его суждения по этому поводу были унаследованы и общеприняты средневековыми европейскими писателями. ^[123]

Формулировки Орозия перекликаются с Origo Constantini Imperatoris , анонимным произведением, обычно датируемым концом 4-го века. «Константин был также первым христианским императором, за исключением Филиппа, который, как мне казалось, стал христианином только для того, чтобы тысячный год Рима можно было посвятить Христу, а не языческим идолам». (« Item Constantinus imperator primus Christianus, excepto Philippo, qui Christianus admodum ad hoc tantum constitutus fuisse mihi visus est, ut millesimus Romae annus Christo potius quam idolis dicaretur », тр. JC Rolfe ^[124]Ученый Сэмюэл Лиеу считает, что этот отрывок представляет собой более позднюю вставку, призванную придать языческому ядру работы христианский оттенок. Согласно Лиу, этот отрывок, наряду с другими, вероятно, был взят из истории Орозия и вставлен в Ориго Константини во время правления Константина III ( годы правления 417–421), в период, когда происходила существенная антиязыческая полемика. ^[125] Шахид утверждает, что, поскольку автор Ориго Константини был биографом Константина, а не историком 3-го и 4-го веков, его ссылка на Филиппа не нужна. Противоречивые притязания Филиппа и Константина на первенство, возможно, были предметом спора на рубеже V века, когдаБыли написаны Origo Constantini и Historia adversum paganos . ^[126]

Винсент Леринский [ править ]

В главе об Оригене в « Commonitorium primum» Винсента Леринского Винсент пишет: « quos ad Philippum imperatorem, qui primus romanorum Principum Christianus fuit, Christiani magisterii acutoritate conscripsit. »; ^[127] «с авторитетом, который [Ориген] принял как христианский учитель, он написал императору Филиппу, первому римскому князю, который был христианином». ^[128] Таким образом, Винсент объединяет комментарий к письмам Оригена с христианством Филиппа, как это сделал Иероним. Возможно, что он только следовал за Иеронимом в этом, но Шахид утверждает, что его заметка о том, что письма были написаны « Christiani magisterii auctoritate."подразумевает, что он прочитал письма. Кроме того, расхождение между его формулировкой и формулировкой Джерома (Винсент называет Филиппа принцепсом , а не королем , и он называет буквы epistolae , а не litterae ), говорит о независимости Винсента от Джерома. ^{[ 129]}

В Зосиме и других светских письмах [ править ]

Зосим , языческий писатель на рубеже VI века, написал труд под названием Historia Nova ( Новая история ). Его подробные разделы охватывают период с III века нашей эры до 410 года. Зосим, ​​как и все светские историки своей эпохи, обращался к правящему классу поздней Римской империи: офицерам, бюрократам и земельной аристократии. ^[130] Между аудиторией, читающей светские истории и церковные истории Евсевия и его преемников, было относительно мало общего. ^[131] На протяжении большей части периода Historiaэто самый ценный, а иногда и единственный доступный источник. История Зосима была написана как полемика с целью установить, что варварство и христианство были основными причинами упадка римского государства. Из-за этих тем Historia Nova считается первой историей того, что современные люди называют «упадком и падением» Рима. ^[132] Несмотря на то, Специалист в данной области литературной риторики, ^[133] Зосима был плохой историк. Он путает даты и людей, не знает географии и трактует свои источники с наивной простотой. ^[134] В III веке Зосим следует за Евнапием Сардским и Олимпиодором из Фив в Египте . Поскольку история Евнапия началась в 272 году, когдаХроники другого историка, Дексиппа , закончились, Зосим, ​​вероятно, использовал Хроники Дексиппа и, возможно, его истории германских войн между 250 и 270 годами. Дексипп, однако, был таким же плохим историком, как Зосим. Сохранившиеся фрагменты его работ показывают некритического автора, без веских источников, который предпочитает риторику фактам. ^[135] (Все светские источники для этого периода довольно слабы. ^[136] ) Зосим, ​​как и все древние светские историки той эпохи, ^[137] ничего не говорит о предполагаемом христианстве Филиппа. ^[138]

Зосим не очень уважал Филиппа и высказывает неблагоприятное суждение о его правлении. ^[139] Тем не менее, он предлагает любопытно подробный рассказ о своем правлении. Он посвящает императору пять разделов своей Historia Nova (1.18–22) - больше, чем Александр Северус, которому достается только половина раздела (1.8). ^[140] Он даже возвращается к Филиппу в разгар обсуждения мира с Иовианом (363) двумя книгами позже (в 3.32), пользуясь возможностью вспомнить собственный «позорный» мир Филиппа с персами. ^[141] По мнению Шахида, Зосим принимает это редакционное решение, чтобы подчеркнуть свою центральную тему - упадок и «варварство» Рима. ^[142]Взгляды Зосима на последнее явление отражают его расовые предрассудки, а его рассказ о Филиппе несет антисемитский подтекст. ^[143] По мнению Зосима, Филипп был варваром, действовавшим на высших уровнях власти. Неприятный характер Филиппа контрастирует с его этнически римским предшественником Гордианом (которого Филипп помог свергнуть) и его римским преемником Децием, получившим горячую похвалу от историка. ^[144]

Поскольку он не любил и арабов, и христиан, некоторые ученые, такие как Бауэрсок, восприняли молчание Зосима по этому поводу как веское доказательство против предполагаемого христианства Филиппа. ^[145] Другие, такие как историк Уорик Болл, считают очевидное отвращение Зосима к Филиппу заслуживающим внимания и предполагают, что антихристианская полемика Зосима имеет косвенный характер в его сочинениях об императоре. ^[146]Шахид истолковывает молчание Зосима как аргумент в пользу христианства Филиппа. Он утверждает, что Зосим никогда не проявил бы такого отвращения к язычникам. Септимий Северус был «варваром», африканцем, родившимся в Лептис-Магне, родным языком которого был финикийский, а жена Джулия Домна была провинциалкой из Эмесы. Но Северус получает хорошую репутацию от Зосима (1.8). Не хватило бы и помощи Филиппа в казни Гордиана: III век не был чужд подобному кровопролитию и предательству. ^[147]Враждебность Зосима обретает смысл, утверждает Шахид, если мы предполагаем, что он знал о традиции, согласно которой Филиппа считался первым христианским императором (и, возможно, даже принимал ее). И это становится совершенно ясным, когда мы понимаем важность, которую Зосим придает Светским играм, и схематическое несоответствие, которое он увидел бы, когда на них председательствовал христианский император. ^[148]

В 248 году Филипп провел Светские игры ( Ludi Saeculares ), чтобы отпраздновать тысячелетнюю годовщину легендарного основания Рима Ромулом. Предполагается, что он руководил играми в качестве верховного понтифика , главного жреца государственных культов. ^[149] Аллард признает, что он не делал публичных замечаний о своей частной религии и что он вел игры как «принц паен», «языческий принц». ^[150] Польсандер цитирует ряд ранних христианских богословов в поддержку своего утверждения о том, что «христиане обычно осуждали« игры »любого рода». ^[151] Де Спектакулис Тертуллиана , новацианскаяв качестве примеров приведены одноименный трактат (который не сохранился) и неодобрительные комментарии Киприана в его рекламе Donatum . ^[151] Однако более поздние последователи Иеронима, такие как Орозий и Беда, одобрительно упоминают игры Филиппа - Орозий даже утверждает, что Филипп не жертвовал во время игр. ^[152] Польсандер признает, что публичные игры продолжались при христианских императорах на протяжении 4 века (в конце концов, они были объявлены вне закона в 404 году при Гонории ). Болл утверждает, что даже Константин был обожествлен, и что у Филиппа не было другого выбора, кроме как публично наблюдать за играми, видя, как разгром Элагабалавсе еще свежо в памяти. Элагабал пытался навязать римлянам восточную религию, что привело к катастрофическим последствиям, которые побудили Филиппа, и без того находившегося в нестабильном положении, оставить свою личную веру частным делом. ^[153]

Зосим дает самый длинный отчет об играх (в Historia Nova 2.1–7), но не упоминает Филиппа. ^[154] Игры играли главную роль в схеме римской истории Зосима. Для него удача империи была тесно связана с практикой традиционных гражданских обрядов. Любой император, который возродил или поддержал эти обряды - Август, Клавдий, Домициан, Септимий Северус - заслуживает уважения Зосима, в то время как император, завершивший их, Константин I, заслуживает его осуждения. Все несчастья IV века напрямую связаны с прекращением Константином старых обрядов. ^[155] В этом контексте, утверждает Шахид, молчание Зосима о христианстве Филиппа и его участии в играх имеет смысл. ^[156]Во-первых, это опровергло бы его тезис о том, что практика традиционных обрядов гарантировала удачу империи, поскольку период после игр вряд ли был счастливым (и этот аргумент остается в силе, даже если и христианство Филиппа, и осведомленность Зосима традиции отрицается). ^[157] И, во-вторых, это ослабило бы его атаку на Константина, сняв противоречие между имперской катастрофой, христианством и традиционным культом. Последний император, отмечавший игры, был также первым императором, принявшим христианство. Несоответствие этого факта оказалось слишком сложным для историка, поэтому он проигнорировал его. ^[158]

Историография [ править ]

Из-за непрекращающейся популярности « Хроникона» Иеронима и « Истории» Орозия средневековые писатели, писавшие о Филиппе, называли его первым христианским императором. ^[159] Chronica Галлика из 452 , Проспер Аквитании (д. Са . 455), ^[160] Кассиодор (д. Са . 585), Джордэйнс ( эт. 551), Исидор Севильский (д. 636), и Беде (ум. 735) в этом вопросе все следуют Иерониму. ^[161] Один раннесредневековый историк, писавший накануне тысячелетия, ломбард Ландольф Сагакс., постановил, что Филипп исповедался перед Фабианом, епископом Рима , а не Вавилой. ^[162]

К концу 17 века, когда Тиллемон написал свою « Историю императоров» , уже было невозможно утверждать, что Филипп был христианином «ans трудным», «без труда». ^[163] И когда Жан-Батист Луи Кревье написал свою «Историю императоров Ромена», jusqu'à Constantinв 1749 году он утверждал обратное, что Филипп вовсе не был христианином: «... легко судить, какую степень доверия следует отдать этой истории его покаяния, которая, к тому же, не является полностью и точной. связанных с любым древним автором. Чтобы сделать отчет об этом хоть сколько-нибудь приемлемым, они были вынуждены соединить несколько свидетельств вместе, а также дополнить и изменить одно другим. Самый короткий и безопасный путь - не допустить сбитого с толку и плохо поддерживаемый рассказ. У нас нет большого соблазна истязать историю, чтобы заявить о таком христианине ». ^[164]

Эдвард Гиббон в первом томе своей « Истории упадка и падения Римской империи» (1776 г.) занял ту же позицию: «Общественная и даже частичная благосклонность Филиппа к сектантам новой религии и его постоянное благоговение. служители церкви придали некоторую окраску подозрению, которое преобладало в его времена, что сам император обратился в веру; и дало некоторые основания для придуманной впоследствии басни о том, что он был очищен признанием и покаянием вину за убийство его невиновного предшественника ". ^[165] И басня - «как обычно» - «приукрашена». ^[166]Для Гиббона этот вопрос «скорее любопытен, чем важен», и человек, которому он приписывает избавление от него, Фридрих Шпанхейм (ум. 1649), как говорят, проявил «много лишних знаний» в этой задаче. ^[167]

Французские историки XIX и XX веков были более благосклонны к этой идее. Поль Аллар, в его кулоне «История преследований» «Премьера moitié du troisième siecle» (1881 г.); Рене Эгрен в своей главе «Араби» в Dictionnaire d'Histoire et de Géographie Ecclésiastique (1909); Анри Грегуар в «Преследованиях в римской империи» (1964); и Жан Даниэлу и Анри-Ирене Марру в книге «Христианские столетия 1: Первые шестьсот лет» (англ. tr., 1964) решительно поддержали эту идею. ^[168]Английские и немецкие ученые с меньшей вероятностью приняли его. Церковные историки XIX века, такие как Джон Мейсон Нил, Б.Дж. Кидд и Х.М. Гваткин, отнеслись к этой идее с некоторым доверием, но не с полной поддержкой. ^[169] Критические историки, такие как Эрнст Штайн, Карл Йоханнес Нойман и Джон Грегг, полностью отрицают это. ^[170]

В конце 20 века этот вопрос обсуждался в небольшом количестве статей и глав книг. В книге Джона Йорка «Образ Филиппа Араба» (1972) утверждается, что литературный материал о правлении Филиппа был глубоко предвзятым против императора. Йорк попытался исправить повествование и восстановить репутацию Филиппа. Он считал, что логотип Евсевия произошел от устной традиции, восходящей к Антиохии, и что письма Оригена не могут окончательно доказать христианство Филиппа, поскольку (он следует здесь из Liber de viris inlustribus 54 Иеронима ) эти письма были адресованы сыну Филиппа. Из-за этого Йорк заявил, что христианство Филиппа было только «вероятным», но не бесспорным. ^[171]В «Христианстве Филиппа арабского» Х. Крузеля (1975) утверждается, что антиохийская традиция, представленная Златоустом и Леонтием, была независима от Евсевия, и что Евсевий также не знал об этом. Источниками логотипов Евсевия были письма Оригена Филиппу и Севере. Крузель не совсем уверен в этом вопросе; это только «très вероятно», «очень вероятно». Несмотря на аргументы Крузеля, Ориген Пьера Наутина (1977) очень скептически относился к рассказам о христианстве Филиппа ^[172], а работа Ганса Польсандера «Филипп Араб и христианство» (1980), приводя приверженность Филиппа к традиционной гражданской религии в качестве доказательства, отрицает все счета Филиппас христианством. ^[173]

В длинной главе своей книги 1984 года « Рим и арабы» Ирфан Шахид утверждал, что Филипп заслужил титул «первого христианского императора». Глава состоит из пяти частей: (1) краткий список источников; (2) пространное обращение к аргументам Эрнста Штайна против рассказов о христианстве Филиппа; (3) объяснение осторожности и лицемерия Евсевия; (4) изложение рассказов латинских авторов о христианстве Филиппа; и (5) отношения Евсевия с неназванным епископом в его отрывке, Вавила, и важность Вавилы в церковной истории. Он следует за основной частью главы с приложением, посвященным статьям Йорка, Крузеля и Польсандера «Филипп Араб и христианство».и отмечая суждения ученых, рецензировавших его проект. ^[174]

В настоящее время нет единого мнения по вопросу о христианстве Филиппа. Тимоти Барнс, который рецензировал главы Шахида «Первый христианский император» и «Евсевий и арабы» в 1979 году ^[175] , сказал бы только, что Евсевий «[представляет] Филиппа как христианина» в своей книге «Константин и Евсевий» (1981) . ^[176] Уорвик Болл, автор книги « Рим и Восток: преобразование империи» (2000), выступал за христианство Филиппа. ^[177] Дэвид Поттер, автор книги «Римская империя в Бэй» (2004), отнесся к этому вопросу снисходительно: рассказы о христианстве Филиппа были просто «фальшивыми», писал Поттер:и к работам, которые приняли их, следует относиться с меньшим уважением только по этому поводу.^[178] Некоторые ученые, например Глен Бауэрсок, избрали средний путь. Бауэрсок, рецензируя книгу Шахида « Рим и арабы» для Classical Review в 1986 году, писал: «Я сомневаюсь, что многих убедит крайняя позиция, которую занял [Шахид], но его аргументы действительно дают некоторые основания полагать, что Филипп серьезно интересовался этим. религия". ^[179] Он повторил эту точку зрения в своей книге «Римская Аравия» (1980, 3-е изд., 1994). ^[180]

Для французского византинолога Жильбера Дагрона христианство Филиппа - это легенда, хотя и очень старая, которая в контексте позднего римского / раннего византийского периода имела целью способствовать развитию идеи Римской империи, которая была христианской почти с самого начала, тем самым объединяя римскую империю. Имперская идеология и христианство, и поэтому предлагая основу для других более поздних легенд, показывающих, что римские императоры, начиная с Августа , были осведомлены и / или сочувствовали христианскому откровению, образуя легендарный корпус, который был собран в 6 веке летописцем Джоном Малаласом. . ^[181]

См. Также [ править ]

• Константин I и христианство

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Все ссылки на Historia Augusta относятся к индивидуальным биографиям и помечены знаком « HA ».

Библиография [ править ]

Древние источники [ править ]

Современные источники [ править ]