Пуджа или пуджа ( IAST : пуджа; Деванагари : पूजा; IPA : [puːd͡ʒɑː]) - это ритуал поклонения, выполняемый индуистами, чтобы вознести почтение и молитву одному или нескольким божествам, принять и почтить гостя или духовно отпраздновать событие. . [1] [2] Он может чествовать или отмечать присутствие особых гостей или их воспоминания после их смерти. Слово «пуджа» на санскрите означает почтение, почтение, почтение, обожание и поклонение. [3]Пуджа, любящее подношение света, цветов, воды или пищи божественному, является важнейшим ритуалом индуизма. Для поклоняющегося божественное видимо в образе, а божественность видит поклоняющегося. Взаимодействие между человеком и божеством, между человеком и гуру называется даршаном , видением. [4]
|
Ритуалы пуджи также проводят буддисты и джайны . В индуистской практике пуджа проводится в самых разных случаях, с разной частотой и различными условиями. Он может включать ежедневную пуджу, проводимую дома, или периодические храмовые церемонии и ежегодные фестивали. В других случаях пуджа проводится в ознаменование нескольких жизненных событий, таких как рождение ребенка или свадьба , или начало нового предприятия. [5] Два основных места проведения пуджи - это дома и в храмах, чтобы отметить определенные этапы жизни, события или некоторые фестивали, такие как Дурга Пуджа и Лакшми Пуджа . [6] Пуджа не является обязательной в индуизме. Это может быть обычным делом для некоторых индусов, периодическим ритуалом для некоторых и редкостью для других. В некоторых храмах можно проводить различные пуджи ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным. [7] [8]
Пуджа варьируется в зависимости от секты, региона, случая, почитаемого божества и выполняемых шагов. [6] [7] В официальных церемониях Нигамы , огонь может быть зажжен в честь бога Агни , без идола или изображения. Напротив, в церемониях Агамы присутствует идол, икона или изображение божества. В обеих церемониях можно зажигать лампу (дийа) или ароматическую палочку во время пения молитвы или гимна. Пуджа обычно проводится индусским поклонником в одиночестве, хотя иногда и в присутствии священника, который хорошо разбирается в сложных ритуалах и гимнах. В храмах и на мероприятиях с участием священников пуджа, еда, фрукты и сладости могут быть включены в качестве жертвоприношений церемонии или божеству, которые после молитвы становятся прасадом - едой, разделяемой всеми собравшимися. [7] [8]
И нигама, и агама пуджа практикуются в индуизме Индии. В индуизме Бали, Индонезия, Агама-пуджа наиболее распространена как в домах, так и в храмах. В Индонезии пуджу иногда называют сембахянгом . [9] [10]
Этимология
Пуджа имеет неясное происхождение. [11] Джаб ван Буйтенен утверждает, что «пуджа» возникла из ритуалов ягьи , связывая ее с ведическим обрядом Праваргья . Ригведе в гимне 8.17 использует слово «Sachipujanayam» (शाचिपूजनायं) в двенадцатом стихе, где он эпитет бог Индры в контексте звательной особой «похвала». Древний ученый и комментатор ведических текстов Саяна объясняет этот термин как форму «хвалы, поклонения, призывания». Grhyasutras использование PUJ в контексте обрядов, как это делает санскритолог Panini. Однако ни один из этих текстов не подразумевает пуджу как форму преданного молитвенного поклонения. [12]
По словам Натальи Лидовой, пуджа вряд ли будет иметь индоарийское или ведическое происхождение, потому что в ней отсутствует санскритский корень, а также отсутствуют родственные параллели в других индоевропейских языках. Его корни, вероятно, имеют дравидийское происхождение, но доказательства этой альтернативной гипотезы также в значительной степени отсутствуют, возможно, потому, что религиозное поклонение не так древнее, как индуизм. [12] [13] Коллинз утверждает, что корни могут быть «Pu» (цветок) и «ge» (делать), или форма «принесения в жертву цветка». Однако это предложение проблематично, потому что «Пу» происходит от индоевропейского корня, а «ге» - от дравидийского. [12] Шарпантье предполагает [14], что слово «пуджа» может происходить из дравидийских языков . Было предложено два возможных тамильских корня: Poosai «намазывать чем-то» или «(பூ (poo - цветок) + செய் (sei - do) = பூசை (poosai))» «делать с цветами». [15]
|
Происхождение
По мнению ученых, [16] одно из самых ранних упоминаний пуджи находится в Грихья - сутрах , которые устанавливают правила для домашних обрядов. В этих сутрах, датируемых примерно 500 г. до н.э., используется термин пуджа для описания гостеприимства в честь священников, которых приглашали в дом для проведения ритуалов для ушедших предков. Как и в ведические времена, общая концепция пуджи оставалась прежней, но была расширена до приветствия божества вместе с его духовной сущностью в качестве почетного гостя. [16] Пураник корпус литературы, начиная с 6 - го около века н.э., содержит обширный план о том , как выполнить божество пуджи ( дэв пуджа ). Таким образом, пуджа божеству соединяет ведические обряды с преданностью божеству в ее ритуальной форме. Как и во многих других аспектах индуизма, ведическая пуджа и пуджа преданного божества продолжались, выбор оставался за индуистом.
Как историческая практика, пуджа в индуизме была основана на идее принимать божество или важную личность в качестве почетного и дорогого гостя наилучшим образом, с учетом имеющихся ресурсов и получая взамен их счастье и благословение. Поль Тиме предполагает из отрывков из « Рамаяны», что слово пуджа относится к гостеприимному приему гостей и что вещи, предлагаемые гостям, могут быть предложены богам и их жилищам. [17] Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями» или панчамахаяджня, записанными в текстах Грихьясутры (эту литературу см. В Кальпе ). [18] Развитие пуджи, таким образом, возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей долгое время принимали в зажиточных домах и предлагали им вещи, которые им нравились, так и боги приветствовали в храмовых домах и предлагали то, что им нравилось. Медные грамоты, в которых фиксируется предоставление земель храмам, показывают, что эта религиозная практика активно поощрялась с середины 4-го века. [19] [20]
Значимость
В самых ранних текстах, описывающих ведическую пуджу, значение пуджи заключалось в том, чтобы принять у себя священника, чтобы он мог обращаться с прямыми просьбами к богам. Вот пример молитвы-прошения, сделанной во время ведической пуджи, согласно Уэйду Уилоку [21] :
Индра-Агни, убийцы Вритры с прекрасной молнией, даровали нам новые дары;
О Индра, правой рукой неси сокровища;
О Агни, даруй наслаждения хорошей семьи;
Дай (нам) силу, богатство скотом и владение хорошими лошадьми.
- ÄsvSü
В отличие от ведических пудж, значение пудж божеств сместилось с прошения и внешних целей на переживание единства с божествами и их духовной сущностью. Это стало формой йоги , конечным результатом которой было осознание бога через поклонение богу. Тем не менее, даже с этим развитым теоретическим духовным значением, для многих людей пуджа продолжала быть средством обращения с просьбами и просьбами, такими как хорошее здоровье ребенка, скорейшее выздоровление от болезни, успех в предполагаемом предприятии и т. Д. В структуре и практике пуджи мантры и ритуалы сосредоточены на духовности, и любые прошения и призывы относятся только к концу пуджи. [21]
Циммер [22] связывает пуджу с янтрами , с ритуалами, помогающими преданному сосредоточиться на духовных концепциях. Пуджа в индуизме, утверждает Циммер, - это путь и процесс трансформации сознания, в котором преданный соединяется с духовным значением божества. Этот ритуальный процесс пуджи в разных частях Индии считается освобождением, высвобождением, очищением и формой йоги духа и эмоций. [23] [24]
Пуджа в индуизме иногда включает темы, выходящие за рамки идолов или изображений. Некоторые индусы рассматривают даже людей, места, реки, конкретные объекты или что-либо еще как проявление божественной реальности. Доступ к божественному не ограничивается медитацией отречения, как в школе йоги индуизма или идолами в школе бхакти. Для некоторых божественное присутствует повсюду, без ограничений по своей форме, и пуджа этим проявлениям означает то же духовное значение для тех, кто решает вознести молитву людям, местам, рекам, конкретным объектам или чему-либо еще. [25] [26]
Храмовая пуджа
Храмовая ( Мандир ) пуджа более сложна, чем домашние версии, и обычно проводится несколько раз в день. Их также выполняет храмовый священник или пуджари . Кроме того, храмовое божество (бог-покровитель или богиня) считается жителем, а не гостем, поэтому пуджа модифицируется, чтобы отразить это; например, утром божество «пробуждается», а не «вызывается». Храмовые пуджи сильно различаются от региона к региону и для разных сект, например, в храмах вайшнавов поют религиозные гимны . В храмовой пудже часто менее активное участие, когда священник действует от имени других. [5]
Структура, услуги и шаги
Сложная пуджа
Полная домашняя или храмовая пуджа может включать в себя несколько традиционных упачар или «посещений». Ниже приводится пример пуджи ; эти шаги могут варьироваться в зависимости от региона, традиции, обстановки или времени, особенно в зависимости от того, как божество находится у себя. В этом примере божество приглашено в качестве гостя, преданный принимает и заботится о божестве как почетный гость, божеству предлагаются гимны и еда, после выражения любви и уважения хозяин прощается и с любовью выражает Прощай, божество. [5] Индолог Ян Гонда выделил 16 шагов (шодаша упачара), которые являются общими для всех разновидностей пуджи: [28]
- Авахана («заклинание»). На церемонию божество приглашено от души.
- Асана . Божеству предлагается сесть.
- Падья . Стопы божества символически омываются.
- Предлагается вода для мытья головы и тела.
- Аргхья . Предлагается вода, чтобы божество могло прополоскать рот.
- Снана или абхишеха . Вода предлагается для символического купания.
- Вастра («одежда»). Здесь изображение можно обернуть тканью и прикрепить к нему украшения.
- Упаведа или Мангалсутра . Надеваем священную нить.
- Анулепана или ганда . На изображение нанесены духи и мази. Применяется сандаловая паста или кумкум .
- Пушпа . Перед изображением предлагают цветы или накидывают гирлянды на шею.
- Дхупа . Перед изображением возжигают благовония.
- Jyot или Арти . Перед изображением колышется горящая лампа.
- Наиведя . Предлагаются такие продукты, как вареный рис, фрукты, топленое масло, сахар и лист бетеля.
- Намаскара или пранама . Поклоняющийся и семья кланяются или падают ниц перед изображением, чтобы выразить свое почтение.
- Парикрам или Прадакшин . Хождение вокруг божества.
- Ухожу.
Иногда включаются дополнительные шаги:
- Дхьяна («Медитация»). Божество вызывается в сердце преданного.
- Acamanıya . Вода предлагается для питья.
- Aabaran . Божество украшено орнаментом.
- Чатрам . Предложение зонтика.
- Chamaram Offering вентилятора или муху венчиком (Chamara).
- Вишарджана или Удвасана. Божество перемещено с места.
Есть разновидности этого метода пуджи, такие как:
- Панча упачара пуджа (пуджа с 5 шагами).
- Чатушасти упачара пуджа (пуджа с 64 шагами). [29]
Структура тщательно продуманной пуджи также значительно различается в зависимости от храма, региона и случая. [30]
Арчана пуджа - это краткая ходатайственная пуджа от имени человека, которую можно провести после основной пуджи. [31]
Быстрая пуджа
Быстрая пуджа имеет ту же структуру, что и обычные люди для быстрого приема, гостеприимства и нежного общения с любимым гостем. Сначала божество приветствуют, признают по имени и приветствуют, иногда с помощью дийи или зажженной ароматической палочки. Преданный начинает соединяться с духовным проявлением посредством медитации (форма даршана ) или пения гимнов и мантр, после чего следуют личные молитвы. После окончания молитвы духовного посетителя как гостя ласково благодарит и приветствуют на прощание. [25] Некоторые индусы иногда предлагают быструю медитативную пуджу без идола или изображения. По словам Криса Фуллера , антрополога, индуистские тексты допускают гибкость и сокращают пуджу в зависимости от случая, потребностей и личных предпочтений. [32]
В балийском индуизме
В индуизме Бали, Индонезия, пуджу иногда называют Сембахьянг . [10] [33] Слово происходит от двух слов на старояванском языке: сембах и хьянг. Сембах означает уважать и преклоняться; Хьянг означает божественный, Бог или Санг Хян Видхи Васа , святой человек и предки. Итак, молиться означает уважать, преклоняться, подчиняться божественному и предкам.
Сембахьянг (пуджа) - это обязательство балийских индуистов, молитвы и гимны взяты из Вед. Семья обычно совершает молитвы каждый день с кевангеном и другими подношениями. Кеванген означает ароматный, и он сделан из листьев и цветов в виде благоприятных ведических символов. Балийцы используют кеванген для поклонения божественному, как в форме Пуруши (души), так и Праданы (тела). Как и в случае с Индией, балийцы делают подношения, включая символическое включение огня, благовоний и мантр . [33] [34]
Гуру пуджа
У великих духовных учителей также существует обычай проводить пуджу для живого человека, особенно в Гуру Пурниму . [35] Гуру иногда выбираются в качестве объектов пуджи и почитаются как живые боги или рассматриваются как воплощения определенных божеств. Гуру иногда украшают символической одеждой, гирляндами и другими украшениями и празднуют их с помощью благовоний, омовения и помазания их стоп, давая им фрукты, еду и напитки и медитируя у их ног, прося их благословения.
Как социальное и правозащитное мероприятие
Как и церковные службы в христианстве, пуджа в индуизме служила средством для индуистских общин за пределами Индии собираться, общаться, находить новых друзей и иногда обсуждать способы решения проблемы социальной дискриминации индуистов. [36] [37] [38] Например, Мэрион О'Каллаган сообщает [39], что индуистская диаспора, привезенная на Тринидад в качестве наемных рабочих британским колониальным правительством, страдала от дискриминационных законов, которые не признавали традиционные индуистские браки или права наследования дети от традиционного индуистского брака, а правительство, не являющееся индуистским большинством, не разрешало кремацию на костре или строительство крематория. Эти индуистские ритуалы считались языческими и нецивилизованными. Пуджи предлагали индуистам возможность встречаться, организовываться в обществе и отстаивать свои права человека. Со временем пуджи стали не только религиозным мероприятием, но и социальным и общественным мероприятием. [39]
Критика пуджи в школе Пурва Мимансака
Хотя пуджа считается действительной религиозной деятельностью индуистами в целом, мыслители мимамсы уже давно критикуют ее . Основополагающим произведением этой школы стала Кармамимансасутра, или «Афоризмы для исследования закона», составленные Джаймини . Самый ранний из сохранившихся комментариев был написан Табарой, жившим примерно в конце четвертого века. [40] Комментарий шабара, известный как шабарабханья, занимал почетное место в мимансе в том смысле, что понимание Сабары было принято всеми более поздними авторами как окончательное. В своей главе, озаглавленной Деватадикарана (9: 1: 5: 6–9), Табара исследовал распространенное понимание богов и попытался опровергнуть представление о том, что у них есть материальные тела, они могут есть подношения, сделанные им, и способны быть довольным и способным вознаграждать прихожан. [41] Основываясь на Ведах (он отказался принять Махабхараты , Пурана тексты или даже смрити литературу как действительные источники власти), сабара пришел к выводу о том , что боги не является ни телесным , ни разумен и , таким образом , не может пользоваться подношением или собственности. Для этого он обратился к эмпирическим наблюдениям, отметив, что приношения богам не уменьшаются в размере; любое уменьшение происходит просто из-за воздействия воздуха. Точно так же он утверждал, что вещества предлагаются богам не в соответствии с желаниями богов, а что «прямое восприятие подтверждает то, что предметы используются в соответствии с пожеланиями храмовых служителей ( пратьякшат праманат деватапаричараканам абхипрайах ) []. 42] В ходе своего обсуждения Табара утверждал, что «нет никакой связи между случаем гостей и жертвоприношением». Это случайное замечание предоставило убедительное историческое доказательство того, что пуджа была построена по аналогии с атитхи , древней ведической традицией приветствия. Шабара утверждал, что эта аналогия не действительна. [43] Хотя мимансаки продолжали придерживаться этой интерпретации на протяжении веков, их поражение в споре от Шанкарачарьи привело к тому, что их мнение стало меньшинством. 17 век, о чем свидетельствуют комментарии Нилакатхи .
Региональные названия
Пуджа, иногда пишется как пуджа, называется পূজা (также пишется как পুজো) на бенгальском , பூசை на тамильском и буча (บูชา) на тайском.
Смотрите также
- Анджали Мудра
- Буддийские четки
- Кокос: использование для поклонения
- Культура Индии
- Дхупа
- Гуру-шишья традиция
- Индуистские четки
- Индуистский храм
- Индийская честь
- Мала
- Список индуистских фестивалей , многие из которых включают пуджу
- Мудры
- Намасте
- Панчалинга Даршана
- Пранама
- Пуджа (буддизм)
- Падодака
- Сатьянараян Пуджа
- Семь ступеней йоги
- Археология индуистского ритуала
Рекомендации
- ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Vol. 2, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 529–530.
- ^ Пол Courtright, в Богах Flesh / Боги Стоун (Joanne Punzo Waghorne, Норман Катлер и Васудха Нараянаном, ред), ISBN 978-0231107778 , Columbia University Press, см. Главу 2.
- ^ पूजा Словарь санскрита , Германия (2009)
- ^ Религии в современном мире, 3-е издание, Дэвид Смит, стр. 45
- ^ а б в Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии Гейла . 11 . Томпсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN 978-0-02-865980-0.
- ^ а б Флуд, Гэвин Д. (2002). Спутник Блэквелла в индуизме . Вили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-21535-6.
- ^ a b c Пуджа , Британская энциклопедия .
- ^ a b Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN 978-0595436361 , стр. 315-318.
- ↑ Как балийцы поклоняются своему богу The Bali Times (4 января 2008 г.), Pedoman Sembahyang Bali Indonesia (2009).
- ^ a b Ив Боннефой (ред.), азиатские мифологии , ISBN 978-0226064567 , University of Chicago Press, страницы 161–162
- ^ Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. С. 241–242. ISBN 978-0-691-08953-9.
- ^ а б в Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. С. 96–98. ISBN 978-81-208-1234-5.
- ^ Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. п. 241. ISBN. 978-0-691-08953-9.
- ↑ Charpentier, J. (1926), «Über den Begriff und die Etymologie von Pujå». Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens, Festgabe Hermann Jacobi zum 75, Geburstag. Эд. В. Кирфель, Бонн, стр. 279–297.
- ^ Варадара Раман, Проблески индийского наследия (1998) '
- ^ Б Hillary Питер Родригес (2003), ритуальное поклонение Великой Богине , McGill исследований в истории религий, Университет штата Нью - Йорк Пресс, ISBN 0-7914-5399-5 , см. Главу 3.
- ^ Пол Тиме, "Indische Wörter унд Sitten" в Кляйне Schriften (Висбаден, 1984) 2: 343-70.
- ^ Г. Bühnemann, пуджа: Изучение Smarta Ритуала (Вена, 1988): р. 33; Шинго Эйно, «Формирование церемонии пуджи», Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. Другой взгляд можно найти у Смита, Vedic Sacrifice in Transition , стр. 2–5, который связывает упадок старых практик шраута с рядом факторов, одним из которых было появление «культового ритуала».
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панкамахаяджня . Prajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume . Дели: Герд Мевиссен.
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). «2: 6» . Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
- ^ a b Харви П. Альпер, Понимание мантр , ISBN 81-208-0746-4 , Глава 3.
- ^ Циммер, Генрих (1984), Художественная форма и йога в священных образах Индии . Перевод Джеральда Чаппла и Джеймса Б. Лоусона, Princeton University Press.
- ↑ Хиллари Питер Родригес (2003), Ритуальное поклонение Великой Богине , Исследования Макгилла по истории религий, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-5399-5
- ^ Трейси Пинчман (2008), «Воспитание Кришны с любовью: преданность матери как форма йоги в женской ритуальной традиции», в Теории и практике йоги (Кнут Джоакобсен), ISBN 978-8120832329 .
- ^ Б Эк, Diana (1981), Дарсан: Увидев божественный образ в Индии , Чемберсберг: Anima Книги.
- ^ Джессика Frazer и Гэвин Флад (2011) Континуум Companion индуистским исследований , ISBN 978-0-8264-9966-0 .
- ^ Jan Гонда (1975), ведическая литература (Samhitäs и брахманы) , (ЛВЖ II) Висбаден: OH; также Ян Гонда, Избранные исследования (4 тома), Лейден: EJ Brill.
- ^ Фуллер, CJ (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии (PDF) , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 67, ISBN 978-0-691-12048-5, архивировано из оригинала (PDF) 26.12.2013.
- ^ "упачарас" . salagram.net . 2004 . Проверено 25 декабря 2012 года .
Шестьдесят четыре Упачары
- ^ Стелла Крамриш (1976), The Hindu Temple , тт 1 и 2, Motilal Banarsidass; см. также ее публикации о пуджах Храма Шивы, Princeton University Press.
- ^ Hinduismtoday.com: Посещение индуистского храма ( индуизм сегодня , апрель 1991 г.)
- ^ Кристофер Фуллер (1992), Пламя камфоры - популярный индуизм и общество в Индии , Princeton University Press.
- ^ a b «Как балийцы поклоняются своему Богу» , The Bali Times (4 января 2008 г.)
- Педоман Сембахянг Бали Индонезия (2009).
- ↑ Раджив Малик, «Бали - страна подношений» , « Индуизм сегодня» (2011).
- ^ Письменный стол, Индия com Buzz (13.07.2019). «Гуру Пурнима 2019: Знай важность, значение, Пуджа Титхи, празднование Дня« Гуру » » . India.com . Проверено 19 декабря 2019 .
- ^ I. Wayan Dibia, «Odalan индуистского Бали: религиозный праздник, социальный случаю и театральное событие», азиатский театр Journal , Vol. 2, № 1 (весна 1985 г.), стр. 61–65.
- ^ Чандра Джаявардена, "Религиозные верования и социальные изменения: аспекты развития индуизма в Британской Гвиане", Сравнительные исследования в обществе и истории , Vol. 8, No. 2 (январь 1966 г.), стр. 211–240
- ^ Бреттел, С. (2005). «Добровольные организации, социальный капитал и социальная интеграция азиатских индийских иммигрантов в метро Даллас-Форт-Уэрт». Антропологический ежеквартал . 78 (4): 853–882. DOI : 10,1353 / anq.2005.0052 . S2CID 144620114 .
- ^ а б О'Каллаган, Мэрион (1998). «Индуизм в индийской диаспоре на Тринидаде» . Журнал индуистско-христианских исследований . 11 . DOI : 10.7825 / 2164-6279.1178 .
- ^ Othmar Gächter, Герменевтика и язык в Purva мимамса (Дели, 1983).: С 9-10где резюме много учености дается.
- ^ Случай кратко изложен в М. Уиллисе, Археология индуистских ритуалов (Кембридж, 2009): стр. 208–10.
- ^ Уиллис, Археология индуистского ритуала (2009): стр. 323, примечание 208.
- ^ Отрывок дается inWillis, Археологии индуистского ритуала (2009): стр. 210.
Внешние ссылки
- Пуджа, Выражения индуистской преданности , Сьюзан С. Бин, Музейная антропология, том 21, выпуск 3, страницы 29–32, декабрь 1997 г.
- О практическом индуизме: пуджа как контакт с людьми , Mankind Quarterly, 1989, т. 29, нет. 4. С. 353–371.