Ригведа
Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Ригведического )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о сборнике ведических гимнов. Для серии манги см. RG Veda .

Ригведа
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1500–1000 гг. До н. Э. [Примечание 1]
Главы10 мандал
Стихи10 552 мантры [1]
Рукопись Ригведы ( падапата ) на Деванагари , начало XIX века. После благословения писца ( śrīgaéśāyanama ḥ Au3m ) в первой строке стоит первая пада, RV 1.1.1a ( agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ tvija ). Пека акцент отмечен подчеркиванием и вертикальное overscores в красном цвете.

Ригвед или Ригвед ( санскрит : ऋग्वेद Ригведы , из Rc «похвалы» [2] и веда «знание») является древнеиндийским сборником из ведической санскрите гимнов ( suktas ). Это один из четырех священных канонических индуистских текстов ( шрути ), известных как Веды . [3] [4]

Ригведа является самым старым известным ведическим санскритом текстом. [5] Его ранние слои являются одними из самых старых сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [6] [примечание 2] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры. [8] [9] [10] филологические и лингвистические данные свидетельствуют о том, что большая части Ригведе Самхита состояли в северо - западной области (см Rigvedic рек ) в Индийском субконтиненте , скорее всего , между с.1500 и 1000 г. до н.э., [11] [12] [13], хотя более широкое приближение c. 1900–1200 гг. До н.э. также указаны. [14] [15] [примечание 1]

Текст состоит из Самхиты , Брахманов , Араньяк и Упанишад . [Примечание 3] Ригвед Самхита является основным текстом, и представляет собой набор из 10 книг ( Mandala ей) с 1028 гимнов ( сукты с) в около 10600 стихов (называемых Rc , одноименных названия Ригведя ). В восьми книгах - с 2 по 9 - которые были составлены самыми ранними, в гимнах в основном обсуждаются космология , обряды, ритуалы и восхваление божеств. [16] [17]В более поздних книгах (книги 1 и 10) частично также рассматриваются философские или умозрительные вопросы [17], такие добродетели, как дана (милосердие) в обществе, [18] вопросы о происхождении вселенной и природе божественного, [19] [20] и другие метафизические вопросы в своих гимнах. [21]

Некоторые из его стихов по-прежнему произносятся во время индуистских обрядов перехода (таких как свадьбы) и молитв, что делает его, вероятно, самым старым религиозным текстом в мире, который продолжает использоваться. [22] [23]

Знакомства и исторический контекст

Дополнительная информация: Историческая ведическая религия , ведический период и прото-индоарийская религия.
Карта племен и рек, упоминаемых в Ригведе .

Знакомства

Согласно Джеймисону и Бреретону в их переводе Ригведы 2014 года , датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотра». Все предложения датировки до сих пор основаны на стиле и содержании самих гимнов. [24] Филологические оценки склонны датировать основную часть текста второй половиной второго тысячелетия. [примечание 1] Гимны, составленные на раннем индоарийском языке, должны быть датированы периодом индо-иранского разделения, датируемым примерно 2000 годом до нашей эры. [25] Разумной датой, близкой к составу ядра Ригведы, является дата Митанни.документы северной Сирии и Ирака (ок. 1450–1350 гг. до н. э.), в которых также упоминаются ведические боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [26] [27] Другие свидетельства также указывают на композицию, близкую к 1400 году до нашей эры. [28] [29]

В Ригведе» ядро сек принято на сегодняшний день до конца бронзового века , что делает его одним из немногих примеров , с ненарушенной традицией. Его состав обычно датируется примерно между c. 1500–1000 гг. До н. Э. [примечание 1] Согласно Майклу Витцелю , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между ок. 1200 и 1000 г. до н.э., в раннем царстве Куру . [13] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 г. до н.э., во времена царства Куру. [30]

Исторический и социальный контекст

Ригведа гораздо более архаичны , чем любой другой индо-арийской текста. По этой причине он был в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа записывает на ранней стадии ведической религии . Существует сильное лингвистическое и культурное сходство с ранней иранской Авестой , [31] [32] происходящее из прото-индоиранских времен [33], часто связанное с ранней андроновской культурой (или, скорее, синташтинской культурой в раннем Андроновском периоде). горизонт) ц. 2000 г. до н.э.[34]

Ригведа не дает никаких прямых доказательств социальной или политической системы в ведической эпохи, будь то обычные или элитным. [35] Различимы только намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки , а текст предлагает очень общие идеи о древнеиндийском обществе. Нет никаких свидетельств, заявляют Джеймисон и Бреретон, о какой-либо сложной, всеобъемлющей или структурированной кастовой системе . [35] Социальная стратификация тогда и позже кажется скорее социальным идеалом, чем социальной реальностью. [35] Общество было полукочевым и пасторальным с признаками земледелия, поскольку в гимнах упоминается плуг и прославляются земледельческие божества. [36]Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между королями и поэтами-священниками, но не обсуждался относительный статус социальных классов. [35] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в диалоговых гимнах как мифические или божественные Индрани, Апсары Урваши или Ями, а также Апала Атрейи (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākīvatī (RV). 10.39.40), Ромаша (RV 1.126.7), Лопамудра (RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Агираси (RV 8.1.34). Женщины Ригведы довольно откровенны и в тексте кажутся более уверенными в сексуальном плане, чем мужчины. [35] Сложные и эстетические гимны о свадьбе предполагают, что обряды перехода возникли в период Ригведа. [35]Существует мало свидетельств приданого и никаких свидетельств сати в нем или связанных ведических текстах. [37]

Гимны Ригведы упоминают рис и кашу в гимнах, таких как 8.83, 8.70, 8.77 и 1.61 в некоторых версиях текста [38], однако выращивание риса не обсуждается. [36] Термин áyas (металл) встречается в Ригведе , но неясно, какой это был металл. [39] Железо не упоминается в Ригведе , что, по мнению ученых, помогает датировать Ригведу , составленную до 1000 г. до н. Э. [40] Гимн 5.63 упоминает «металл, покрытый золотом», предполагая, что обработка металла прогрессировала в ведической культуре. [41]

Некоторые имена богов и богинь, встречающиеся в Ригведе , встречаются среди других систем верований, основанных на протоиндоевропейской религии , в то время как большинство используемых слов имеют общие корни со словами из других индоевропейских языков . [42] Тем не менее, около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскритской и ведической литературы Фриц Стаал . [43] Из этих 300 многие - например, капардин , кумара , кумари , киката  - происходят из языков мунда или прото-мунда.найден в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австроазиатских языках . Остальные в списке из 300, такие как млечча и нир,  имеют дравидийские корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или тибето-бирманские корни. Несколько неиндоевропейских слов в Ригведе  - например, для обозначения верблюда, горчицы и осла - относятся к возможно утерянному центральноазиатскому языку. [43] [44] [примечание 4] Лингвистическое общение дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, что люди, говорящие на ригведическом санскрите, уже знали и общались с носителями мунда и дравидийцев. [46]

Самые ранние тексты были составлены в северо-западных регионах Индийского субконтинента, а более поздние философские тексты, скорее всего, были составлены в регионе современной эпохи Харьяна или вокруг него . [40]

Текст

Состав

«Семейные книги» (2–7) связаны с различными кланами и вождями и содержат гимны членов одного и того же клана в каждой книге; но другие кланы также представлены в Ригведе . Семейные книги связаны с конкретными регионами и упоминают выдающихся царей Бхараты и Пуру . [47]

Традиция связывает риши (композитор) с каждой Rc (стих) из Ригведы . Большинство сутт приписываются композиторам-одиночкам; [примечание 5] для каждого из них Ригведа включает апри- гимн, относящийся к конкретной линии передачи (особая сукта с жесткой формульной структурой, используемая для ритуалов). В общей сложности на 10 семей риши приходится более 95 процентов ОКС.

КнигаКланРегион [47]
Мандала 2GtsamādaNW, Пенджаб
Мандала 3ВишвамитраПенджаб, Сарасвати
Мандала 4ВамадеваNW, Пенджаб
Мандала 5АтриСЗ → Пенджаб → Ямуна
Мандала 6БхарадваджаСеверо-Запад, Пенджаб, Сарасвати; → Gagā
Мандала 7ВасиштаПенджаб, Сарасвати; → Ямуна
Мандала 8Kaṇva и girasaNW, Пенджаб

Сбор и организация

Кодификация Ригведы произошла в конце ригведического периода или, скорее, в ранний постригведический период, ок. 1200 г. до н.э., членами раннего племени Куру , когда центр ведической культуры находился к востоку от Пенджаба на территории современного Уттар-Прадеша . [48] Ригвед был кодифицирован путем составления гимнов, включая расположение отдельных гимнов в десяти книгах, ровесник с составом молодого Veda Samhitas. [49] По словам Витцеля, первоначальный сбор произошел после победы Бхараты в битве десяти королей при короле Судасе., по сравнению с другими царями Пуру. Эта коллекция была попыткой примирить различные фракции в кланах, которые объединились в королевстве Куру под властью царя Бхараты. [50] [примечание 6] Эта коллекция была перестроена и расширена в Королевстве Куру , отражая установление новой линии передачи Бхарата-Пуру и новых ритуалов шраута. [51] [примечание 7]

Фиксация ведического пения (путем принудительного регулярного применения сандхи ) и падапатхи (путем растворения сандхи из более раннего метрического текста) произошла в более поздний период брахманов, примерно в 6 веке до нашей эры. [53]

Выжившая форма Ригведе основана на ранней железный веке коллекции, установившей основные «семейные книги» (Мандал 2 - 7 , заказанный по автору, божествам и метру [54] ) и более поздней редакцией, ровесник с редакцией другие Веды , датируемые несколькими столетиями позже написания гимнов. Это пересмотренное издание также включены некоторые дополнения (противоречащие строгая схема упорядочения) и орфоэпические изменения в ведическом санскрит , такие как регуляризации из сандхи (называется orthoepische Diaskeuase по Oldenberg, 1888).

Организация

Мандалы

Текст разделен на десять «книг» или maṇḍalas («кружков») разного возраста и длины. [55] «Семейные книги», мандалы 2–7, являются самой старой частью Ригведы и самыми короткими книгами; они расположены по длине (уменьшение длины гимнов в книге) и составляют 38% текста. [56] [57]

Гимны собраны в сборники, каждый из которых посвящен определенному божеству: первым идет Агни , вторым - Индра и так далее. Они приписываются и посвящаются риши (мудрецу) и его семье учеников. [58] В каждом сборнике гимны расположены в порядке убывания количества строф в гимне. Если два гимна в одном сборнике имеют одинаковое количество строф, то они располагаются так, чтобы количество слогов в метре было в порядке убывания. [59] [60] Мандалы со второй по седьмую имеют единый формат. [56]

На восьмой и девятой мандалы, содержащие гимны смешанного возраста, составляет 15% и 9%, соответственно. Девятая мандала полностью посвящена Соме и ритуалу Сомы . Гимны в девятой мандале упорядочены как по своей просодической структуре ( чанда ), так и по длине. [56]

Первой и десятой мандалы самый младший; они также являются самыми длинными книгами, по 191 сукта каждая, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые гимны в мандалах 8, 1 и 10 могут относиться к более раннему периоду и быть такими же старыми, как материал в семейных книгах. [61] Первая мандала имеет уникальное расположение, которого нет в других девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют структуру, отличную от остальных в ней. [56]

Гимны и просодия

Каждая мандала состоит из гимнов или сукт ( су- + укта , буквально «хорошо читаемый, панегирик »), предназначенных для различных ритуалов . Сукты ы в своей очереди , состоят из отдельных строф называемых Rc ( «хвалой», пли. Rcas ), которые дополнительно проанализированы в единицы стиха называемого падом ( « ногой » или шагом).

Гимны Ригведы в ведическом санскрите написаны в разных поэтических размерах. В метрах наиболее используемых в Rcas являются гаятри (3 стихов из 8 слогов), anushtubh (4 × 8), trishtubh (4 × 11) и jagati (4 × 12). Метр триштубх (40%) и метр гаятри (25%) доминируют в Ригведе . [62] [63] [64]

Метр [примечание 8]Стихи Ригведы [65]
Гаятри2451
Ушних341
Ануштуб855
Брихати181
Панкти312
Триштуб4253
Гагати1348
Атигагати17
Саквари19
Атисаквари9
Ашти6
Атяшти84
Дхрити2
Атидхрити1
Экапада6
Двипада17
Pragatha Barhata388
Pragatha Kakubha110
Махабархата2
Общий10402

Передача инфекции

Как и в случае с другими Ведами, отредактированный текст был передан в нескольких версиях, включая Падапатху , в которой каждое слово выделено в форме паузы и используется только для одного способа запоминания; и Самхитапатха , которая объединяет слова в соответствии с правилами сандхи (процесс описывается в Пратисакхье ) и представляет собой заученный текст, используемый для чтения.

Padapatha и Pratisakhya якорь истинный смысл в тексте, [66] , и фиксированный текст был сохранен с непревзойденной точностью в течение более чем тысячелетия по устной традиции в одиночку. [26] Для достижения этого устная традиция предписывала очень структурированное изложение, включающее разбиение санскритских составов на основы и флексии, а также определенные перестановки. Это взаимодействие со звуками привело к научной традиции по морфологии и фонетики .

Неясно, когда впервые была написана Ригведа . Самые старые из сохранившихся рукописей были обнаружены в Непале и датируются ок. 1040 г. н.э. [3] [67] Согласно Витцелю, традиция Paippalada Samhita указывает на письменные рукописи c. 800-1000 гг. Н. Э. [68] Упанишады, вероятно, были в письменной форме раньше, примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры ( период империи Гупта ). [26] [69] Попытки написать Веды могли быть предприняты «в конце 1-го тысячелетия до нашей эры». Первые попытки могли оказаться безуспешными, учитывая правила Смрити , запрещавшие записывать Веды, утверждает Витцель. [26]Устная традиция продолжалась как средство передачи до наших дней. [70]

Рецензии

Географическое распространение позднего ведического периода. В каждом из основных регионов была своя редакция Ригведы ( хакхас ), и версии варьировались. [3]

Известно, что в прошлом существовало несколько шаххов («ответвлений», т. Е. Рецензий ) Ригведы. Из них Шакала Шакха - единственный, кто выжил полностью. Еще одна шаха, которая могла выжить, - это Банкала, хотя это неизвестно. [71] [72] [73]

Сохранившаяся версия текста Ригведы падапатха приписывается Шакале . [74] В редакции Śākala есть 1017 обычных гимнов и приложение из 11 гимнов валахилья [75], которые теперь обычно включаются в 8-ю мандалу (8.49–8.59), всего 1028 гимнов. [76] Bāṣkala просмотренный включает в себя восемь из этих vālakhilya гимнов среди своих регулярных гимнов, что в общей сложности 1025 регулярных гимнов для этого саха. [77] Кроме того, в редакции Банкалы есть собственное приложение из 98 гимнов, Хилани . [78]

В 1877 году издания Ауфрехта, 1028 гимнов Ригведов содержат в общей сложности 10,552 Rc с, или 39,831 пада. В « Шатапатха-брахмане» указано, что количество слогов составляет 432 000 [79], в то время как метрический текст ван Нутена и Холланда (1994) содержит в общей сложности 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на пада); подсчитать количество слогов непросто из-за проблем с сандхи и пост-ригведическим произношением таких слогов, как súvar as svàr.

Три других шаххи упоминаются в Чаранавьюхе , паришине (дополнении) к Яджурведе: Манукаяна, Ашвалаяна и Шанкхаяна. Атхарваведа перечисляет еще два шакхи. Различия между всеми этими шахами очень незначительны, они ограничиваются разным порядком содержания и включением (или невключением) нескольких стихов. О других шахах, кроме Шакалы и Банкалы, известна следующая информация : [80]

  • Матукаяна: Возможно, самый старый из шахх Ригведы.
  • Ашвалаяна: Включает 212 стихов, каждый из которых новее других гимнов Ригведы.
  • Шанкхаяна: очень похожа на Ашвалаяна.
  • Сайсирия: Упоминается в Ригведе Пратисакхья . Очень похоже на Шакалу, с несколькими дополнительными стихами; мог произойти из него или слиться с ним.
ШахаСамхитаБрахманаАраньякаУпанишады
ШаакалаШаакала СамхитаАйтарейя БрахманаАйтарейя АраньякаАйтарейя Упанишад
БаашкалаКаушитаки СамхитаКаушитаки БрахманаРукопись существуетКаушитаки Упанишад
ШанхайянаСанкхайяна СамхитаШанхайяна БрахманаШанкхьяна Араньякаредактировалось как часть Араньяки

Рукописи

Страница рукописи Ригведы , Мандала 1, Гимн 1 (Сукта 1), строки с 1.1.1 по 1.1.9 (санскрит, сценарий деванагари)

В Ригведе гимны были составлены и сохранены устной традицией . Их запоминали и передавали устно с «беспрецедентной точностью» из поколения в поколение на протяжении многих веков. [26] [81] По словам Барбары Уэст, вероятно, впервые он был записан примерно в 3 веке до нашей эры. [82] [83] Рукописи были сделаны из бересты или пальмовых листьев , которые разлагаются и поэтому регулярно копировались из поколения в поколение, чтобы сохранить текст.

Версии

Есть, например, 30 рукописей Ригведы в Институте восточных исследований Бхандаркара , собранные в 19 веке Георгом Бюлером , Францем Кильхорном и другими, происходящие из разных частей Индии, включая Кашмир , Гуджарат , тогдашнюю Раджапутану , Центральные провинции и т. Д. . Они были переданы Декан колледжа , Пуна , в конце 19 - го века. Они написаны шрифтами Шарада и Деванагари на бересте и бумаге. Самая старая из коллекции Пуны датируется 1464 годом. 30 рукописей РигведыСохраненный в Институте восточных исследований Бхандаркара , Пуна был внесен в реестр ЮНЕСКО « Память мира» в 2007 году [84].

Из этих тридцати рукописей девять содержат текст самхиты, пять содержат дополнительно падапатху . Тринадцать содержат комментарий Саяны. По крайней мере, пять рукописей (MS. № 1 / A1879-80, 1 / A1881-82, 331 / 1883-84 и 5 / Viś I) сохранили полный текст Ригведы . MS нет. 5 / 1875-76, написанное на бересте жирным шрифтом Sharada, лишь частично использовалось Максом Мюллером для его издания Ригведы с комментарием Саяны.

Мюллер использовал 24 рукописи, доступные ему в то время в Европе, в то время как издание Pune Edition использовало более пяти десятков рукописей, но редакторы Pune Edition не смогли достать многие рукописи, используемые Мюллером и Bombay Edition, а также из некоторых других источников; следовательно, общее количество дошедших до нас рукописей, известных на тот момент, должно превышать по крайней мере восемьдесят. [85] [ требуется полная ссылка ]

Скрипты

Рукописи Ригведы в форме бумаги, пальмовых листьев и бересты, полностью или частично, были обнаружены в следующих индийских письмах:

  • Деванагари (Раджастхан, Махараштра, Уттар-Прадеш, Непал) [86] [87] [88]
  • Гранта (Тамил Наду) [89] [90]
  • Малаялам (Керала) [91]
  • Нандинагари (Южная Индия) [92]
  • Шарада (Кашмир) [93] [94]

Сравнение

Различные рукописи Ригведы, обнаруженные к настоящему времени, показывают некоторые различия. В целом, наиболее изученная редакция Шакалы содержит 1017 гимнов, включая приложение из одиннадцати гимнов валахилы, которые часто считаются с восьмой мандалой, в общей сложности 1028 метрических гимнов. Версия Ригведы для Банакалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 гимнов в основном тексте этой шакхи. К тексту Батакалы также прилагается 98 гимнов, называемых Кхилани , в результате чего общее количество гимнов составляет 1123. Рукописи редакции Шакалы Ригведы содержат около 10 600 стихов, сгруппированных в десять Книг ( Мандалы ). [95][96] Книги со 2 по 7 внутренне однородны по стилю, в то время как книги 1, 8 и 10 представляют собой сборник стихов, относящихся к внутренне различным стилям, что позволяет предположить, что эти книги, вероятно, представляют собой собрание сочинений многих авторов. [96]

Первая мандала - самая большая, с 191 гимном и 2006 стихами, и она была добавлена ​​к тексту после книг со 2 по 9. Последняя, ​​или 10-я книга, также содержит 191 гимн, но 1754 стиха, что делает ее вторым по величине. Языковая аналитика предполагает, что 10-я книга в хронологическом порядке была составлена ​​и добавлена ​​последней. [96] Содержание 10-й книги также предполагает, что авторы знали и полагались на содержание первых девяти книг. [96]

Ригведа является самым крупным из четырех Вед, и многие из его стихов появляются в других Ведах. [97] Почти все 1875 стихов, найденных в Самаведе , взяты из разных частей Ригведы , один раз или как повторение, и переписаны в форме песнопения. Книги 8 и 9 Ригведы , безусловно, являются крупнейшим источником стихов Сама Веды. Книга 10 содержит наибольшее количество из 1350 стихов Ригведы, найденных в Атхарваведе , или около одной пятой из 5987 стихов в тексте Атхарваведы. [96] Большая часть стихов Яджурведы, посвященных ритуалам 1875 года.в своих многочисленных версиях также заимствуют и строят на основе стихов из Ригведы . [97] [98]

СОДЕРЖАНИЕ

В целом Ригведа состоит из:

  • Самхита (гимны божествам, самая старая часть Ригведы )
  • брахман с, комментариями на гимнах
  • в араньяка с или «лесные книги»
  • Упанишада s

В западном использовании «Ригведа» обычно относится к Ригведа Самхите, в то время как Брахманы упоминаются как «Ригведа Брахманы» (и т. Д.). Однако с технической точки зрения «Ригведа» относится ко всей совокупности текстов, передаваемых вместе с отрывком из Самхиты. В разных шахах или «школах» передавались разные тексты комментариев . Сохранилась лишь небольшая часть этих текстов: сохранились тексты только двух из пяти шакх, упомянутых в Ригведе Пратишакхья . Поздний (15 или 16 век) Шри Гуру Чаритра даже заявляет о существовании двенадцати ригведических шахов.Два оставшихся в живых Ригведических корпусов являются те из сакала и Bāṣkala shakhas.

Гимны

См. Также: божества Анукрамани и Ригведы.

Гимны Ригведы посвящены различным божествам, главным из которых является Индра , бог- герой, которого прославили за то, что он убил своего врага Вритру ; Агни , жертвенный огонь; и Сома , священное зелье или растение, из которого оно сделано. Не менее выдающимися богами являются адитьи или боги асура Митра - Варуна и Ушас (рассвет). Также призываются Савитр , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати или Брахманаспати , а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита.(сияющее небо, Отец Небеса), Притхиви (земля, Мать-Земля), Сурья (бог солнца), Вайю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вак ( слово), многие реки (особенно Сапта Синдху и Сарасвати ). Adityas , Васа, Рудра, Sadhyas, Ашвины , Maruts , Rbhus и Vishvadevas ( «все боги»), а также «тридцать три богов» являются группами божеств , упомянутых. [ необходима цитата ]

  • Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни , и его имя - первое слово Ригведы . Остальные гимны в основном адресованы Агни и Индре , а также Варуне, Митре, Ашвинам, Марутам, Ушам, Сурье, Рибху, Рудре, Ваю, Брихаспати, Вишну, Небесам и Земле и всем богам. Эта мандала датируется добавлением к Ригведе после мандал 2–9 и включает философский гимн «Загадка 1.164», который вдохновляет главы более поздних Упанишад, таких как Мундака . [17] [99] [100]
  • Мандала 2 состоит из 43 гимнов, в основном Агни и Индре . Его главным образом приписывают Риши Гритсамада Шаунахотре . [ необходима цитата ]
  • Мандала 3 состоит из 62 гимнов, главным образом , к Агни и Индру и вишведевым. Стих 3.62.10 имеет большое значение в индуизме как Гаятри-мантра . Большинство гимнов в этой книге приписываются вишвамитре гатхинах . [ необходима цитата ]
  • Мандала 4 состоит из 58 гимнов, в основном посвященных Агни и Индре, а также Рбху, Ашвинам, Брихаспати, Ваю, Ушам и т. Д. Большинство гимнов в этой книге приписываются вамадеве гаутаме . [ необходима цитата ]
  • Мандала 5 состоит из 87 гимнов, в основном Агни и Индре , Висведевам («всем богам»), Марутам , божеству - близнецу Митре-Варуне и Ашвинам . Каждый из двух гимнов посвящен Ушасу (рассвету) и Савитре. . Большинство гимнов в этой книге приписывается Атрите клан. [ править ]
  • Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индру , все боги, Пусану, Ashvin, USAS и т.д. Большинство гимнов в этой книге приписываются к bārhaspatya семье Ангирасов . [ необходима цитата ]
  • Мандала 7 включает 104 гимнов, к Агни , Индре , в вишведевы , в Maruts , Митра-Варуна , в Asvins , Ушас , Индра-Варуна , Варуны , Ваю (ветер), два каждого к Сарасвати (древняя река / богиня обучения) и Вишну , и другим. Большинство гимнов в этой книге приписываются васитха майтраваруни . [ необходима цитата ]
  • Мандала 8 состоит из 103 гимнов различным богам. Гимны с 8.49 по 8.59 - это апокрифическая валахилья . Гимны 1–48 и 60–66 приписываются клану канва , остальные - другим поэтам (Ангираса). [ необходима цитата ]
  • Мандала 9 состоит из 114 гимнов, полностью посвященных Сома Павамане , очищению священным зельем ведической религии. [ необходима цитата ]
  • Мандала 10 включает в себя 191 гимн, часто на более позднем языке, адресованный Агни , Индре и различным другим божествам. Он содержит Надистути-сукту, восхваляющую реки и важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша-сукту, которая сыграла важную роль в исследованиях ведической социологии. [35] Он также содержит Насадия сукта (10.129), в котором рассматриваются многочисленные предположения о сотворении Вселенной и может ли кто-нибудь узнать правильный ответ. [19] Брачные гимны (10.85) и предсмертные гимны (10.10–18) по-прежнему имеют большое значение в исполнении соответствующихГрихья ритуалы.

Ригведа Брахманы

См. Также: Брахман

Из брахманов, которые были переданы в школах Bahvṛcas (то есть «обладающих многими стихами»), как называют последователей Ригведы , два дошли до нас, а именно, Айтарейин и Каушитакин. Айтарейя-брахман [101] и Kaushitaki- (или Sankhayana- ) браманочевидно, в основе лежат те же традиционные экзегетические материалы. Однако они значительно различаются как в отношении расположения этого вопроса, так и в их стилистической трактовке, за исключением многочисленных легенд, общих для обоих, в которых несоответствие сравнительно невелико. Также каждому из них свойственен определенный объем материала. [ необходима цитата ]

Деви сукта, которая подчеркивает традицию богини индуизма, встречается в гимнах Ригведы 10.125. Он цитируется в Деви Махатмья и читается каждый год во время фестиваля Дурга Пуджа .

Каушитака, в целом, гораздо более лаконична по своему стилю и более систематична по своим особенностям аранжировки, что позволяет сделать вывод, что это, вероятно, более современная работа из двух. Он состоит из 30 глав ( адхьяя ); в то время как Айтарейя состоит из 40 книг, разделенных на восемь книг (или пентад , панчака ), по пять глав в каждой. Последние 10 адхьяй последней работы, однако, явно являются более поздним дополнением, хотя они, должно быть, уже составляли ее часть во времена Панини.(ок. V в. до н. э.), если, что кажется вероятным, одна из его грамматических сутр, регулирующая формирование имен брахманов, состоящая из 30 и 40 адхьяй, относится к этим двум произведениям. В этой последней части встречается известная легенда (также найденная в Шанхайяна-сутре, но не в Каушитаки-брахмане) о Шунахшепе , которого его отец Аджигарта продает и предлагает убить, подробное описание которой было частью инаугурации короли. [ необходима цитата ]

В то время как Айтарейя имеет дело почти исключительно с жертвоприношением Сома, Каушитака в своих первых шести главах рассматривает несколько видов хавирьяджны , или подношения риса, молока, топленого масла и т. Д., После чего следует за жертвоприношением Сома таким образом, что главы 7–10 содержат практические обряды, а 11–30 - декламации ( шастры).) хотара. Саяна в предисловии к своему комментарию к работе приписывает Айтарейю мудрецу Махидасу Айтарейе (то есть сыну Итара), который также упоминается в другом месте как философ; и вполне вероятно, что этот человек устроил брахмана и основал школу айтарейинов. Относительно авторства сестринского труда у нас нет информации, за исключением того, что мнение мудреца Каушитаки часто упоминается в нем как авторитетное и в целом противоречит Пайнгья - брахману, казалось бы, конкурирующей школы, Пингинс. Вероятно, поэтому это именно то, что называется в одной из рукописей - Брахман Санкхайяны (составленный) в соответствии с воззрениями Каушитаки. [ необходима цитата ]

Ригведа Араньяки и Упанишады

См. Также: Араньяка и Упанишады.

Каждый из этих двух брахманов дополнен «лесной книгой», или араньякой . « Айтареяраньяка» - это не унифицированная постановка. Он состоит из пяти книг ( араньяка ), три из которых, первая и две последние, имеют литургический характер и посвящены церемонии, называемой махаврата , или великим обетом. Однако последняя из этих книг, составленная в форме сутры, несомненно, имеет более позднее происхождение и действительно приписывается индуистскими авторитетами либо Шаунаке, либо Ашвалаяне. Вторая и третья книги, напротив, являются чисто умозрительными и также называются Бахврича-брахмана-упанишад . Опять же, последние четыре главы второй книги обычно выделяются как Айтарейя Упанишада ,[102] приписывают, как и ее Брахман (и первую книгу), Махидасу Айтарейе; а третья книга также называется Самхита-упанишад . Что касается Каушитаки-араньяки , эта работа состоит из 15 адхьяй, первые две (трактат церемонии махавраты), а также 7-я и 8-я из которых соответствуют первой, пятой и третьей книгам Айтареяраньяки, соответственно, а четыре adhyayasправиловставленный между ними представляют собой весьма интересное Kaushitaki (Brahmana-) Упанишад , [103] из которых мы располагаем два различными РЕЦЕНЗИЕЙ. Остальные части (9-15) араньяки рассматривают жизненные потоки воздуха, внутреннюю Агнихотру и т. Д., Заканчивая вамшей., или преемственность учителей.

Значение

Текст представляет собой сильно стилизованный поэтический ведический санскрит с восхвалением ведических богов и вождей. По словам Витцеля, большинство гимнов предназначалось для чтения во время ежегодного новогоднего ритуала Сома. [104] Текст также включает некоторую нетритуальную поэзию, [104] фрагменты мифологии, архаические формулы и ряд гимнов с ранними философскими рассуждениями. [105] Сочиненные поэтами разных кланов, в том числе знаменитыми ведическими риши (мудрецами), такими как Вишвамитра и Васиштха , они символизируют силу своего престижа в ваку (речь, звук), установленную традицию. [104] В тексте представлены такие ценные понятия, какРта (активное осознание истины, космическая гармония), которая вдохновила более позднюю индуистскую концепцию Дхармы . Стихи Ригведы формулируют эту Рту как совершенную Брахманом , значительную и не самоочевидную истину. [104] Текст также содержит гимны «высокой поэтической ценности» - некоторые в форме диалога, наряду с любовными историями, которые, вероятно, вдохновили более поздних эпических и классических поэтов индуизма, утверждает Витцель. [105]

По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, стихи 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминают правдивую речь, правдивые действия, самодисциплину и праведность. [106] [107] Гимн 10.117 показывает значение милосердия и щедрости между людьми, как помощь нуждающемуся в конечном итоге отвечает личным интересам помощника, ее важности для человека и общества. [18] [108]Согласно Джемисону и Бреретону, гимны 9.112 и 9.113 поэтически заявляют, что «все [люди и все живые существа] действительно хотят выгоды или легкой жизни», даже у капли воды есть цель, а именно «просто искать Индру». Эти гимны представляют образ пребывания на небесах как «свободы, радости и удовлетворения», тема, которая появляется в индуистских упанишадах, чтобы характеризовать их учение о самореализации. [109]

Монизм дебаты

В то время как старые гимны Ригведов отражают жертвенный ритуал , характерные для политеизма , [110] его младшие части, в частности , мандал 1 и 10, были отмечены как содержащая монистическое или генотеистическим предположение. [110]

Nasadiya сукты ( 10 0,129):

Тогда не было ни небытия, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что взбудоражило? Где? В чьей защите?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков дня и ночи;
Тот безветренно дышал своим собственным порывом;
Кроме этого не было ничего кроме этого.

Сначала тьма была скрыта тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, было покрыто пустотой;
Тот появился силой тепла;

Кто на самом деле знает? Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?

Создал ли его воля Божья, или Он был нем;
Возможно, он сформировался, а может, и нет;
Только Тот, кто является его надзирателем на высших небесах, знает,
Только Он знает, или, возможно, Он не знает.

- Ригведа 10.129 (сокращенная версия, Тр: Kramer / Christian) [19] Этот гимн является одним из корней индуистской философии . [111]

Широко цитируемым примером таких предположений является гимн 1.164.46:

Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он - небесный, благородно крылатый Гарутман.
Мудрецы дают многим титулы, которые они называют Агни, Яма, Матарисван.

-  Ригведа 1.164.46, Перевод Ральфа Гриффита [112] [113]

Макс Мюллер особенно ввел термин « генотеизм » для выраженной здесь философии, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [113] [114] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [115] [116] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя растущее разнообразие идей, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, выбор оставлен на усмотрение поклонника. [117] и Насадия Сукта (10.129), один из самых цитируемых ригведических гимнов в популярных западных представлениях.

Русе (2015) прокомментировал старую дискуссию о «монотеизме», «генотеизме» и «монизме», отметив « атеистическую черту» в гимнах, таких как 10.130 . [118]

Примеры из Мандалы 1, приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания более молодых гимнов, включают: 1.164.34: «Какова конечная граница земли?», «Что является центром вселенной?», «Что такое? такое семя космического коня? »,« Что является первоисточником человеческой речи? »; 1.164.34: «Кто дал земле кровь, душу и дух?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»; 1.164.5: «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»; 1.164.6: «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»; 1,164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные спутники; нашли убежище в одном и том же укрывающем дереве. другой, не ест, просто наблюдает ". [21]

Прием в индуизме

Шрути

Веды в целом классифицируются как « шрути » в индуистской традиции. Это сравнивают с концепцией божественного откровения в западной религиозной традиции, но Стаал утверждает, что «нигде не говорится, что Веда была открыта», и что шрути просто означает «то, что слышится, в том смысле, что оно передается от отец к сыну или от учителя к ученику ". [119] Ригвед , или другие веды, не где - нибудь утверждает , что они являются апаурушейы , и это благоговейное термин появляется только спустя столетия после окончания ведического периода в текстах мимамсов школы индийской философии. [119] [120] [121]Текст Ригведы предполагает, что она была «составлена ​​поэтами, людьми, чьи имена были нарицательными» в ведическую эпоху, утверждает Стаал. [119]

Авторы литературы о брахманах обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.

Грамматики санскрита

Основная статья: Вьякарана

Яска (4 в. До н. Э.), Лексикограф , был одним из первых комментаторов Ригведы , обсуждая значения сложных слов. В своей книге под названием Нирукта Яска утверждает, что Ригведа в древней традиции может быть истолкована тремя способами - с точки зрения религиозных обрядов ( адхияджна ), с точки зрения божеств ( адхидевата ) и с точки зрения души ( адхьятман). ). [122] Четвертый способ интерпретации Ригведы также появился в древние времена, когда упомянутые боги рассматривались как символика легендарных людей или повествований. [122]Было общепризнанным, что творческие поэты часто вкладывают и выражают двойные значения, эллипсы и новые идеи, чтобы вдохновить читателя. [122]

Средневековая индуистская стипендия

К периоду пуранического индуизма , в средневековый период, язык гимнов стал «почти совершенно непонятным», и их интерпретация в основном зависела от мистических идей и звуковой символики . [123] [124] [125]

Согласно пуранической традиции, Вед Вьяса собрал все четыре Веды вместе с Махабхаратой и Пуранами. Затем Вьяса обучил Ригведа- самхиту Пайле, которая положила начало устной традиции. [126] Альтернативная версия утверждает, что Шакала составила Ригведу из учений ведических риши, а в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [126]

Мадхвачарья , индуистский философ 13 века, дал комментарий к первым 40 гимнам Ригведы в своей книге « Риг Бхашьям» . [примечание 9] В 14 веке Саяна написал исчерпывающий комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге « Ригведа-самхита» . [примечание 10] Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х. Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский как « Ригведа Санхита» в 1856 году. И Мадвачарья, и Саяначарья учились в монастыре Шрингери .

Ряд других комментариев ( bhāṣya s ) был написан в средневековый период, в том числе комментарии Скандасвамина (до Саяны, примерно периода Гупты ), Удгитхи (до Саяны), Венката-Мадхавы (до Саяны, ок. X-XII вв.) И Мудгала (после Саяны, сокращенная версия комментария Саяны). [127] [ требуется полная ссылка ]

Некоторые известные комментарии средневекового периода включают:

ЗаголовокКомментарийГодЯзыкПримечания
Риг БхашьямМадхвачарья1285санскритКомментарий к первым 40 гимнам Ригведы . Оригинал книги был переведен на английский язык профессором К.Т. Пандуранги, доступный здесь.
Ригведа СамхитаСаятачарья1360санскритСаятачарья, знаток санскрита, написал трактат о Ведах в книге «Ведартха пракаша» («Значение Вед как проявленное»). Риг Самхита доступна здесь. Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х.Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский как « Ригведа Санхита» в 1856 году.

Движения Арья Самадж и Ауробиндо

В 19-м и начале 20-го веков реформаторы, такие как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель Ашрама Шри Ауробиндо ) обсуждали философию Вед. По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу ) нет ошибок , и если кто-нибудь покажет ему ошибку, он будет утверждать, что это искажение, добавленное позже». [128]

Согласно Даянанде и Ауробиндо, ученые-ведики придерживались монотеистической концепции. [129] Шри Ауробиндо дал омментарии, общие рекомендации по интерпретации и частичный перевод в « Тайне Веды» (1946). [примечание 11] Шри Ауробиндо считает интерпретацию Саяны ритуальной по своей природе и слишком часто имеющей противоречивые интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение под узкую форму. Согласно Ауробиндо, если принять интерпретацию Саяны, казалось бы, что Ригведа принадлежит неоспоримой традиции веры, исходящей из изначальной ошибки. [130] Ауробиндо пытался интерпретировать гимны Агни в Ригведе как мистические. [129]Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поисками высшей истины, определяли Рту (основу Дхармы ), понимали жизнь в терминах борьбы между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [129]

Современный индуизм

Гимн 10.85 Ригведы включает в себя Виваха-сукту (см. Выше). Его декламация по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [131] [132]

Ригведа , в современном индуизме, было напоминание о древнем культурном наследии и точке гордости за индус, с некоторыми гимнами до сих пор используется в крупных ритуалах церемоний, но буквальное принятие большинства текстовой сущности уже давно нет. [133] [134] Музыканты и танцевальные коллективы отмечают текст как знак индуистского наследия, посредством включения Ригведических гимнов в своих композициях, например, в Hamsadhvani и Subhapantuvarali из карнатской музыки , и они остаются популярными среди индуистов в течение многих десятилетий. [133]

По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах придерживаются Веды и не обращают внимания на содержание текста». [135] Согласно Луи Рену , ведические тексты - это далекий объект, и «даже в самых ортодоксальных сферах почитание Вед превратилось в простое поднятие шляпы». [133] Согласно Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практик», а почитание Вед в современном индуизме демонстрирует уважение индуистов к их наследию. [133]

Индуистский национализм

См. Также: 10 000 лет индуизма

Ригведа играет роль в современном построении индуистской идентичности, изображая индусов как коренных жителей Индии. Ригведа был передан в « Коренные арийцы » и из Индии теории . Датируя Ригведу как современную или даже предшествующую цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент, что IVC был арийцем и носителем Ригведы. [136] [137] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей книге «Орион: или исследования древности Вед» (1893 г.) пришел к выводу, что дата составления Ригведыдатируется по крайней мере 6000–4000 гг. до н.э. на основании его астрономических исследований положения созвездия Ориона . [138] Эти теории противоречивы, они не принимаются и не пропагандируются в основных научных кругах. [139] [140]

Переводы

Ригведа считается особенно трудным для перевода из - за его длины, поэтичность, сам язык, а также отсутствие каких - либо близких современных текстов для сравнения. [141] [142] Стаал описывает его как наиболее «темное, далекое и трудное для понимания современными людьми». В результате, по его словам, его «часто неверно истолковывают» - многие ранние переводы содержат явные ошибки - «или, что еще хуже, используют как опору, на которую можно повесить идею или теорию». [143] [119] Другой проблемой являются технические термины, такие как мандала , условно переводимая как «книга», но более буквально переводимая как «цикл». [119] [144] Карен Томсон утверждает:как это делали лингвисты девятнадцатого века (Фридрих Макс Мюллер , Рудольф фон Рот , Уильям Дуайт Уитни , Теодор Бенфей , Джон Мьюир , Эдвард Вернон Арнольд), что очевидная неясность проистекает из отказа отбросить массу предположений о ритуальном значении, унаследованных от ведической традиции. [145] [146]

Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любом европейском языке был на латынь Фридрихом Августом Розеном , работавшим по рукописям, привезенным из Индии Колбруком . В 1849 году Макс Мюллер опубликовал свой шеститомный перевод на немецкий язык, первое и наиболее изученное печатное издание. [147] [148] [примечание 12] Х. Х. Уилсон был первым, кто сделал перевод Ригведы на английский язык, опубликованный в 1850–1888 годах. [150] Версия Уилсона была основана на комментарии к полному тексту Саяны , знатока санскрита XIV века, который он также перевел. [примечание 13]

С тех пор переводы были сделаны на несколько языков, включая французский и русский. [147] Карл Фридрих Гельднер завершил первый научный перевод в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти. [147] Также были опубликованы переводы более коротких антологий, подобранных с помощью вишенки, например, Венди Донигер в 1981 году и Уолтера Маурера в 1986 году, хотя Джеймисон и Бреретон говорят, что они «имеют тенденцию создавать искаженное представление» текста. [147] В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку полностью восстановить Ригведу в ее поэтической форме, систематически выявляя и исправляя звуковые изменения и сандхи.комбинации, которые исказили первоначальный размер и смысл. [151]

Некоторые известные переводы Ригведы включают:

ЗаголовокКомментарий / ПереводГодЯзыкПримечания
Образец RigvedaeФридрих Август Розен [147]1830 г.латинскийЧастичный перевод со 121 гимном (Лондон, 1830). Также известна как Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN  978-1-275-45323-4 ). Основано на рукописях, привезенных из Индии Генри Томасом Колбруком .
Риг-Веда, oder die heiligen Lieder der BrahmanenМакс Мюллер [147]1849 г.НемецкийЧастичный перевод опубликован W. H. Allen and Co., Лондон, а затем F. A. Brockhaus , Лейпциг. В 1873 году Мюллер опубликовал editio princeps под названием «Гимны Ригведы в тексте Самхиты» . Он также перевел несколько гимнов на английский язык ( Насадия Сукта ).
Шиг-Веда-Санхита: Сборник древних индуистских гимновЕго Святейшество Уилсон [147]1850–88английскийОпубликовано в 6 томах издательством N. Trübner & Co., Лондон.
Rig-véda, ou livre des hymnesА. Ланглуа1870 г.французкий языкЧастичный перевод. Переиздано в Париже, 1948–51 ( ISBN 2-7200-1029-4 ). 
Der RigvedaАльфред Людвиг1876 ​​г.НемецкийИздательство Verlag von F. Tempsky, Прага.
Риг-ВедаГерман Грассманн1876 ​​г.НемецкийИздательство Ф. А. Брокгауза, Лейпциг
Ригвед БхашьямДаянанда Сарасвати1877–189хиндиНеполный перевод. Позже переведена на английский Дхарма Дева Видья Мартанда (1974).
Гимны РигведыРальф Т. Г. Гриффит [147]1889–92английскийПереработано как Ригведа в 1896 году. Пересмотрено Дж. Л. Шастри в 1973 году. Филология Гриффита устарела даже в 19 веке и подвергалась сомнению со стороны ученых. [147]
Der Rigveda in AuswahlКарл Фридрих Гельднер [147]1907 г.НемецкийОпубликовано Kohlhammer Verlag , Штутгарт. Работа Гелднера 1907 года была частичным переводом; он завершил полный перевод в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти в 1951 году. [147] Этот перевод назывался Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Гарвардские востоковеды, тт. 33–37 (Кембридж, Массачусетс: 1951–57). Перепечатано издательством Гарвардского университета (2003) ISBN 0-674-01226-7 . 
Гимны из РигведыА. А. Макдонелл1917 г.английскийЧастичный перевод (30 гимнов). Опубликовано Clarendon Press, Оксфорд.
Серия статей в журнале Бомбейского университетаХари Дамодар Веланкар [147]1940–1960 годыанглийскийЧастичный перевод (Мандала 2, 5, 7 и 8). Позже опубликованы как самостоятельные тома.
Ригведа - Гимны мистическому огнюШри Ауробиндо1946 г.английскийЧастичный перевод опубликован Н. К. Гуптой, Пондичерри. Позже несколько раз переиздавался ( ISBN 978-0-914955-22-1 ) 
Ригведа СамхитаПандит Х.П. Венкат Рао, Лакшман Ачарья и пара других пандитов1947 г.КаннадаИсточники из Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita и других Samhitas. Работа по переводу каннада была заказана Махараджей Майсура Джаячамой Раджендрой Водейаром. Переводы собраны в 11 томов.
Риг ВедаРамговинд Триведи1954 г.хинди
Études védiques et pāṇinéennesЛуи Рену [147]1955–69французкий языкПоявляется в серии публикаций, организованных божествами. Охватывает большую часть Ригведы , но не включает важные гимны, в том числе посвященные Индре и Ашвинам.
ऋग्वेद संहिताШрирам Шарма1950-е годыхинди
Гимны из РигведыНаоширо Цудзи1970 г.ЯпонскийЧастичный перевод
Ригведа: Избранные гимныТатьяна Елизаренкова [147]1972 г.русскийЧастичный перевод, расширенный до полного перевода, опубликованного в 1989–1999 гг.
Ригведа ПаричайяНаг Шаран Сингх1977 г.Английский / хиндиРасширение перевода Вильсона. Переиздано Нагом, Дели в 1990 году ( ISBN 978-81-7081-217-3 ). 
Риг ВедаМ. Р. Джамбунатан1978–80ТамильскийДва тома, оба выпущены посмертно.
Rigvéda - Teremtéshimnuszok ( Гимны творения Ригведы )Laszlo Forizs ( hu )1995 г.венгерский языкЧастичный перевод опубликован в Будапеште ( ISBN 963-85349-1-5 ) 
РигведаВенди Донигер О'Флаэрти1981 г.английскийЧастичный перевод (108 гимнов) вместе с критическим аппаратом. Опубликовано Penguin ( ISBN 0-14-044989-2 ). Библиография переводов Ригведы представлена ​​в Приложении. 
Вершины прошлого Индии: выдержки из РигведыУолтер Х. Маурер1986 г.английскийЧастичный перевод опубликован Джоном Бенджамином.
РигведаБибек Деброй , Дипавали Деброй1992 г.английскийЧастичный перевод опубликован издательством B.R. Publishing ( ISBN 978-0-8364-2778-3 ). Работа написана в стихотворной форме, без ссылок на оригинальные гимны или мандалы. Часть серии Великих эпосов Индии: Веды , также опубликованной как Священные Веды . 
Священные Веды: Золотая сокровищницаПандит Сатьякам Видьяланкар1983 г.английский
Агведа СамхитаХ. Х. Уилсон, Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши2001 г.английскийКомплект из 4-х томов, изданный Parimal ( ISBN 978-81-7110-138-2 ). Исправленное издание перевода Вильсона. Заменяет устаревшие английские формы более современными эквивалентами (например, «thou» на «you»). Включает в себя оригинальный санскритский текст в письме Деванагари , а также критический аппарат. 
Gveda для обывателяШьям Гош2002 г.английскийЧастичный перевод (100 гимнов). Мунширам Манохарлал , Нью-Дели.
Риг-ВедаМайкл Витцель , Тошифуми Гото2007 г.НемецкийЧастичный перевод (Мандала 1 и 2). Авторы работают над вторым томом. Опубликовано Verlag der Weltreligionen ( ISBN 978-3-458-70001-2 ). 
ऋग्वेदГовинд Чандра Панде2008 г.хиндиЧастичный перевод (Мандала 3 и 5). Опубликовано Локбхарти, Аллахабад
Гимны РигведыТулси Рам2013английскийОпубликовано Виджайкумар Говиндрам Хасананд, Дели
РигведаСтефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон2014 г.английскийНабор из трех томов, опубликованный издательством Oxford University Press ( ISBN 978-0-19-937018-4 ). Финансируется Национальным фондом гуманитарных наук США в 2004 г. [152] 

Смотрите также

  • Кесин
  • Mayabheda

Примечания

  1. ^ a b c d Несомненно, что гимны Ригведы после индо-иранского разделения ок. 2000 г. до н.э. и, вероятно, соответствующие документы Митанни ок. 1400 г. до н.э. Филологические оценки склонны датировать основную часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «Считается, что гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [153]
    • EIEC (УО индо-иранских языках , стр. 306) дает 1500-1000 до н.
    • И Флад, и Витцель упоминают с. 1500–1200 гг. До н. Э. [11] [154]
    • Энтони упоминает c. 1500–1300 гг. До н. Э. [12]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных свидетельств» устанавливает широкий диапазон 1700–1100 гг. До н. Э. [14] Оберлис 1998 , стр. 155 дает оценку 1100 г. до н. Э. Для самых молодых гимнов в книге 10. [155]
    • Витцель 1995 , стр. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. До н. Э. Согласно Witzel 1997 г., п. 263, весь период Ригведов, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. - ок. 1200 г. до н. Э .: «большая часть автодома представляет только 5 или 6 поколений королей (и современных поэтов) племен пуру и бхарата. Как сообщается, в нем мало что еще до и после этого« моментального снимка »взгляда на современную историю Ригведы. этими современными «магнитофонными записями». С другой стороны, весь период Ригведы, возможно, длился даже до 700 лет, начиная с проникновения индоарийцев на субконтинент, около 1900 г. до н.э. (в крайнем случае, времени краха цивилизации Инда), до ок. 1200 г. до н.э., время появления железа, которое впервые упоминается в явно постгведических гимнах Атхарваведы ».
  2. ↑ По словам Эдгара Поломе,текст Анитты на хеттском языкеXVII века до н.э. старше. Этот текст о завоевании города Канеш в Анатолии и упоминает тех же индоевропейских богов, что и в Ригведе . [7]
  3. ^ Связанный материал был сохранен из двух шахх или «школ», известных как Шакалья и Банкала . В школе-специфические комментарии известны как брахманы ( Айтарея-брахман и Kaushitaki-брахман ) Араньяки ( Айтарея-араньяк и Kaushitaki-араньяк ) и упанишадах (частично взят из Араньяки: Bahvrca-брахман-упанишаде , Айтарея-упанишаде , Samhita- упанишад , Каушитаки-упанишад ).
  4. ^ Лошадь ( ashva ), крупная рогатый скот , овцы и козыиграют важную роль в Ригведе . Есть также ссылки на слона ( Хастин , Варана), верблюда (Устра, особенно в Мандала 8 ), осла (кхара, расабха), буйвола (Махиса), волка , гиены , льва (Симха), горного козла (сарабха) и к гаурам в Ригведе . [45] The павлинов (Mayura), гусь ( Хамса ) и chakravaka( Tadorna ferruginea ) - некоторые птицы, упомянутые в Ригведе .
  5. ^ Semi-myphical боговдохновенный мах риши , как полагает, слагали Ригведические гимны. Основными участниками были Ангирас , Канва , Васиштха и Вишвамитра . Среди других известных авторов - Атри , Бхригу , Кашьяпа , Гритсамада , Агастья , Бхарадваджа , а также женщины-мудрецы Лопамудра и Гхоша . В некоторых случаях дается более одного риши, что означает отсутствие уверенности.
  6. ^ Витцель: "Первоначальный сборник, должно быть, был результатом сильных политических усилий, направленных на перегруппировку различных фракций в племенах и кланах поэтов под гегемонией Бхараты после Судоса, которая включала (по крайней мере, части) их бывшие враги пуру и некоторые другие племена. [50]
  7. ^ Витцель: "Подводя итог: как подробно обсуждалось в другом месте [ Ранняя санскритизация ], новая династия Куру Парик итра, жившая на Святой Земле Курук этра, объединила большинство племен ригведов, объединила поэтов и священников в общем предприятии по сбору своих текстов и «реформированию» ритуала ». [52]
  8. ^ Общее количество стихов и счетчик метров показывают незначительные отклонения от рукописи. [65]
  9. ^ См. Риг Бхашьям .
  10. ↑ См. Ригведа Самхита .
  11. ^ См. [1]
  12. ^ Бересты текстиз которого Мюллер произвел его перевод проходит в Институте Бхандаркар восточных исследований в Пуне, Индия. [149]
  13. ↑ См. Ригведа Самхита .

использованная литература

  1. ^ «Строительство Вед» . VedicGranth.Org .
  2. ^ Производный от корня Rc «похвалить», ср Дхатупатха 28.19. Монье-Вильямс переводит Ригведу как «Веду хвалы или гимн-веду».
  3. ^ a b c Witzel 1997 , стр. 259–264.
  4. ↑ Антонио де Николас (2003), « Медитации через ригведу: четырехмерный человек» , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273 
  5. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 3.
  6. ^ Эдвин Ф. Брайант (2015). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии . Фаррар, Штраус и Жиру. С. 565–566. ISBN 978-1-4299-9598-6.
  7. ^ Эдгар Полом (2010). Пер Стуре Уреланд (ред.). Entstehung von Sprachen und Völkern: glotto- und ethnogenetische Aspekte europäischer Sprachen . Вальтер де Грюйтер. п. 51. ISBN 978-3-11-163373-2.
  8. Перейти ↑ Wood 2007 .
  9. ^ Hexam 2011 , стр. Глава 8.
  10. Перейти ↑ Dwyer 2013 .
  11. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 37.
  12. ^ a b Энтони 2007 , стр. 454.
  13. ^ a b Witzel 2019 , стр. 11: « Между прочим, индоарийские заимствованные в Митанне подтвердить дату Ригведов . Для около 1200-1000 г. до н.э. Ригвед . Это поздний текст Бронзового века, таким образом , еще до 1000 г. до н.э. Однако Митанни слова имеют форма индоарийского языка, которая немного старше этой ... Очевидно, что Ригведа не может быть старше примерно 1400 г., а с учетом периода, необходимого для языковых изменений, она может быть не намного старше примерно 1200 г. до н.э. "
  14. ^ a b Оберлис 1998 , стр. 158.
  15. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман (2014). Наука и религия: одна планета, много возможностей . Рутледж. п. 179.
  16. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 . 
  17. ^ a b c Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 4, 7–9.
  18. ^ a b C. Чаттерджи (1995), Ценности в индийском этосе: обзор , Журнал человеческих ценностей, Том 1, № 1, стр. 3–12;
    Оригинальный текст переведен на английский язык: Ригведа , Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т. Х. Гриффит (переводчик);
  19. ^ а б в
    • Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Wikisource;
    • Перевод 1 : Ф. Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
    • Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. п. 21 . ISBN 978-0-8091-2781-8.
    • Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. стр.  17 -18. ISBN 978-0-520-95067-2.
    • Перевод 4 : Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека . Издательство Гарвардского университета. С. 510–511. ISBN 978-0-674-06309-9.
  20. ^ Примеры:
    Стих 1.164.34 , «Каков крайний предел земли?», «Что является центром вселенной?», «Что такое сперма космической лошади?», «Что является основным источником человеческая речь? "
    Стих 1.164.34 , «Кто дал земле кровь, душу и дух?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»
    Стих 1.164.5 , «Где солнце прячется в ночи?», «Где живут боги?»
    Стих 1.164.6 : «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»;
    Стих 1.164.20.(гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные спутники; нашли убежище на одном и том же укрывающем дереве. Одна непрестанно ест плоды смоковницы, другая , не ест, просто смотрит. ";
    Книга 1 Ригведы, Гимн 164 Wikisource;
    Смотрите переводы этих стихов: Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) (2014)
  21. ^ a b Антонио де Николас (2003), « Медитации через ригведу: четырехмерный человек» , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 64–69; Ян Гонда (1975), История индийской литературы: Веды и Упанишады, Том 1, Часть 1 , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 134–135. 
     
  22. ↑ Клаус Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье . п. 6. ISBN 978-0-88920-158-3.
  23. ^ Лестер Курц (2015), Боги в глобальной деревне , SAGE Publications, ISBN 978-1-4833-7412-3 , стр. 64, Цитата: «1028 гимнов Ригведы читаются на инициациях, свадьбах и похоронах ...» 
  24. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 5–6.
  25. ^ Мэллори 1989 .
  26. ↑ a b c d e Witzel 2003 , стр.  68–69. "Ведические тексты были составлены и переданы устно, без использования сценария, в непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечило безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это: фактически, что-то вроде магнитофонной записи 1500–500 гг. до н.э. Не только сами слова, но даже давно утерянный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском) сохранился до наших дней. С другой стороны, Веды были записаны только в начале второго тысячелетия н.безуспешные попытки (обозначенные определенными правилами Смрити, запрещающими записывать Веды) могли быть предприняты примерно в конце первого тысячелетия до нашей эры ".
  27. ^ «В качестве возможной даты ad quem для RV обычно приводят хеттско-митаннийское соглашение середины 14 века до н.э., в котором упоминаются четыре главных бога Ригведы: митра, варуна, индра и насатья азвин)» М. Витцель, Ранняя санскритизация - Происхождение и развитие государства Куру. Архивировано 5 ноября 2011 года в Wayback Machine.
  28. ^ Ведические люди: их история и география, Раджеш Кочар, 2000, Восточный Лонгман, ISBN 81-250-1384-9 
  29. ^ Ригведа и река Сарасвати: class.uidaho.edu
  30. ^ Asko Парпола (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. п. 149. ISBN. 978-0-19-022693-0.
  31. ^ Oldenberg 1894 (тр. Shrotri), стр. 14 «Ведическая дикция имеет большое количество излюбленных выражений, общих с авестийской, но не с более поздней индийской дикцией. Кроме того, между ними существует близкое сходство в метрической форме, фактически, в их общем поэтическом характере. Если Замечено, что целые стихи Авесты могут быть легко переведены на ведический язык только благодаря сравнительной фонетике, тогда это часто может дать не только правильные ведические слова и фразы, но также и стихи, из которых душа ведической поэзии проявляет себя. говорить."
  32. ↑ Bryant 2001 : 130–131 «Самая старая часть Авесты ... лингвистически и культурно очень близка к материалам, сохранившимся в Ригведе ... Кажется, здесь происходит экономическое и религиозное взаимодействие и, возможно, соперничество, что оправдывает ученых. в размещении ведического и авестийского миров в тесной хронологической, географической и культурной близости друг к другу, недалеко от совместного индо-иранского периода ".
  33. ^ Мэллори 1989 стр. 36 «Вероятно, наименее оспариваемое наблюдение, касающееся различных индоевропейских диалектов, состоит в том, что эти языки, сгруппированные вместе как индийский и иранский, демонстрируют такое замечательное сходство друг с другом, что мы можем с уверенностью утверждать, что это период индоиранского единства ...»
  34. ^ Мэллори 1989 «Идентификация андроновской культуры как индоиранской широко признана учеными».
  35. ^ Б с д е е г Stephanie W. Jamison (тр.) И Джоул П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 57-59.
  36. ^ a b Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 6–7.
  37. ^ Майкл Витцель (1996), Маленькое приданое, Нет Сати: Судьба женщин в ведический период, Журнал исследований женщин Южной Азии, Том 2, № 4
  38. ↑ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 40, 180, 1150, 1162.
  39. ^ Чакрабарти, Д. К. Раннее использование железа в Индии (1992) Oxford University Press утверждает, что это может относиться к любому металлу. Если аяс относится к железу, то Ригведа должна датироваться не раньше конца второго тысячелетия.
  40. ^ a b Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 5.
  41. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 744.
  42. ↑ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 50–57.
  43. ^ а б Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность . Пингвин. С. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  44. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии . С. 241–374. DOI : 10.1515 / 9783110423303-004 . ISBN 978-3-11-042330-3.
  45. ↑ Среди прочих, Макдонелл и Кейт и Талагери 2000, Лал 2005
  46. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдози (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. С. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя средние / поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Индуа и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы. , не могло быть очень иначе. Есть явные признаки того, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидийского языка и мунда ".
  47. ↑ a b Witzel 1997 , p. 262.
  48. ^ Витцель 1997 , стр. 261.
  49. ^ Витцель 1991 , стр. 6.
  50. ↑ a b Witzel 1997 , p. 263.
  51. ^ Витцель 1997 , стр. 263-264.
  52. ^ Витцель 1997 , стр. 265.
  53. ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа-брахманы: брахманы Айтарейя и Каудитаки из Ригведы . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 44.
  54. ^ Х. Ольденберг, Пролегомены, 1888, англ. перевод Нью-Дели: Мотилал 2004
  55. ^ Джордж Erdosy 1995 , стр. 68-69.
  56. ^ a b c d Пинкотт, Фредерик (1887). «Первая Махала Шиг-Веды» . Журнал Королевского азиатского общества . Издательство Кембриджского университета. 19 (4): 598–624. DOI : 10.1017 / s0035869x00019717 .
  57. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 10–11.
  58. ^ Барбара А. Holdrege (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстов Писания . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 229–230. ISBN 978-1-4384-0695-4.
  59. ^ Джордж Erdosy 1995 , стр. 68-69, 180-189.
  60. ^ Григорий Possehl и Майкл Витцель 2002 , стр. 391-393.
  61. Перейти ↑ Bryant 2001 , pp. 66–67.
  62. ^ Kireet Джоши (1991). Веда и индийская культура: вводный очерк . Motilal Banarsidass. С. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  63. ^ История санскритской литературы , Артур МакДонелл, Oxford University Press / Appleton & Co, стр. 56
  64. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 74.
  65. ^ а б Ф. Макс Мюллер (1891). Физическая религия . Лонгманс и Грин. С. 373–379.
  66. ^ К. Минакши (2002). «Изготовление Панини». У Джорджа Кардона; Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Festschrift в честь Джорджа Кардоны . Motilal Banarsidass. п. 235. ISBN 978-81-208-1885-9.
  67. ↑ Самая старая рукопись вколлекции Пуны датируется 15 веком. Бенарес санскрите университет имеет Ригвед рукопись 14го века. Более старые рукописи из пальмовых листьев встречаются редко.
  68. ^ Витцель 1997 , стр. 259, сноска 7.
  69. ↑ Вильгельм Рау (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad, ZDMG, 105 (2), стр. 58
  70. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 18.
  71. ^ Витцель 2003 , стр. 69. «The RV был передан в одном извода ( САХА из Śākalya)то время как другие (например, текст Bāṣkala) были потеряны или только слухи осих пор.»
  72. ^ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , Пересмотренное издание английского перевода, 1926, том 1, стр. 57) говорит, что «Из различных редакций этой Санхиты, которая когда-то существовала, до нас дошла только одна». Он добавляет в примечании (стр. 57, примечание 1), что это относится к «редакции школы Шакалака».
  73. ^ Сурес Чандра Банерджи ( Сопровождение санскритской литературы , второе издание, 1989 г., Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 300–301) говорит, что «Из 21 редакции этой Веды, которые были известны когда-то, у нас есть только две. , а именно Шакала и Ванкала ".
  74. ↑ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , пересмотренное издание английского перевода, 1926 г., том 1, стр. 283).
  75. ^ Мантры гимнов "кхила" назывались хайлика, а не акасы ( Кхила означало отдельную "часть" Ригведы отдельно от обычных гимнов; все обычные гимны составляют акхилу или "целое", признанное в шакхе, хотя гимны кхила имеют освященные роли в ритуалах с древних времен).
  76. ↑ Герман Грассман пронумеровал гимны от 1 до 1028, поставив валахилья в конце. В переводе Гриффита эти 11 находятся в конце восьмой мандалы, после 8,92 в обычном ряду.
  77. ^ ср. Предисловие к разделу "Хила" Ч.Г.Кашикара в пятом томе Pune Edition RV (в ссылках).
  78. ^ Эти песнопения Khilani также были найдены в рукописи сакала просмотренный кашмирского Ригведе (и включены в издание Poone).
  79. ^ равное 40 умноженным на 10800, количество кирпичей, используемых для уттараведи : число мотивировано нумерологически, а не основано на фактическом количестве слогов.
  80. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 16.
  81. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 13–14.
  82. Перейти ↑ Barbara A. West (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании . Информационная база. п. 282. ISBN. 978-1-4381-1913-7.
  83. ^ Майкл Макдауэлл; Натан Роберт Браун (2009). Мировые религии у вас под рукой . Пингвин. п. 208. ISBN 978-1-101-01469-1.
  84. ^ «Ригведа» . Программа ЮНЕСКО « Память мира» . Архивировано из оригинального 17 -го января 2014 года.
  85. ^ ср. Редакционные примечания в различных томах Pune Edition, см. Ссылки.
  86. ^ Джон Коллинсон Несфилд (1893). Каталог санскритских рукописей. Обнаружен в Оуде с октября по декабрь. 1874 г., январь-сентябрь. 1875, 1876, 1877, 1879-1885, 1887-1890 . С. 1–27.
  87. ^ Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha и Rigvedasamhitabhashya , Память мира Регистра, ЮНЕСКО (2006), стр 2, Цитата: «Одна рукопись на бересте в древнем Sharada сценарииа остальные 29 рукописей написаны в сценарии деванагари. Все рукописи написаны на санскрите ».
  88. ^ Julius Эггелинг (1887). Ведические рукописи (Каталог санскритских рукописей в библиотеке индийского офиса: Часть 1 из 7) . Офис в Индии, Лондон. OCLC 492009385 . 
  89. ^ Артур Кокс Burnell (1869). Каталог собрания санскритских рукописей . Трюбнер. стр.  5 -8.
  90. ↑ Копиякниг 1–3 Ригведы самхиты на тамильско-грантхаском языке хранится в Библиотеке санскритских рукописей Кембриджского университета (MS Or 2366). Эта рукопись из пальмового листа талапатры, вероятно, была скопирована где-то между серединой 18-го и концом 19-го века. Агведа Самхита (MS Or 2366) , Кембриджский университет, Великобритания
  91. Перейти ↑ AB Keith (1920). Ригведа Брахманы, Гарвардская восточная серия, том 25 . Издательство Гарвардского университета. п. 103.
  92. ^ Колин Маккензи; Гораций Хейман Уилсон (1828). Коллекция Маккензи: Описательный каталог восточных рукописей и других статей, иллюстрирующих литературу, историю, статистику и древности юга Индии . Азиатская пресса. С. 1–3.
  93. ^ Витцель 1997 , стр. 284.
  94. ^ Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha и Rigvedasamhitabhashya , Память мира регистра, ЮНЕСКО (2006), стр 3, Цитата: «Особенно важно рукопись в этой коллекции является один из Кашмира написана на бересте, в Шарада скрипте (Нет . 5 / 1875-76) ".
  95. ^ Avari 2007 , стр. 77.
  96. ^ a b c d e Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Books , Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т. Т. Кларк, стр. 51–56.
  97. ^ a b Антонио де Николас (2003), «Медитации через ригведу: четырехмерный человек», Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273–274 
  98. ↑ Эдмунд Госсе, Краткие истории мировых литератур , с. 181, в Google Книги , Нью-Йорк: Appleton, стр. 181
  99. ↑ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 374–375
  100. ^ Ф. Макс Мюллер (1884), Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 38-40
  101. ↑ Отредактировано с английским переводом М. Хаугом (2 тома, Бомбей, 1863 г.). Издание в латинской транслитерации с выдержками из комментария было опубликовано Th. Ауфрехт (Бонн, 1879).
  102. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 7-14 
  103. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 21-23 
  104. ^ Б с д Витцель 2003 , стр.  69 -70.
  105. ^ a b Witzel 2003 , стр. 71 .
  106. ^ Надкарни, М. (2014). Этика для нашего времени: Очерки с точки зрения Ганди (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. С. 205–206. ISBN 978-0-19-908935-2.
  107. ^ Надкарни, М. (2011). «Этика в индуизме». Этика нашего времени: очерки с точки зрения Ганди . Издательство Оксфордского университета. С. 211–239. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780198073864.003.0010 . ISBN 978-0-19-807386-4.
  108. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 1586–1587.
  109. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 1363–1366.
  110. ^ a b см., например, Джинин Д. Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex University Press, ISBN 978-1-898723-93-6 , стр. 38–45 
  111. ↑ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60441-1 , стр. 5–6, 109–110, 180 
  112. ^ "Ригведа / Мандала 1 / Гимн 164 - Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека" . En.wikisource.org . 14 апреля 2012 . Проверено 10 марта 2017 года .
  113. ^ a b Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14485-8 , стр. 401 
  114. ^ Garry Trompf (2005), В поисках истоков, второе издание, Sterling, ISBN 978-1-932705-51-5 , стр. 60-61 
  115. ^ Томас Пол Urumpackal (1972), организованная Религия По словам доктора С. Радхакришнан, грузинский University Press, ISBN 978-88-7652-155-3 , стр. 229-232 с сноской 133 
  116. ^ Франклин Эджертон (1996), Бхагавадгита, Cambridge University Press, Печатается по Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1149-2 , стр. 11-12 
  117. ↑ Элизабет Рид (2001), Индийская литература: или древние книги Индии, Simon Publishers, ISBN 978-1-931541-03-9 , стр. 16–19 
  118. ^ «сильная традиционная черта, которую (по западным стандартам) несомненно сочли бы атеистической»; гимн 10.130 можно прочитать как «атеистический дух». Майкл Руз (2015), атеизм, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-933458-2 , стр. 185. 
  119. ^ a b c d e Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность , Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. xv – xvi 
  120. Перейти ↑ D Sharma (2011), Classical Indian Philosophy: Reader, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13399-9 , стр. 196–197 
  121. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3 , стр. 290 
  122. ^ a b c Гарольд Г. Кауард 1990 , стр. 106.
  123. ^ Фредерик М. Смит (1994), 'Purāņaveda' в Laurie Л. Паттон (ред.), Authority, тревожность и Canon: Очерки ведической интерпретации, SUNY Пресс р. 99.
  124. ^ Бэшем (1989), в Кеннет Г. Zysk, истоки и развитие классического индуизма, Oxford University Press, стр. 7
  125. ↑ Рам Гопал (1983), История и принципы ведической интерпретации, Concept Publishing Company, глава 2, стр. 7–20
  126. ^ а б Рошен Далал (2014). Веды: Введение в священные тексты индуизма . Книги пингвинов. стр. 16–17, см. также глоссарий по Вьясе. ISBN 978-81-8475-763-7.
  127. ^ Редактируется в 8 томах Вишве бандх, 1963-1966.
  128. Перейти ↑ Salmond, Noel A. (2004). «Даянанда Сарасвати». Индуистские иконоборцы: Раммохун Рой, Даянанда Сарасвати и «Полемика девятнадцатого века против идолопоклонства» . Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 114–115. ISBN 978-0-88920-419-5.
  129. ^ a b c Политическая философия Шри Ауробиндо В. П. Варма (1960), Мотилал Банарсидасс, стр. 139, ISBN 978-81-208-0686-3 
  130. ^ Шри Ауробиндо 1998 , стр. 20-21.
  131. ^ Н. Сингх (1992), Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме , Журнал по изучению религии, Vol. 5, № 1, с. 31–40
  132. ^ Свами Вивекананда (2005). Прабудда Бхарата: Или пробудившаяся Индия . Prabuddha Bharata Press. С. 362, 594.
  133. ^ а б в г Андреа Пинкни (2014), Справочник Рутледж по религиям в Азии (редакторы: Брайан Тернер и Оскар Салеминк), Рутледж, ISBN 978-0-415-63503-5 , стр. 31-32 
  134. ^ Джеффри Хейнс (2008), Справочник Рутледжа по религии и политике, Рутледж, ISBN 978-0-415-60029-3 , стр. 80 
  135. ↑ Axel Michaels (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр.18 ; см. также Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр.77 ; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр.101 , в Джейкобе Нойснер (ред.), Священные тексты и авторитет , Wipf and Stock Publishers.
  136. ^ Н. Kazanas (2002), коренные индоарии и Ригвед, журнал индоевропейских исследований, Vol. 30. С. 275–289;
    Н. Казанас (2000), «Новая дата Ригведы», в Дж. К. Панде (Эд) «Хронология и индийская философия», специальный выпуск JICPR, Дели;
    Казанас Н. Д. (2001), Индоевропейские божества и Ригведа, Журнал индоевропейских исследований, т. 30, стр. 257–264,
    Н.Д. Казанас (2003), Заключительный ответ, Журнал индоевропейских исследований, Том. 31. С. 187–189.
  137. ^ Эдвин Брайант (2004), Поиски истоков ведической культуры, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-516947-8 
  138. ↑ Тилак, Бал Гангадхар (2 июня 2008 г.). Орион: или исследования древности Вед . Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN 978-1-4365-5691-0.
  139. ^ Агроэл, Д. П. (2002). Комментарии о нотах «Коренные индоарии». Журнал индоевропейских исследований, Vol. 30. С. 129–135;
    А. Парпола (2002), «Комментарии к« коренным индоариям »», Журнал индоевропейских исследований, Vol. 30. С. 187–191.
  140. ^ Майкл Витцель, Плеяды и медведи, рассматриваемые изнутри ведических текстов , EVJS Vol. 5 (1999), выпуск 2 (декабрь); Элст, Коэнрад (1999). Обновленная информация о дебатах о вторжении ариев . Адитья Пракашан. ISBN
     978-81-86471-77-7.;
    Брайант, Эдвин и Лори Л. Паттон (2005) Индоарийское противоречие, Рутледж / Керзон, ISBN 978-0-7007-1463-6 
  141. ↑ Стефани В. Джеймисон (тр.) И Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 3, 76.
  142. ^ Джон Дж. Лоу (2015). Причастия в ригведическом санскрите: синтаксис и семантика форм прилагательных глаголов . Издательство Оксфордского университета. п. 329. ISBN. 978-0-19-870136-1.
  143. ^ Фриц Стаал (2009), Обретение Веда: Origins, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 107 
  144. ↑ A. A. MacDonnel (печатное издание 2000 г.), Прошлое Индии: Обзор ее литературы, религий, языков и древностей , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0570-1 , стр. 15 
  145. ^ Томсон, Карен (2016). «Говорите за себя: как долгая история догадок и комментариев к уникальному корпусу стихов сделала его непостижимым», Times Literary Supplement, 8 января, с. 3 (обзор Джемисона и Бреретона, Ригведа. Самая ранняя религиозная поэзия Индии . OUP 2014).
  146. ^ Томсон, Карен (2009). «Все еще нерасшифрованный текст: как научный подход к Ригведе откроет индоевропейские исследования». Журнал индоевропейских исследований . 37 : 1–47.
  147. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Стефани В. Джемисон (тр.) И Джоул П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 19-20.
  148. ^ «Риг - Веда - Санхита - Том 1» . Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080 . 21 марта 2006 . Проверено 10 марта 2017 года .
  149. ^ "Предметы коллекции - Риг-веда-Санхита" . Британская библиотека .
  150. ^ Wilson, H. H. Ригведа-Sanhitā : Коллекция древних индуистских гимнов . 6 томов. (Лондон, 1850–88); перепечатка: Cosmo Publications (1977)
  151. ^ Б. ван Нутен и Г. Холланд, Риг Веда. Метрически восстановленный текст. Кембридж: Harvard Oriental Series 1994, Review , Thomson and Slocum
  152. ^ neh.gov Архивировано 1 мая 2008 года на Wayback Machine , получено 22 марта 2007 года.
  153. ^ Мюллер 1892 .
  154. ^ Витцель 1995 , стр. 4.
  155. ^ Oberlies 1998 , стр. 155.

Библиография

Редакции

  • Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . 1–3 . Перевод Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2014. ISBN. 978-0-19-937018-4.
    • Стефани В. Джеймисон (тр.); Джоэл П. Бреретон (тр.) (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . 3-объемный комплект. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-937018-4.
    • Стефани В. Джеймисон (тр.); Джоэл П. Бреретон (тр.) (2014a). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . 1 . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972078-1.
  • editio princeps: Фридрих Макс Мюллер , Гимны Ригведы, с комментарием Саяны , Лондон, 1849–1875, 6 томов, 2-е изд. 4 тома, Оксфорд, 1890–92.
  • Теодор Ауфрехт , 2-е изд., Бонн, 1877.
  • Сонтакке, Н. С. (1933). Ргведа-Самхита: Шримат-Саяначарья вирачита-бхашйа-самета . Саяначарья (комментарий) (Первое изд.). Вайдика Самшодхана Махала .. В редколлегию первого издания входили Н. С. Сонтакке (главный редактор), В. К. Райваде , М. М. Васудевашастри и Т. С. Варадараджашарма .
  • Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа, метрически восстановленный текст , Департамент санскрита и индийских исследований, Гарвардский университет, издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия, 1994.
  • Ргведа-Самхита, текст на деванагари, английский перевод Примечания и указатели Х. Х. Уилсона, изд. W. F. Webster, первоначально в 1888 году, опубликовал Nag Publishers 1990, 11A / UA Jawaharnagar, Delhi-7.

Комментарий

  • Саяна (14 век)
    • изд. Мюллер 1849–75 (немецкий перевод);
    • изд. Мюллер (оригинальный комментарий Саяны на санскрите на основе 24 рукописей).
    • изд. Sontakke et al., Опубликовано Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (2-е изд. 1972 г.) в 5 томах.
  • Ргведа-Самхита Шримат-саяначарья вирачита- бхашйа -самета, изд. Sontakke et al., опубликовано Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972 г., в 5 томах (это оригинальный комментарий Саяны на санскрите, основанный на более чем 60 рукописях).
  • Шри Ауробиндо (1998), Тайна Веды (PDF) , Шри Ауробиндо Ашрам пресс
  • Шри Ауробиндо , Гимны мистическому огню (комментарий к Ригведе), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-22-5 Ригведа - Гимны мистическому огню - Шри Ауробиндо - ИНДЕКС 
  • Раймундо Панникар (1972), Ведический опыт , Калифорнийский университет Press

Филология

  • Гарольд Г. Кауард (1990). Философия грамматиков, в Энциклопедии индийской философии, том 5 (редактор: Карл Поттер) . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-81-208-0426-5.
  • Вашиштха Нараян Джха, Лингвистический анализ публикаций Ригведа-Падапатха Шри Сатгуру, Дели (1992).
  • Бьорн Меркер, Загадки Ригведы в перспективе кочевников , монгольские исследования, Журнал монгольского общества XI, 1988.
  • Оберлис, Томас (1998). Die Religion des Rgveda . Wien.
  • Ольденберг, Герман (1894). Гимнен дез Ригведа. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomen. Берлин 1888 . (пожалуйста, добавьте), Висбаден, 1982.
  • - Die Religion des Veda . Берлин 1894 г .; Штутгарт 1917 г .; Штутгарт 1927 г .; Дармштадт 1977
  • - Ведические гимны , Священные книги Востока Том 1. 46 изд. Фридрих Макс Мюллер , Оксфорд, 1897 г.
  • Адольф Каэги, Ригведа: старейшая литература индейцев (пер. Р. Эроусмит), Бостон, Джинн и Ко (1886), перепечатка 2004 г .: ISBN 978-1-4179-8205-9 . 
  • Мэллори, JP; и другие. (1989). Индоиранские языки в энциклопедии индоевропейской культуры . Фицрой Дирборн (опубликовано в 1997 г.).

Исторический

  • Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
  • Авари, Бурджор (2007), Индия: Древнее прошлое , Лондон: Рутледж, ISBN 978-0-415-35616-9
  • Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры: дебаты о миграции индоариев . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-513777-4.
  • Двайер, Рэйчел (2013), Во что верят индуисты? , Granta Books, ISBN 978-1-84708-940-3
  • Флад, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press
  • Джордж Эрдози (1995). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-014447-5.
  • Хексам, Ирвинг (2011), Понимание мировых религий: междисциплинарный подход , Wilfrid Laurier Univ. Пресса, ISBN 978-0-310-31448-6
  • Грегори Поссель; Майкл Витцель (2002). «Ведический». В Питере Н. Перегрине; Мелвин Эмбер (ред.). Энциклопедия предыстории . Springer. ISBN 978-1-4684-7135-9.
  • Лал, ББ 2005. Родина арийцев. Свидетельства Ригведической флоры и фауны и археологии, Нью-Дели, Aryan Books International.
  • Талагери, Шрикант : Ригведа: исторический анализ , 2000. ISBN 81-7742-010-0 
  • Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) , EJVS , 1 (4), заархивировано из оригинала (PDF) 20 февраля 2012 г.
  • Витцель, Майкл (1997), «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» (PDF) , в Майкле Витцеле (ред.), Внутри текстов, помимо текстов: новые подходы к изучению Веды , Harvard Oriental Series, Opera Minora, 2 , Cambridge: Harvard University Press, стр. 257–348.
  • Витцель, Майкл (2003). «Веды и упанишады». В «Потопе», Гэвин (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Блэквелл Паблишинг. ISBN 978-0-631-21535-6.
  • Витцель, Майкл (2019). «За пределами полета сокола». В Тапаре, Ромила (ред.). Кто из нас арийцы ?: Переосмысление концепции нашего происхождения . Алеф. ISBN 978-93-88292-38-2.
  • Вуд, Майкл (2007), История Индии в твердом переплете , BBC Worldwide, ISBN 978-0-563-53915-5

внешние ссылки

Текст

Ссылки на переводы см. В § Переводы .
  • Экспериментальный онлайн-текст деванагари и транслитерации по адресу: sacred-texts.com
  • ITRANS, Деванагари, транслитерация онлайн-текста и PDF, несколько версий подготовил Детлеф Эйхлер
  • Транслитерация, метрически восстановленный онлайн-текст, по адресу: Linguistics Research Center, Univ. Техаса
  • Гимны Ригведы , Editio Princeps Фридриха Макса Мюллера (большие PDF-файлы сканированных книг). Два издания: Лондон, 1877 г. (тексты Самхиты и Пады) и Оксфорд, 1890–92, с комментарием Саяны.
  • Работы Ригведы или о ней в Интернет-архиве

Словарь

  • Ригведический словарь Германа Грассмана (онлайн-база данных, uni-koeln.de)


Источник « https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rigveda&oldid=1056888973 »
Contribute a better translation