Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бронзовая рука использовалась при поклонении Сабазиосу ( Британский музей ). [1] Римский I – II век н. Э. Руки, украшенные религиозными символами, предназначались для того, чтобы стоять в святилищах или, как эта, прикреплялись к шестам для использования в процессиях. Еще одна похожая бронзовая стрелка, найденная в 16-17 веках в Турне , Бельгия, также находится в Британском музее . [2]

Сабазиос ( древнегреческий : Σαβάζιος , латинизированный :  Sabázios , современное произношение Savázios ; альтернативно, Sabadios [3] ) - всадник и бог- отец неба фригийцев и фракийцев . В индоевропейских языках , таких как фригийский , элемент -zios в его имени происходит от dyeus , общего предшественника латинского deus (« бог ») и греческого Zeus . Хотя греки истолковалиФригийский Сабазий [4] и как Зевс и Дионис , [5] представление о нем, даже в римские времена, всегда показывать его на коне, как кочевой бог наездника, орудуя его характерный состав власти.

Фракийский / фригийский Сабазий [ править ]

Кажется вероятным, что мигрирующие фригийцы привезли с собой Сабазия, когда они поселились в Анатолии в начале первого тысячелетия до нашей эры, и что истоки бога следует искать в Македонии и Фракии . Считается, что недавно обнаруженное древнее святилище Перперикон в современной Болгарии принадлежит Сабазию. Македонцы также были известными всадниками, коневодами и поклонниками лошадей до времен Филиппа II , чье имя означает «любитель лошадей».

Возможный ранний конфликт между Сабазием и его последователями и местной богиней-матерью Фригии ( Кибелой ) может быть отражен в кратком упоминании Гомера о юных подвигах Приама , который помогал фригийцам в их битвах с амазонками . Аспект компромисса религиозного урегулирования, подобно другая такой мифической корректировку всей Эгейском культуры, можно прочитать в более позднем фригийском царе Гордий принятия ' „с Кибелами“ [6] из Мидаса .

Одним из существ местной религии был Лунный Бык . Отношения Сабазиоса с богиней можно предположить по тому, как его лошадь ставит копыто на голову быка на римском мраморном рельефе в Бостонском музее изящных искусств . [7] Несмотря на то, что это древнеримский образ, культовый образ появился гораздо раньше.

Эта римская рука Сабазия из медного сплава использовалась в ритуальном поклонении. Сегодня в коллекциях осталось немного рук. Художественный музей Уолтерса , Балтимор .

Бог на коне [ править ]

Дополнительная информация: фракийский всадник
Фракийский всадник, Национальный музей истории Румынии

Другие стелы «бога-всадника» находятся в музее Бурдура в Турции . При римском императоре Гордиане III бог верхом на лошади появляется на монетах, отчеканенных в Тлосе, в соседней Ликии, и на Истре, в провинции Нижняя Мезия, между Фракией и Дунаем. Принято считать, что дед молодого императора происходил из анатолийской семьи из-за его необычного прозвища Гордиан. [8] Знаковое изображение бога или героя верхом на коне, сражающегося с хтоническим змеем, которого топчет его конь, появляется на кельтских вотивных колоннах, и с приходом христианства он был легко преобразован в образ Святого Георгия и Дракона., чьи самые ранние известные изображения относятся к Каппадокии X и XI веков, а также к Грузии и Армении XI веков. [9]

Иконография, изображения и эллинистические ассоциации [ править ]

Вид с разных ракурсов.

Среди римских надписей из Никополиса и Иструма Сабазий обычно приравнивается к Юпитеру и упоминается рядом с Меркурием . [10] Точно так же в эллинистических памятниках Сабазий либо явно (через надписи), либо неявно (через иконографию) связан с Зевсом. На мраморной плите из Филиппополя Сабазиос изображен в виде кудрявого и бородатого центрального божества среди нескольких богов и богинь. Под его левой ногой находится голова барана, а в левой руке он держит скипетр, заостренный рукой в жесте benedictio latina . [11] Сабазиос сопровождается бюстами справа от него с изображением Луны, Пана и Меркурия, а слева от него - Сол, Фортуна и Дафна. [10]Согласно Макробию, Либеру и Гелиосу фракийцы поклонялись как Сабазию; [10] это описание соответствует другим классическим рассказам, которые отождествляют Сабазия с Дионисом.. Сабазиос также связан с рядом археологических находок, изображающих бронзовую правую руку в жесте benedictio latina. Рука, по-видимому, имела ритуальное значение и могла быть прикреплена к скипетру (как тот, который нес Сабазиос на плите в Филиппополе). Хотя существует множество вариаций, рука Сабазиоса обычно изображается с шишкой на большом пальце и со змеей или парой змей, окружающих запястье и преодолевая согнутые безымянное кольцо и мизинец. Дополнительные символы, которые иногда помещаются на руках Сабазия, включают молнию над указательным и средним пальцами, черепаху и ящерицу на тыльной стороне руки, орла, барана, безлистную ветвь, тирс и конных героев . [10]

Сабазий в Афинах [ править ]

Восточные восточные обряды, практикуемые в основном женщинами в Афинах, были собраны Демосфеном в риторических целях, чтобы подорвать своего оппонента Эсхина за участие в культовых ассоциациях его матери:

Достигнув мужественности, вы поощряли свою мать в ее инициациях и других ритуалах и читали вслух культовые писания ... Вы терли толстощекых змей и раскачивали их над головой, крича Euoi saboi and hues attes, attes hues . [12]

Превращение в Сабазия [ править ]

Перенос Сабазия в римский мир, по-видимому, был осуществлен в значительной степени через Пергам . [13] Естественно синкретический подход греческой религии размыл различия. Позже греческие писатели, как Страбон в первом веке нашей эры, связанный с Сабазий Загрея , среди фригийский министров и служителями священных обрядов Рея и Диониса. [14] Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский , объединил Сабазия с тайным «вторым» Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны, [15] связь, которая не подтверждается сохранившимися надписями, которые полностью принадлежат Зевсу Сабазию . [16]Христианин Климент Александрийский был проинформирован о том, что тайные мистерии Сабазия, которые практиковались у римлян, связаны со змеем , хтоническим существом, не связанным с верхом на небесном боге Фригии: « Бог в груди» - это противоположный знак таинств мира. Сабазиус адептам ». Климент сообщает: «Это змея, прошедшая через лоно посвященных». [17]

Намного позже византийская греческая энциклопедия Суда (10 век?) Категорически утверждает

Сабазий ... такой же, как Дионис. Он приобрел эту форму обращения из относящегося к нему обряда; ибо варвары называют вакхический крик «сабазеин». Поэтому некоторые греки тоже следуют их примеру и называют этот крик «сабасмос»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Они также называли «сабоями» те места, которые были посвящены ему и его вакханкам  ... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает их]. Некоторые говорят, что сабои - это термин для тех, кто посвящен Сабазиосу, то есть Дионису, точно так же, как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхой. Говорят, что Сабазий и Дионис - одно и то же. Некоторые также говорят, что греки называют Баххой Сабой. [18]

В римских памятниках, хотя надпись, встроенная в стену аббатской церкви Сан-Венанцио в Цеперане, предполагала, что гуманист эпохи Возрождения [19], она была построена на фундаменте храма Юпитера Сабазиуса , по мнению современных ученых, ни одного храма посвящен Сабазию, богу-всаднику под открытым небом. [20] Маленькие вотивные руки, обычно сделанные из меди или бронзы, часто ассоциируются с культом Сабазия. У многих из этих рук есть небольшая перфорация в основании, что позволяет предположить, что они, возможно, были прикреплены к деревянным шестам и носились в процессиях. Символика этих предметов малоизвестна. [21]

Еврейские связи [ править ]

Первые евреи, поселившиеся в Риме, были изгнаны в 139 г. до н.э. вместе с халдейскими астрологами Корнелием Хиспалом в соответствии с законом, запрещавшим распространение «развращающего» культа «Юпитера Сабазия», согласно воплощению утерянной книги Валерия Максима. :

Гней Корнелий Хиспал, претор Перегрин в год консульства Марка Попилия Лаэна и Луция Кальпурния, своим указом приказал астрологам покинуть Рим и Италию в течение десяти дней, поскольку ошибочным толкованием звезд они встревожили непостоянные и глупые умы. тем самым извлекая выгоду из своей лжи. Тот же претор вынудил евреев, пытавшихся заразить римский обычай культом Юпитера Сабазия, вернуться в свои дома. [22]

На основании этого предполагается, что римляне идентифицировали еврейского ЯХВХ Цеваот («са-ба-от», «воинств») как Юпитера Сабазия.

Эта ошибочная связь Сабазия и Сабаоса часто повторяется [ цитата необходима ] . В том же духе Плутарх утверждал, что евреи поклонялись Дионису и что день субботний был праздником Сабазия. [23] Плутарх также обсуждает отождествление еврейского бога с «египетским» Тифоном , однако позднее это отождествление отвергает. Гипсистаристы- монотеисты поклонялись Всевышнему под этим именем, которое могло быть формой еврейского Бога.

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Коллекция Британского музея" . britishmuseum.org . Проверено 6 марта 2017 .
  2. ^ "Коллекция Британского музея" . britishmuseum.org . Проверено 6 марта 2017 .
  3. ^ Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные произведения . VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.п. 7.
  4. ^ Варианты написания, такие как Sawadios в надписях, могут оказаться диагностическими при установлении происхождения,предложил Кен Дауден в обзоре EN Lane, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 для The Classical Review , 1991: 125.
  5. ^ См. Интерпретацию Graeca .
  6. ^ Позднее греческие мифографы в этом контексте сократили роль Кибелы до «жены»; Первоначально Гордиас будет править от имени Богини, как ее видимого представителя.
  7. ^ "Зевс Сабазиос в Музее изящных искусств Бостона" . mfa.org . Проверено 6 марта 2017 .
  8. ^ "Сабазиос на монетах, иллюстрированный в коллекции М. Халкама" . Гордиан III Ликия. mihalkam.ancients.info . Проверено 6 марта 2017 .
  9. ↑ Увидеть Святого Георгия и дракона
  10. ^ а б в г Тачева М. (1983). Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии: (5 век до нашей эры - 4 век нашей эры) . Брилл. п. 183. ISBN. 9789004068841. Проверено 6 марта 2017 .
  11. ^ Vermaseren, MJ (1983). Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): руки . Брилл. п. 16. ISBN 9004069518. Проверено 3 января 2018 .
  12. ↑ Demosthenes, De corona 260; Аттис , культ змея, Сабазиос, Дионис (Эсхин характеризуется как «носитель плюща» и « носитель ликноса») и «культовые сочинения», которые, возможно, также имеют инсинуированные орфические связи, иначе не связаны в культе , кроме как в их чуждость в Афинах пятого века.
  13. Перейти ↑ Lane 1989.
  14. ^ Страбон, География , 10.3.15.
  15. ^ Diodorus Siculus , 4.4.1.
  16. ^ EN Лейн приложил все усилия, чтобы отвергнуть это широко распространенное смешение: Лейн, «К определению иконографии Сабазиоса», Numen 27 (1980: 9-33) и Corpus Cultis Jovis Sabazii:, в Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l 'Empire Romain: Conclusions 100 .3 (Leiden, etc: Brill) 1989.
  17. ↑ Климент Александрийский, Protrepticus , 1, 2, 16.
  18. ^ Судас, под "Sabazios", "saboi"; Сидер, Дэвид. «Заметки о двух эпиграммах Филодема». Американский журнал филологического , 103 +0,2 (лето 1982: 208-213) С. 209f..
  19. ^ Антонио Ivani, писать своим коллегам гуманист Антонио Medusei, 15 июля 1473; отмечено в Роберто Вайсе, «Открытие классической античности в эпоху Возрождения» , 1969: 116.
  20. ^ Лейн, EN "Corpus Cultis Jovis Sabazii", в Предварительных исследованиях aux Religions Orientales dans l'Empire Romain 100 .3 Заключение (Leiden, etc: Brill) 1989: 48.
  21. ^ MJ Vermaseren, "Корпус Cultis Jovis Sabazii", в этюды Préliminaires AUX Религии Orientales данс l'Empire Romain 100 +0,1 (Лейден,т.д.: Brill) 1983 компонует корпус из этих рук.
  22. ^ (Валериус Максимус), воплощение Девяти Книг памятных дел и изречений , я. 3, 2 , см. ПРИМЕР 3 . [Пар.]
  23. ↑ Плутарх. Симпозиумы , iv, 6.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Сабазиосом, на Викискладе?