Сатьяграха

Ганди руководит знаменитым соляным маршем 1930 года , ярким примером сатьяграхи.

Сатьяграха ( санскрит : सत्याग्रह ; сатья: « истина », аграха: « настойчивость » или « твердо держаться »), или твердое держание истины ^[1], или сила истины, является особой формой ненасильственного сопротивления или гражданского сопротивления . Тот, кто практикует сатьяграху, является сатьяграхи .

Термин сатьяграха был придуман и развит Махатмой Ганди (1869–1948). ^[2] , который практиковал сатьяграху в движении за независимость Индии, а также во время своей более ранней борьбы в Южной Африке за права индейцев. Теория сатьяграхи повлияла на кампании Мартина Лютера Кинга и Джеймса Бевела во время Движения за гражданские права в США, а также на борьбу Нельсона Манделы против апартеида в Южной Африке и на многие другие движения за социальную справедливость и подобные движения. ^{[3] [4]}

Происхождение и значение имени [ править ]

Эти термины возникли в результате конкурса, опубликованного в информационном бюллетене « Индийское мнение в Южной Африке» в 1906 году. ^[2] Г-н Маганлал Ганди , внук дяди Махатмы Ганди, придумал слово «Садаграха» и выиграл приз. Впоследствии, чтобы было понятнее, Ганди изменил его на Сатьяграху. «Сатьяграха» представляет собой tatpuruṣa соединение санскритского слов сатья ( что означает «истина») и āgraha(«вежливая настойчивость» или «твердо придерживаясь»). Сатья происходит от слова «сат», что означает «бытие». В действительности ничего не существует и не существует, кроме Истины. Таким образом, в контексте сатьяграхи Истина включает в себя а) истину в речи в противоположность лжи, б) то, что реально, в противоположность несуществующему (асат) и в) добро в противоположность злу или злу. Это было критически важно для понимания Ганди ненасилия и веры в него: «Мир покоится на фундаменте сатья или истины. Асатья, что означает неправда, также означает несуществующее, и сатья, или истина, также означает то, что есть. существует, о его победе не может быть и речи. А истина, будучи тем, что есть, никогда не может быть уничтожена. Это в двух словах доктрина сатьяграхи ". ^[5]Для Ганди сатьяграха вышла далеко за рамки простого «пассивного сопротивления» и стала силой в практике ненасильственных методов. ^[6] По его словам:

Истина (сатья) подразумевает любовь, а твердость (аграха) порождает и поэтому служит синонимом силы. Таким образом, я начал называть индийское движение Сатьяграха, то есть Силой, рожденной из Истины и Любви или ненасилия, и отказался от использования фразы «пассивное сопротивление» в связи с ней, так что что даже в английском письме мы часто избегали этого и вместо этого использовали само слово «сатьяграха» или какую-то другую эквивалентную английскую фразу. ^[7]

В сентябре 1935 года в письме к П.К. Рао, Обществу служителей Индии, Ганди оспаривал предположение, что его идея гражданского неповиновения была адаптирована из работ Генри Дэвида Торо , особенно из эссе « Гражданское неповиновение», опубликованного в 1849 году.

Утверждение, что я заимствовал свое представление о гражданском неповиновении из работ Торо, неверно. Сопротивление властям в Южной Африке было достаточно развитым, прежде чем я получил эссе Торо о гражданском неповиновении. Но тогда это движение было известно как пассивное сопротивление. Поскольку он был неполным, я придумал для читателей гуджарати слово сатьяграха. Когда я увидел название великого эссе Торо, я начал использовать его фразу, чтобы объяснить нашу борьбу английским читателям. Но я обнаружил, что даже гражданское неповиновение не может полностью передать смысл борьбы. Поэтому я принял фразу «гражданское сопротивление». Ненасилие всегда было неотъемлемой частью нашей борьбы » ^[8].

Ганди описал это следующим образом:

Его коренное значение - держаться за истину, следовательно, за силу истины. Я также назвал это силой любви или силой души. Применяя сатьяграху, я обнаружил на самых ранних стадиях, что поиск истины не допускает применения насилия к оппоненту, но что его нужно отучать от ошибок терпением и состраданием. Ибо то, что одному кажется истиной, другому может показаться ошибкой. А терпение означает самострадание. Таким образом, доктрина стала означать отстаивание истины не путем причинения страданий противнику, а самому себе. ^[9]

В отличие от «пассивного сопротивления» [ править ]

Ганди различал сатьяграху и пассивное сопротивление в следующем письме:

Я провел различие между пассивным сопротивлением, как его понимают и практикуют на Западе, и сатьяграхой до того, как я развил доктрину последнего до его полной логической и духовной степени. Я часто использовал «пассивное сопротивление» и «сатьяграха» как синонимы: но по мере развития доктрины сатьяграхи выражение «пассивное сопротивление» перестает быть даже синонимом, поскольку пассивное сопротивление допускало насилие, как в случае суфражисток.и был повсеместно признан оружием слабых. Более того, пассивное сопротивление не обязательно предполагает полное соблюдение истины при любых обстоятельствах. Следовательно, она отличается от сатьяграхи в трех основных аспектах: сатьяграха - это оружие сильных; он не допускает насилия ни при каких обстоятельствах; и он всегда настаивает на истине. ^[10]

Ахимса и сатьяграха [ править ]

Есть связь между ахимсой и сатьяграхой. Сатьяграха иногда используется для обозначения всего принципа ненасилия, где по сути это то же самое, что и ахимса, и иногда используется в «отмеченном» значении, чтобы относиться конкретно к прямым действиям, которые в значительной степени препятствуют, например, в форме гражданского неповиновения. .

Ганди говорит:

Возможно, из вышеизложенного ясно, что без ахимсы невозможно искать и находить Истину. Ахимса и Истина настолько взаимосвязаны, что их практически невозможно расчленить и разделить. Они похожи на две стороны монеты или, скорее, на гладкий металлический диск без штампа. Тем не менее ахимса - это средство; Истина - это конец. Средства быть средствами всегда должны быть в пределах нашей досягаемости, и поэтому ахимса - наш высший долг. ^[11]

Определение успеха [ править ]

Оценка степени, в которой идеи сатьяграхи Ганди были или не были успешными в борьбе за независимость Индии, является сложной задачей. Джудит Браун предположила, что «это политическая стратегия и метод, результаты которых зависят от исторических особенностей». ^[12] Точка зрения Ганди отличается от идеи о том, что цель любого конфликта обязательно состоит в том, чтобы победить оппонента или сорвать его цели, или достичь собственных целей, несмотря на усилия оппонента помешать им. В сатьяграхе, напротив, «цель сатьяграхи - обратить, а не принуждать виновного». ^[13]Оппонент должен быть преобразован, по крайней мере, настолько, чтобы перестать препятствовать достижению справедливого конца, чтобы это сотрудничество имело место. Конечно, бывают случаи, когда оппонента, например диктатора, нужно свергнуть, и нельзя дождаться, чтобы обратить его в свою веру. Сатьяграхи посчитал бы это частичным успехом.

Средства и цели [ править ]

Теория сатьяграхи рассматривает средства и цель как неразделимые. Средства, используемые для получения конца, оборачиваются и прикрепляются к этому концу. Следовательно, пытаться использовать несправедливые средства для достижения справедливости или пытаться использовать насилие для достижения мира противоречиво. Как писал Ганди: «Они говорят:« средства, в конце концов, означают ». Я бы сказал,« средства - это в конце концов все ». Как средство - значит и цель ^[14].

Ганди объяснил это примером: если я хочу лишить вас ваших часов, мне непременно придется за это бороться; если я захочу купить ваши часы, мне придется за них заплатить; и если мне нужен подарок, я должен буду умолять о нем; и, в зависимости от того, что я использую, часы являются украденной собственностью, моей собственностью или дарением. ^[15] Ганди отверг идею о том, что с несправедливостью следует или даже можно бороться «любыми необходимыми средствами» - если вы используете насильственные, насильственные, несправедливые средства, какие бы цели вы ни достигли, обязательно включат эту несправедливость. Тем, кто проповедует насилие и называет сторонников ненасильственных действий трусами, он отвечал:Я действительно считаю, что там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилию ... Я бы предпочел, чтобы Индия прибегла к оружию, чтобы защитить свою честь, чем то, что она трусливо стала или оставаться беспомощным свидетелем собственного бесчестия ... Но я считаю, что ненасилие бесконечно выше насилия, прощение больше наказания. ^[16] Однако в той же книге Ганди приводит противоположный аргумент. Он признает, что, хотя в его книге утверждается, что машины плохие, они были произведены машинами, которые, по его словам, не могут сделать ничего хорошего. Таким образом, говорит он, «иногда яд используется для уничтожения яда», и по этой причине, пока машина считается плохой, ее можно использовать, чтобы уничтожить себя.

Сатьяграха против дураграхи [ править ]

Суть сатьяграхи состоит в том, что она направлена ​​на устранение антагонизмов, не нанося вреда самим антагонистам, в отличие от насильственного сопротивления, которое призвано причинить вред антагонисту. Таким образом, сатьяграхи не стремится прекратить или разрушить отношения с антагонистом, а вместо этого стремится преобразовать или «очистить» их до более высокого уровня. Иногда для сатьяграхи используется эвфемизм: это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, который также использовал Мартин Лютер Кинг-младший в своей знаменитой речи « У меня есть мечта »). Он вооружает человека моральной силой, а не физической силой. Сатьяграха также называется «универсальной силой», поскольку по сути «не делает различий между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами».^[17]

Ганди противопоставлял сатьяграху (держаться за истину) с «дураграхой» (держаться силой), поскольку протест означал больше преследовать, чем просвещать противников. Он писал: «Не должно быть нетерпения, варварства, наглости, чрезмерного давления. Если мы хотим развить истинный дух демократии, мы не можем позволить себе проявлять нетерпимость. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». ^[18]

Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые при сатьяграхе, основаны на «законе страдания» ^[19], доктрине, согласно которой терпение страдания является средством для достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Следовательно, отказ от сотрудничества сатьяграхи на самом деле является средством обеспечения сотрудничества с противником, которое согласуется с истиной и справедливостью.

Широкомасштабное использование сатьяграхи [ править ]

Используя сатьяграху в крупномасштабном политическом конфликте, включающем гражданское неповиновение, Ганди считал, что сатьяграхи должны пройти обучение, чтобы обеспечить дисциплину. Он писал, что «только когда люди доказывают свою активную лояльность, подчиняясь многочисленным законам государства, они приобретают право гражданского неповиновения». ^[20]

Поэтому он сделал часть дисциплины сатьяграхи:

1. Цените другие законы государства и подчиняйтесь им добровольно.
2. Терпеть эти законы, даже когда они неудобны
3. Будьте готовы пережить страдания, потерять имущество и перенести страдания, которые могут быть причинены семье и друзьям ^[20]

Это послушание должно быть не просто невольным, а необычайным:

... честный, респектабельный человек не станет вдруг воровать, есть ли закон против воровства или нет, но этот самый человек не почувствует угрызений совести из-за несоблюдения правила ношения фар на велосипеде после наступления темноты .... Но он будет соблюдать любое обязательное правило такого рода, хотя бы для того, чтобы избежать неудобств, связанных с судебным преследованием за нарушение этого правила. Однако такое подчинение не является добровольным и спонтанным послушанием, которое требуется от Сатьяграхи. ^[21]

Принципы [ править ]

Ганди рассматривал сатьяграху не только как тактику, которая используется в острой политической борьбе, но и как универсальное средство для устранения несправедливости и вреда.

Он основал ашрам Сабармати, чтобы обучать сатьяграхе. Он попросил сатьяграхи следовать следующим принципам (ямы, описанные в «Йога-сутре»): ^[22]

1. Ненасилие ( ахимса )
2. Истина - это включает в себя честность, но выходит за ее пределы и означает жизнь в полном согласии с истиной и преданность ей.
3. Не воровать
4. Необладание (не то же самое, что бедность)
5. Кузовной труд или хлебный труд
6. Контроль желаний (обжорство)
7. Бесстрашие
8. Равное уважение ко всем религиям
9. Экономическая стратегия, такая как бойкот импортных товаров ( свадеши )

В другом случае он перечислил эти правила как «необходимые для каждого Сатьяграхи в Индии»:

1. Должен иметь живую веру в Бога
2. Должен вести целомудренную жизнь и быть готовым умереть или потерять все свое имущество.
3. Должен быть обычным ткачом и прядильщиком хади
4. Необходимо воздерживаться от алкоголя и других интоксикантов.

Правила для кампаний сатьяграхи [ править ]

Ганди предложил ряд правил, которым сатьяграхи должны следовать в кампании сопротивления: ^[17]

1. Не питай гнева.
2. Терпите гнев оппонента.
3. Никогда не отвечайте на нападения или наказания; но не подчиняйтесь приказу, данному в гневе, из страха наказания или нападения.
4. Добровольно подчиниться аресту или конфискации собственного имущества.
5. Если вы являетесь доверенным лицом собственности, защитите это имущество (ненасильственным путем) от конфискации своей жизнью.
6. Не ругайтесь и не ругайтесь.
7. Не оскорбляйте оппонента.
8. Ни приветствовать, ни оскорблять флаг противника или лидеров противника.
9. Если кто-то пытается оскорбить или оскорбить вашего противника, защищайте его (ненасильственно) своей жизнью.
10. Будучи заключенным, ведите себя вежливо и соблюдайте тюремные правила (за исключением тех, которые противоречат самоуважению).
11. Как заключенный, не просите особого благоприятного обращения.
12. Как заключенный, не поститесь, пытаясь получить удобства, лишение которых не влечет за собой никакого вреда для вашего самоуважения.
13. С радостью подчиняйтесь приказам руководителей акции гражданского неповиновения.

Американское движение за гражданские права [ править ]

Теория Сатьяграхи также повлияла на многие другие движения ненасилия и гражданского сопротивления. Например, Мартин Лютер Кинг-младший написал в своей автобиографии о влиянии Ганди на его развивающиеся идеи относительно Движения за гражданские права в Соединенных Штатах:

Как и большинство людей, я слышал о Ганди, но никогда не изучал его всерьез. Читая, я был глубоко очарован его кампаниями ненасильственного сопротивления. Особенно меня тронули его « Соляной поход к морю» и его многочисленные посты. Вся концепция Сатьяграхи ( Сатья - это истина, которая равна любви, а аграха - это сила; Сатьяграха(следовательно, означает сила истины или сила любви) была для меня очень важна. По мере того, как я углублялся в философию Ганди, мой скептицизм в отношении силы любви постепенно уменьшался, и я впервые увидел ее силу в области социальных реформ. ... Именно в этом акценте Ганди на любви и ненасилии я открыл метод социальной реформы, который искал. ^[23]

Сатьяграха в связи с геноцидом [ править ]

Ввиду преследования евреев нацистами в Германии , Ганди предложил сатьяграху как метод борьбы с угнетением и геноцидом, заявив:

Если бы я был евреем, родился в Германии и зарабатывал там себе на жизнь, я бы назвал Германию своим домом, как мог бы самый высокий немец-язычник, и бросил бы ему вызов, чтобы он застрелил меня или бросил в темницу; Я бы отказался быть высланным или подвергнуться дискриминационному обращению. И для этого мне не следовало бы ждать, пока соратники-евреи присоединятся ко мне в гражданском сопротивлении, но я был бы уверен, что в конце концов остальные обязательно последуют моему примеру. Если бы один еврей или все евреи приняли предложенный здесь рецепт, ему или им не могло быть хуже, чем сейчас. И добровольно перенесенные страдания принесут им внутреннюю силу и радость [...] рассчитанное насилие Гитлера.может даже привести к всеобщей резне евреев в качестве своего первого ответа на объявление таких военных действий. Но если бы еврейский разум мог быть подготовлен к добровольным страданиям, даже резню, которую я вообразил, можно было бы превратить в день благодарения и радости за то, что Иегова освободил человечество даже от рук тирана. Для богобоязненных смерть не страшна. ^[24]

Когда Ганди подверглись критике за эти заявления, он ответил в другой статье, озаглавленной «Ответы на некоторые вопросы»:

Друзья прислали мне две газетные вырезки с критикой моего обращения к евреям. Два критика предполагают, что, представляя ненасилие евреям как средство против причиненного им зла, я не предлагал ничего нового ... Я умолял об отказе от сердечного насилия и, как следствие, активном применении силы. порожденный великим отречением ». ^[25]

В том же ключе, предвидя возможное нападение Японии на Индию во время Второй мировой войны , Ганди рекомендовал сатьяграху как средство национальной обороны (то, что сейчас иногда называют «гражданской обороной» (CBD) или « социальной защитой »):

... должно быть чистое ненасильственное отказ от сотрудничества, и если вся Индия откликнется и единодушно предложит его, я должен показать, что, не проливая ни капли крови, японское оружие - или любая комбинация оружия - может быть стерилизованный. Это включает в себя решимость Индии не уступать ни по одному пункту и быть готовой рискнуть потерять несколько миллионов жизней. Но я считаю, что это очень дешево, а победа, одержанная такой ценой, - славной. Возможно, Индия не готова заплатить такую ​​цену. Я надеюсь, что это неправда, но такую ​​цену должна заплатить любая страна, которая хочет сохранить свою независимость. В конце концов, жертвы, принесенные русскими и китайцами, огромны, и они готовы рискнуть всем. То же самое можно сказать и о других странах, будь то агрессоры или защитники. Стоимость огромна.Поэтому, используя ненасильственный метод, я прошу Индию рисковать не больше, чем рискуют другие страны, и которым Индии пришлось бы рискнуть, даже если бы она оказала вооруженное сопротивление.^[26]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• «Сатьяграха 100 лет спустя» , ретроспектива с Аруном Ганди из « Демократия сейчас»!
• История Сатьяграхи доктора Джётсна Камат
• GandhiPoetics.com Сайт, который анализирует и просматривает поэзию, связанную с движением Ганди Сатьяграха.
• Сатьяграха в Южной Африке