Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шашти
Богиня детей, размножение
Шашти Арнаб Датта.jpg
Другие именаДевасена
Деванагариषष्ठी
Транслитерация санскритаШанхи
ПринадлежностьДеви
устанавливатьКот
КонсортКартикея при отождествлении с Девасена

Shashthi или Shashti ( санскрит : षष्ठी , бенгальский : ষষ্ঠী , Ṣaṣṭhī , буквально «шестой») является индуистской народной богиня, почитаются как благодетель и покровитель детей. Она также является божеством растительности и воспроизводства и, как полагают, дарует детям и помогает во время родов. Ее часто изображают в образе матери, которая едет на кошке и кормит одного или нескольких младенцев. Она символически представлена ​​в различных формах, включая глиняный кувшин, баньяновое дерево или его часть или красный камень под таким деревом; открытые пространства, называемые шаштхиталатакже посвящены для ее поклонения. Поклонение Шашти предписано совершать в шестой день каждого лунного месяца индуистского календаря, а также на шестой день после рождения ребенка. Бесплодные женщины, желающие зачать ребенка, и матери, стремящиеся обеспечить защиту своих детей, будут поклоняться Шашти и просить ее благословения и помощи. Ее особенно почитают в восточной Индии.

Большинство ученых считают, что корни шашти восходят к индуистским народным традициям . Ссылки на эту богиню появляются в индуистских писаниях еще в 8-м и 9-м веках до нашей эры, в которых она связана с детьми, а также с индуистским богом войны Сканда . Ранние упоминания считают ее приемной матерью Сканда, но в более поздних текстах она отождествляется с супругой Сканды, Девасеной . В некоторых ранних текстах, где Шашти появляется как помощница Сканда, говорится, что она вызывает болезни у матери и ребенка, и поэтому ее необходимо умилостивить на шестой день после родов. Однако со временем эта злобная богиня стала рассматриваться как доброжелательная спасительница и даритель детей.

Иконография [ править ]

Пурна Гхата иногда представляет Шашти в поклонении.

Шашти изображается как материнская фигура, часто кормящая грудью или несущая на руках до восьми младенцев. [1] [2] [3] [4] Ее цвет лица обычно изображается желтым или золотым. [1] [2] Dhyana- мантра - это гимн , описывающий иконографии божества, на котором преданный Shashthi должен медитировать - описывает ее как справедливый молодая женщина с приятной внешностью, украшенной в божественные одежды и ювелирных изделий с благоприятным веточка лежала у нее на коленях. [5] Кошка ( марджара ) - это вахана (гора), на которой она едет. [1] На более старых изображениях Шашти она может быть изображена с кошачьим лицом, [3] [6]в то время как другая ссылка описывает ее как птичье лицо. [3]

В изображениях кушанской эпохи между первым и третьим веками нашей эры она изображается двурукой и шестиглавой, как Сканда . [7] Значительное количество кушанских и яудхейских монет, скульптур и надписей, созданных с 500 г. до н.э. по 1200 г. н.э., изображают шестиглавый шашти, часто на реверсе монеты, с шестиглавым скандой на наблюдении. Шашти также изображен в триаде Вришни кушанской эпохи из региона Матхура , в окружении Сканды и Вишакхи . [3]На изображениях Яудхея у нее две руки и шесть голов, которые расположены в два яруса по три головы в каждом, в то время как на кушанских изображениях центральная голова окружена пятью женскими головами, иногда прикрепленными к женскому туловищу. [7] Фигуры эпохи Терракотовой Гупты (320–550 гг. Н. Э.) Из Ахиччхатры изображают богиню с тремя головами спереди и тремя сзади. [7]

Народное поклонение Шашти представляет собой камень красного цвета размером с человеческую голову, который обычно кладут под баньяновое дерево, которое обычно можно найти на окраинах деревень. Баньян можно украсить цветами или посыпать рисом и другими подношениями. Шашти также обычно изображают посадкой баньянового дерева или небольшой ветки в почву домашнего сада семьи. [2] [4] Другие распространенные изображения богини включают камень Шалиграма , глиняный кувшин для воды или Пурна Гхату - водную вазу с расположением листьев кокоса и манго - обычно устанавливаемую под баньяновым деревом. [8]

Эволюция и текстовые ссылки [ править ]

Образ Шашти кушанской эпохи между Сканда и Вишакха, ок. 2 век н.э., Музей Матхуры .

По общему мнению исследователей индуизма, происхождение шашти, как и Сканда, восходит к древним народным традициям. [8] В течение первых веков до нашей эры, ведическая богиня плодородия новой луны, Синивали- Куху, и Шри-Лакшми, ведический предшественник Лакшми, постепенно слились с народным божеством Шашти. Это слияние создало «новый» Шашти, который по-разному ассоциировался со Сканда (также известный как Картикея или Муруган). [8] С момента своего происхождения как народная богиня, Шашти постепенно ассимилировалась в брахманический индуистский пантеон и в конечном итоге стала известна в индуизме как Изначальное Существо и Великая Мать всего. [8] Текст пятого века Вайю Пурана.включает Шашти в список из 49 богинь [8], в то время как текст Пуран называет ее «самой достойной поклонения среди богинь-матерей». [5] Тем не менее, давняя универсальность ее поклонения побудила ученого Дэвида Гордона Уайта оспорить классификацию Шашти как народной богини, отметив, что Шашти поклонялись на шестой день после рождения ребенка « все индусы, в том числе и сельские. как горожане с кушанской эпохи ». [3]

В текстовых отсылках Шашти часто изображается как тесно связанный со Сканда. Раннее текстовое упоминание, датируемое 8-9 веками до нашей эры, связывает Шашти с шестью Криттиками, которые воспитывали и лелеяли Сканду. Иногда ее называют аспектом богини Дурги (отождествляемой с Парвати - матерью Сканды), ее также называют Скандаматой («мать Сканда»). [1] Текст с 3 по 5 век Яджнавалкья Смрити описывает Шашти как приемную мать и защитницу Сканды. [9] Однако более поздние тексты идентифицировали ее как Девасена , супруга Сканда, [5] включая эпос « Махабхарата».где Шашти (как Девасена) - дочь Праджапати - обручена богом-царем Индрой со Скандой. В этом тексте она также отождествляется с богинями Шри, Лакшми, Синивали и Куху. [3] [8] Писание Падма Пурана также описывает Шашти как жену Сканды. [8] [10] В тексте 7-го века Кадамбари , изображения Сканды и Шашти, как говорят, вместе нарисованы на стене дворцового покоя царицы. [3]

Сканда и его две жены, Валли и Девасена , последнюю из которых иногда отождествляют с Шашти.

Священные писания и народные традиции также косвенно связывают Шашти и Сканду. Махабхарата , доработан вокруг CE 4 века, описывает взаимосвязь между детской Сканде и Matrikas ( «Матери»), группа женских божеств, воплощающих опасностям, угнетающих детей в возрасте до шестнадцати лет. Энциклопедия индуизма идентифицирует этот текстовый счет в качестве источника современной практики матерей поклоняющихся Shashthi , пока их ребенок не достигнет возраста шестнадцати лет. [11] В « Махабхарате» Шашти описывается как слуга Сканды, который ведет себя злобно, вызывая болезнь. [12]Кроме того, у Сканды есть 18 злобных духовных последователей, известных под общим названием сканда граха, одному из которых, Ревати, дается эпитет «Шашти». Эта ассоциация Ревати с Shashthi повторяется в тексте 5 века Кашьяп Самхит , [8] , где Shashthi также определен как шестая форма Сканде и сестры из пяти SKANDA божеств. [12] Как и Сканда, Шашти иногда изображается с шестью головами, в этой форме она также известна под эпитетом Шанмукхи («шестиголовый»). [8]

Шашти исторически ассоциируется с множеством других божеств. В композиции II века до нашей эры « Манава Грихья Сутра» Шашти отождествляется с Лакшми, богиней богатства и красоты. В нем также описывается обряд Шашти-калпа, который совершался в шестой лунный день каждых двух недель, призывая Шашти, чтобы обеспечить сыновей, скот, сокровища, кукурузу и исполнение желаний. [3] [13] Писание Падма Пурана , составленное между 8-м и 11-м веками, описывает Шашти как дочь Индры. [8] Тексты, написанные за последние 500 лет, такие как Брахма Вайварта Пурана и Деви Бхагавата Пуранаописывают Шашти как дочь бога-создателя Брахмы . Кроме того, она связана с Мула- Пракрити , универсальной женской энергией, состоящей из шести аспектов: один из них, обычно шестой аспект, называется Шашти. [8] [10]

Подобно индуистской демонице Джаре и буддийской богине Харити, Шашти изначально пожирала детей, которые постепенно превратились в их защитницу.

Со временем характеристика Шашти претерпела постепенную эволюцию. Вышеупомянутые народные традиции, происходящие между 10 и 5 веками до нашей эры, связывали богиню как с положительными, так и с отрицательными элементами плодородия, рождения, материнства и детства. Однако между IV веком до н.э. и V веком н.э. произошел сдвиг, когда Шашти все чаще изображался как злобное божество, связанное со страданиями матерей и детей. Текст пятого века Кашьяпа Самхитаназывает Шашти эпитетом Джатахарини («тот, кто крадет рожденное») и предоставляет список злонамеренных действий, которыми, как полагают, занимается Шашти, включая ее практику воровства зародышей из утробы и поедания детей на шестой день после рождения. По этой причине текст рекомендует умилостивить ее через поклонение в ее честь в этот день в комнате для отдыха и в последующий шестой день каждых двух недель. [8]

В конце концов, Шашти стала олицетворением всех богинь и сил, вызывающих болезни у детей и их матерей, которых нужно было умилостивить на шестой день после родов, чтобы предотвратить эти болезни. Следовательно, Шашти стал олицетворением шестого дня жизни ребенка. [8] [12] Шестой день двух лунных недель называется Шашти , имя, производное от имени богини. [8] [14] Ягьявалкие Smriti , состоящие в период правления Гуптов между 3 - м и 5 - м веков н.э., описывают обряды Shashthi пуджи , в котором Shashthi почитается на шестой день после родов , чтобы обеспечить защиту новорожденного ребенка. [9]Согласно одному из объяснений поклонения Шашти в этот день, народная вера связывает это критическое время в жизни младенца с большой восприимчивостью к болезням, связанным с родами, таким как послеродовой лихорадка и столбняк , и что поклонение Шашти выполняется, чтобы помочь предотвратить эти болезни. [15]

За последние 1500 лет характеристика Шашти постепенно сместилась в сторону доброжелательной и защищающей личности. [8] В Банабхэтте седьмую работа «s века Harshacharita , Shashthi называется Jatamatr („мать родившегося один“), в то время как Kadambari того же автор называет ее Bahuputrika, что означает„многодетные“. [8] Эволюция Шашти отражает эволюцию демоницы Джары из Махабхараты [n 1] и подобной буддийской богини Харити : [n 2] [3]все они описаны в ранних текстах как злобные богини, но со временем эти божества превращаются из пожирателей детей в их спасителей и защитников. [8]

Легенды [ править ]

Глава, озаглавленная Шаштхидевюпакхьянам , приложенная к текстам Брахма Вайварта Пурана и Деви Бхагавата Пурана , повествует историю Шаштхи. [8] Царь Прияврата - сын Сваямбхувы Ману (прародителя человечества) - и его жена Малини провели путракамести ягью.(ритуал огненного жертвоприношения для обретения сына) в попытке зачать ребенка, но после двенадцати лет беременности Малини был доставлен мертворожденный сын. Прияврата отправился на место кремации с трупом своего сына. По пути он увидел небесную женщину, одетую в белый шелк и драгоценности, которая ехала в небесной колеснице. Она объявила Прияврате, что она Девасена, дочь Брахмы и жена Сканда. Далее она сказала, что она была Шашти, первым из Матриков.(«Матери») Сканда, и имел власть дарить детей преданным. Она взяла ребенка в руки и воскресила его, а затем начала уходить в свою небесную обитель, взяв ребенка с собой. Прияврата остановил богиню, восхваляя ее и умоляя вернуть ему его сына. Богиня согласилась при условии, что Прияврата будет инициировать и распространять свое поклонение во всех трех мирах: небесах, земле и преисподней. Она вернула ребенка царю, назвав его Суврата и заявив, что он должен прославиться как великий, добродетельный и ученый правитель. Прияврата постановил, что Шашти следует поклоняться в шестой день каждого месяца, а также в шестой и двадцать первый дни после рождения ребенка и во всех случаях благоприятно для ребенка. Ей будут поклоняться в форме камня Шалиграма,Пурна Гхата под баньяновым деревом или ее изображение на стене. [8] [10] [16]

В сказке Джамай-Шастхи Врата черная кошка - вахана (верховая езда ) Шашти - украла младенцев женщины в отместку за несправедливость, которую она совершила по отношению к ней.

В бенгальской народной сказке о Шашти рассказывается о младшей из семи невесток в зажиточной семье, которая была обжорой, которая тайно крала еду, а затем обвиняла черную кошку, которую в наказание избили. Черная кошка оказалась ваханой(гора) Шашти и пожаловалась на жестокое обращение богине, которая поклялась отомстить за это. Когда младшая невестка родила сына, кошка украла ребенка ночью и отдала его богине, и сделала то же самое со своими следующими шестью сыновьями. Соседи обвинили молодую мать в невнимательности и начали верить, что она могла быть ведьмой, которая съела собственных детей. Наконец, когда родилась дочь, молодая мать решила не спать всю ночь, чтобы разгадать тайну. Ей удалось поймать кошку во время ограбления и поранить ее браслетом, но кошка сбежала с ребенком, оставив за собой кровавый след. Мать пошла по этой тропе к обители Шашти. Там она увидела своих сыновей, играющих с Шашти, а богиня держала на руках маленькую дочь матери.Шашти объяснил причину страдания матери и сказал ей попросить прощения у кошки. Мать попросила у кошки прощение, которое было удовлетворено, а затем она пообещала богине, что будет предлагать поклонение в посвященном ей ритуале, который впоследствии стал известен как Джамай-Шастхи Врата. Мать вернулась домой со своими детьми и распространяла поклонение богине, которая одарила ее семью детьми, богатством и счастьем.[17]

Другая версия этой сказки повествует, что, когда младшая невестка была беременна, она тайно съела подношения, ритуально посвященные Шашти, а затем обвинила в краже черную кошку. Возмущенный бесчестием хозяйки и несправедливым обвинением в воровстве, кот пообещал преподать молодой маме урок. В этой версии сказки кошка не только украла своих шестерых детей, но и съела их. Но когда родился седьмой ребенок, мать поймала убегающую кошку с ребенком и последовала за ним, но споткнулась посреди погони и упала в обморок. Кошка отвела младенца в обитель Шашти, где она рассказала богине всю историю своего оскорбления. Однако милосердная богиня разозлилась на кошку и бросилась на помощь матери. Богиня объяснила причину своих страданий,и после того, как мать умоляла кота о прощении и поклялась поклоняться Шашти в помазанные дни, все семеро ее детей были возвращены ей.[18]

Бенгальские легенды Шашти появляются в текстах Мангал-Кавья , особенно в разделе Шашти-мангала этой работы. [14] Мангал-Kavya и Бенгальские народные сказки описывают Shashthi , как тесно связанно с Манасом , змей богини. [3] Кроме того, Шашти появляется как союзник Манаса в известной бенгальской народной сказке, описывающей действия Шашти во время фестиваля Наг Панчами в Манасе. [19]

Поклонение [ править ]

Среди индуистов Шашти широко считается благодетелем и защитником детей и божеством-покровителем каждого дома. [8] Ей также поклоняются как дарителю детей бездетным и считают главной богиней, благословляющей детей. [10] Одним из первых библейских источников, описывающих ритуал в ее честь, является композиция II века до н.э. « Манава Грихья Сутра» , приложенная к Яджурведе (написанная между XIV и X веками до нашей эры), которая описывает ритуал под названием Шашти-кальпа. В обряде Шашти-калпа, который описывается как совершаемый в шестой лунный день каждых двух недель, Шашти призывали дать сыновей, скот, сокровища, зерно и исполнение желаний. [3]Сегодня Shashthi продолжает поклоняться на шестой день каждые из двенадцати лунных месяцев индуистского календаря , [3] [5] , а также на шестой день после родов в родильной камере , где рождение имело место . Шашти поклоняются в разной форме в каждый из этих лунных месяцев как божествам Чандан, Аранья, Кардама, Лунтана, Чапети, Дурга, Нади, Мулака, Анна, Ситала, Горупини или Ашока. [5]

В Северной Индии шашти поклоняются при родах и половом созревании, а также во время брачных обрядов. [3] Когда беременная женщина изолирована во время родов в родильной палате, в комнате традиционно хранится фигура богини из коровьего навоза. Рождение живого ребенка считается благословением Шашти, а рождение мертворожденного ребенка или ранняя смерть ребенка - проявлением ее гнева. [4] Перед родами поклоняются Шашти, чтобы защитить благополучие будущей матери. Ее также вызывают после родов на шестой день каждого месяца, пока ребенок не достигнет половой зрелости, особенно когда ребенок болен. [20]

Дерево баньян считается священным для Шашти, и в поклонении дерево часто представляет эту богиню.

В Бенгалии и Южной Индии [15] Шашти поклоняются на шестой день после рождения ребенка и в Аранья-Шашти (также называемый Джамай-Шашти), шестой день светлых двух недель индуистского месяца Джйештха . [8] Ей можно поклоняться в доме, где она изображается в виде глиняного кувшина; ей также можно поклоняться на открытом воздухе в естественном, открытом пространстве, посвященном ей, называемом шаштхитала. В честь Шаштхи женщины привязывают камень в небольшой тряпке к ветке дерева в шастхитале: мать делает это, чтобы просить долгой жизни для своего ребенка, а бесплодная женщина делает это, чтобы умолять богиню помочь ей в этом. зачатие. [8]Врата (ритуал), выполняемый в день Джамаи-Шаштхи, также предписывается беременным женщинам выполнять хотя бы один раз в любой понедельник, вторник, пятницу или субботу в месяце Джьешта. Готовятся изображения Шашти и ее черной кошки, которым поклоняются, а также кувшин для воды с веткой баньянового дерева рядом с ним. Орехи и листья бетеля , фрукты, сладости и кхир предлагаются ей по шесть штук. [15] [17] В Северной Индии Шашти поклоняются в виде священного для нее баньяна. [20]

В Бенгалии в ночь на шестой день после родов в палату для родов могут быть помещены некоторые предметы из уважения к Шашти, например, глиняный кувшин с водой, покрытый салфеткой, подношения очищенного риса, приготовленного риса. , бананы и сладости, браслеты, золотые и серебряные монеты. Ручка и бумага также хранятся в комнате, потому что считается, что Шашти (или, согласно некоторым традициям, Читрагупта или Брахма ) приходит в дом после того, как все засыпают, и пишет на бумаге состояние ребенка невидимыми чернилами. [8] [21] В Бихарецеремония шестого дня называется Чхати или Чхати («шестой»), а Шашти известна под эпитетом Чхати Мата («Мать Чхати»). В комнате для новорожденных хранится кусок коровьего навоза, одетый в красную ткань или бумагу и покрытый киноварью , символизирующей богиню. Здесь новорожденного смазывают маслом, одевают в новую одежду и кольца, а затем дают ему имя; за этой церемонией следует пир. Бездетные люди могут совершать врату (ритуал) поклонения Шашти, называемую Чхати Мата или Шашти Врата, в попытке зачать ребенка. [8] Подобные традиции называть ребенка на шестой день также существуют в Гуджарате . В Гуджарате и Харьяне говорят, что Шашти (известный как Чхати или Бе-Мата) решает будущее новорожденного.

В Ориссе богине поклоняются в комнате для новорожденных на шестой день после родов, на 21 день после родов и в каждый последующий день рождения ребенка, пока он или она не достигнет шестнадцатилетнего возраста. Шашти также предписано поклоняться в шестой день каждой из двух лунных полуноч, происходящих каждый месяц; как часть Врат обрядов, поклонение происходит на светлой половины месяца Бхадрапады является наиболее важным из них и имеет тот же статус в Ориссе как ритуал Aranva-Shashthi в Бенгалии. Считается, что с помощью этих обрядов бездетная женщина может получить потомство, в то время как мать может обеспечить долголетие и благополучие своего ребенка милостью богини.[8]

В Северной Индии женщины поклоняются Шашти в Ашока Шашти, шестой лунный день месяца Чайтра. В этом регионе женщины будут пить воду из шести цветочных бутонов дерева ашока, чтобы обеспечить благополучие своих детей. Женщины соблюдают Кхас Шашти в месяц Пауша постом, чтобы обеспечить долголетие своих детей. [15]

Чхат празднуется в Бихаре в честь нее и Сурьи (бога солнца) два раза в год (в лунные месяцы Картика уделяется больше внимания, а другой - в месяц Чайтра ).

Сноски [ править ]

  1. ↑ Первоначально описанный как убийца, Джара дал жизнь принцу Джарасандхе из Магадхи, а затем был почитаем как спаситель детей по всему королевству.
  2. ^ Первоначально пожиратель детей, Харити был преобразован Буддой в их протектор. В современной иконографии Харити, как и Шашти, изображен в окружении детей и связан с кошкой.

Заметки [ править ]

  1. ^ а б в г Статли, Маргарет. « Шанхи ». Иллюстрированный словарь индуистской иконографии . п. 127.
  2. ^ a b c Уилкинс, WJ (1900). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Архив священных текстов. п. 477. ISBN 1-4021-9308-4.
  3. ^ Б с д е е г ч я J к л м Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в его южноазиатских контекстах . С. 40–3. ISBN 0-226-89483-5.
  4. ^ a b c Уилкинс, стр. 6–8
  5. ^ a b c d e Бхаттачарджи стр. 66
  6. ^ МакДэниел стр. 39
  7. ^ a b c Шринивасан, Дорис Мет (1997). «Шанхи». Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Брилл. С. 333–5. ISBN 90-04-10758-4.
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Сингх, Нагендра Кр., изд. (2000). «Народное божество в литературе Пураны». Энциклопедия индуизма . 31–45. Публикации Anmol. С. 861–72. ISBN 81-7488-168-9.
  9. ^ а б Нарахарайя, Самарао Нарасимха (Переводчик) (2008). Яджнавалкья Смрити: Книга 2: Праясчита Адхьяя . Священные книги индусов. Публикации Космоса. ISBN 978-81-307-0545-3.
  10. ^ a b c d Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 700 . ISBN 0-8426-0822-2.
  11. ^ Сингх, Северная Каролина; Кумар Сингх, Нагендра (2002). Энциклопедия индуизма . Нью-Дели: Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 9788174881687 https://books.google.com/books?id=dBKBWnPSpYAC . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  12. ^ a b c Клоти, Фред У. (1978). Многоликая Мурукан: история и значение южноиндийского бога . Гаага: Mouton Publishers. п. 135. ISBN 90-279-7632-5.
  13. ^ Гонда, J. (1993). «Шри». Аспекты раннего Vinuiṣm . Motilal Banarsidass. п. 218. ISBN 81-208-1087-2.
  14. ^ а б "Шашти" . Энциклопедия Britannica Online. 2010 . Проверено 3 декабря 2010 года .
  15. ^ a b c d Андерхилл, MM (март 1921 г.). Индуистский религиозный год . Издательство Оксфордского университета. стр.  103 -5. ISBN 81-206-0523-3.
  16. ^ Мертворожденного Prince :. Bhattacharji С. 66-9
  17. ^ a b О Джамай-Шастхи Врате см. Джамайсати Брата : МакДэниел, стр. 46–9.
  18. ^ Месть Кошкин :. Bhattacharji С. 69-71
  19. ^ Макдэниэл стр. 55-7
  20. ^ a b Уилкинс (1900), стр. 68–9
  21. ^ Уилкинс (1900) стр. 10

Ссылки [ править ]

  • МакДэниел, июнь (2003 г.). Создание добродетельных дочерей и жен: введение в женские ритуалы брата в бенгальской народной религии . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-5565-3.
  • Бхаттачарджи, Сукумари (1998). Легенды Деви . Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1438-1.
  • Уилкинс, WJ (1900). Современный индуизм: отчет о религии и жизни индуистов в Северной Индии (2-е изд.). Thacjer, Спинка & Co. ISBN 0-524-09142-0.