Саймон Маг

Саймон Маг
Σίμων ὁ μάγος
Рельеф Симона Волхва у ворот базилики Сен-Сернен в Тулузе .
Личное
Религия	Раннее христианство ( гностицизм )
Национальность	Самаритянин
Известен	Основатель гностицизма
Основатель	Симонианство

Симон Волхв ( греческого Σίμων ὁ μάγος, Latin : Саймон Magvs), также известный как Симон колдун или Симон Маг , был религиозным деятелем , чья конфронтация с Петром записано в Деяниях 8: 9-24 . Акт симонии , или плата за положение и влияние в церкви, назван в честь Симона, который пытался купить себе путь в епископат .

Согласно Деяниям, Симон был самаритянским магом или религиозным деятелем 1-го века нашей эры и обращенным в христианство, которого крестил Филипп Евангелист . Позже Симон столкнулся с Петром. Счета Симона писателей второго века существуют, но не считаются достоверными. ^[1]^[2] Сохранившиеся предания о Симоне встречаются в ортодоксальных текстах, таких как Ириней , Иустин Мученик , Ипполит и Епифаний , где его часто называют основателем гностицизма , ^[3]^[4]^[5]^{[ 6],} что было принято некоторыми современными учеными,^[7]^{[8] в} то время как другие отвергают, что он был гностиком, просто названным так отцов церкви.^[9]^[10]

Юстин , который сам был уроженцем 2-го века из Самарии, писал, что почти все самаритяне в его время были приверженцами некоего Симона из Гитты, деревни недалеко от Флавии Неаполя . Согласно Иосифу , Гитта (также пишется как Гетта) ^[11] была заселена коленом Дана . ^[12]^[13] Ириней считал его основателем секты симонианцев . ^[14]^[15]^[16]^[17] Ипполит цитирует работу, которую он приписывает Симону или его последователям Симонианам, Апофасису Мегале или Великой Декларации . Согласно ранней церквиересиологи , Саймон также предположительно написал несколько утерянных трактатов, два из которых носят названия «Четыре четверти света» и «Проповеди опровергателя» .

В апокрифических произведениях, включая Деяния Петра , Псевдо-Клементины и Послание апостолов , Симон также появляется как грозный колдун со способностью левитировать и летать по желанию. Его иногда называют «плохим самаритянином» из-за его злобного характера. ^[18]Апостольская конституция также обвиняет его в «беспределе» ( Антиномианство ). ^[19]

История [ править ]

Часть серии о гностицизме

Гнозис Гнозис Просветление (духовное) Западный Открытие Божественное озарение Божественный свет Платонизм Восточная Ирфан Джнана Бодхи Праджня буддизм индуизм
Гностические секты Список гностических сект Сирийско-египетский Офиты Сифианство Самаритянские баптистские секты Досифей Симон Волхв ( Simonians ) Menander Александрийский Василид Василиды Римский Валентин Валентинизм Христианский гностицизм Апеллес Cerinthus Джастин Маркион Маркионизм Николаизм Perates Сатурнин Авраамический Друзы Мандеизм Нусайризм Сабиане Персидский Бабизм манихейство Язданизм Китайский Китайский манихейство Современное Современные школы
Священные Писания Список гностических текстов Тексты Библиотека Наг-Хаммади Псевдо-Абдиас Клементина литература Гностицизм и Новый Завет Кодексы Кодекс Чакос Кельнский мани-кодекс Аскью Кодекс Брюс Кодекс Берлинский кодекс
Под влиянием Мистика Меркабы Апокалиптическая литература Мессия Филон Средний платонизм Иоанн Креститель Раннее христианство Павел Павел и гностицизм Христология Докетизм Мудрость (персонификация)
Влияние на Неоплатонизм и гностицизм Западный эзотеризм Вечная философия Эзотерическое христианство Теософия Карл Юнг Гностицизм в наше время
v т е

Деяния апостолов [ править ]

Конфликт Петра с Симоном Магом по Аванзиной Накке , 1620. Саймон справа, носить черную.

В канонических Деяниях апостолов есть краткое повествование о Симоне Волхве; это его единственное появление в Новом Завете .

Но был некий человек по имени Симон, который раньше в том же городе использовал колдовство и околдовывал народ Самарии , выдавая, что он сам был великим; к которому все внимали, от малого до большого, говоря: «Этот человек - великая сила [Gr. Dynamis Megale ] Бога». ^[20] И к нему они относились с уважением, потому что он долгое время очаровывал их чародейством. Но когда они поверили Филиппу, проповедующему о Царстве Божьем и имени Иисуса Христа,крестились как мужчины, так и женщины. Тогда уверовал и сам Симон: и когда он крестился, он продолжал с Филиппом, и дивился, видя чудеса и знамения, которые совершались. Когда апостолы, находившиеся в Иерусалиме, услышали, что Самария приняла слово Божье, они послали к ним Петра и Иоанна.: которые, когда они спустились, молились за них, чтобы они могли получить Святого Духа: (поскольку он еще не пал ни на кого из них: только они крестились во имя Господа Иисуса.) Затем они положили свои руки на них, и они получили Святого Духа. И когда Симон увидел, что через возложение рук апостолов был дан Святой Дух, он предложил им деньги, говоря: «Дайте и мне эту силу, чтобы на кого бы я ни возложил руки, он мог получить Святого Духа». Но Петр сказал ему: «серебро твое погибнет вместе с тобою, потому что ты думал, что дар Божий может быть куплен за деньги. У тебя нет ни части, ни жребия в этом деле, ибо сердце твое неправое в очах Бога. Итак, покайся в этом беззаконии твоем и молись Богу, если возможно, эта мысль [Греч. Epinoia ] ^[21] от сердца твоего может быть прощено тебе, ибо я вижу, что ты пребываешь в желче горечи и в узах беззакония ". Тогда Симон ответил и сказал:" Молитесь Господу за меня, чтобы ничего из этого, что вы сказали, придите ко мне ".
- Деяния 8: 9–24

Иосиф [ править ]

Иосиф упоминает мага по имени [Атомус] (Симон в латинских рукописях) ^[22] как связанного с прокуратором Феликсом , королем Агриппой II и его сестрой Друзиллой, где Феликс просит Саймона убедить Друзиллу выйти за него замуж вместо человека, с которым она была помолвлена. . Некоторые ученые считают, что эти двое идентичны, ^[23] хотя это не является общепринятым, поскольку Симон Иосиф Флавий скорее еврей, чем самаритянин. Однако самаритяне сами являются евреями, а значит, евреями. ^[24]

Иустин Мученик и Ириней [ править ]

Иустин Мученик (в своих Апологиях и в утерянном труде против ересей, который Ириней использовал в качестве своего основного источника) и Ириней ( Adversus Haereses ) записывают, что после изгнания апостолами Симон Волхв прибыл в Рим, где, присоединившись к самому себе распутная женщина по имени Елена, он выдал, что это он явился среди иудеев как Сын, в Самарии как Отец и среди других народов как Святой Дух. Он совершал такие магические действия во время правления Клавдия, что он считался богом и был удостоен статуи на острове в Тибре, который пересекают два моста, с надписью Simoni Deo Sancto , ^[24] «Симону Великому. О Боже" (Первое извинение , XXVI ). Однако в 16 веке на этом острове была обнаружена статуя Семо Санкуса , сабинского божества^{[25], что} привело некоторых ученых к мысли, что Джастин Мученик перепутал Семони Санкуса с Саймоном.

Миф о Симоне и Елене [ править ]

Юстин и Ириней первыми пересказывают миф о Симоне и Елене, ставший центром симонианской доктрины. ^{[ необходима цитата ]} Епифаний Саламинский также заставляет Симона говорить от первого лица в нескольких местах своего Панариона , и подразумевается, что он цитирует его версию, хотя, возможно, и не дословно. ^[24]

Как описал Епифаний, в начале у Бога была первая мысль, его Эннойя , которая была женщиной, и эта мысль заключалась в создании ангелов . Затем Первая Мысль спустилась в нижние области и создала ангелов. Но ангелы восстали против нее из ревности и создали мир как ее тюрьму, заключив ее в женское тело. После этого она много раз перевоплощалась, и каждый раз ее стыдили. Среди ее многочисленных перевоплощений была Елена Троянская , и в конце концов она перевоплотилась в Хелен, рабыню и проститутку в финикийском городе Тир . Затем Бог спустился в образе Симона Мага, чтобы спасти свою Эннойю., и даровать людям спасение через познание самого себя. ^[24]

«И из-за нее, - говорит он, - сошел я, ибо это то, что написано в Евангелии« заблудшая овца ».
- Матфея 18:12; Епифаний, Панарион , 21.3.5 ^[26]

Поскольку ангелы неправильно управляли миром из-за своей индивидуальной жажды правления, он пришел, чтобы все исправить, и спустился в изменившейся форме, уподобляя себя Началам и Силам, через которые он прошел, так что среди людей он явился как человек, хотя он не был человеком, и считалось, что он пострадал в Иудее, хотя он не страдал. ^[24]

«Но на каждом небе я изменил свою форму, - говорит он, - в соответствии с формой тех, кто был на каждом небе, чтобы я мог избежать внимания моих ангельских сил и спуститься к Мысли, которая есть не что иное, как ее также называют Пруникосом и Святым Духом, через которого я создал ангелов, в то время как ангелы создали мир и людей ».
- Епифаний, Панарион , 21.2.4 ^[27]

Но пророки излагали свои пророчества под вдохновением ангелов-миротворцев: поэтому те, кто надеялся на него и на Елену, больше не обращали на них внимания и, будучи свободными, делали то, что им было угодно; ибо люди были спасены по Его благодати, а не по справедливым делам. Ибо дела были не просто по природе, а только условно, в соответствии с постановлениями ангелов-миротворцев, которые с помощью заповедей подобного рода стремились привести людей в рабство. Поэтому он пообещал, что мир должен быть разрушен, и что те, кто принадлежат ему, будут освобождены от власти создателей мира. ^[24]

В этом рассказе о Симоне есть большая часть, общая почти для всех форм гностических мифов, а также кое-что особенное для этой формы. У них общее место в творении, отведенное женскому принципу, концепции Божества; незнание правителей этого нижнего мира относительно Высшей Силы; нисхождение женщины ( Софии ) в нижние области и ее неспособность вернуться. Особенностью симонианской сказки является отождествление самого Симона с Всевышним и его супруги Елены с женским началом. ^[28]

Ипполит [ править ]

В Философумен , Ипполит пересказывает рассказ о Симоне , написанном Иринеем (который , в свою очередь , на основе его утраченную Синтагма Юстины). По поводу истории о «заблудшей овце» Ипполит комментирует следующее: ^[24]

Но лжец был очарован этой девкой по имени Елена, купил ее и взял в жены, и из уважения к своим ученикам он придумал эту сказку. ^[29]

Кроме того, Ипполит демонстрирует знакомство с народной традицией о Симоне, которая изображает его скорее как волшебника, чем гностика, и в постоянном конфликте с Петром (также присутствует в апокрифах и псевдоклементиновой литературе ). Доведенный до отчаяния проклятием, наложенным на него Петром в Деяниях, Симон вскоре отрекся от веры и начал карьеру чародея: ^[24]

Пока он тоже не приехал в Рим и не поссорился с апостолами. Петр противостоял ему много раз. Наконец он пришел ... и начал учить, сидя под платаном. Когда его уже собирались показать, он сказал, чтобы выиграть время, что, если его похоронят заживо, он воскреснет на третий день. Поэтому он повелел, чтобы его ученики вырыли гробницу и похоронили в ней. Теперь они сделали то, что им было приказано, но он оставался там до сих пор: ибо он не был Христом. ^[30]

Симониане [ править ]

Иллюстрация к симонианской философии

Ипполит дает гораздо более подробное с точки зрения доктрины описание симонианизма , включая систему божественных эманаций и толкований Ветхого Завета , с обширными цитатами из Апофасиса мегале . Некоторые считают, что рассказ Ипполита относится к более поздней, более развитой форме симонианизма, и что первоначальные доктрины группы были проще, близки к рассказу Иустина Мученика и Иринея (однако этот отчет также включен в работу Ипполита) . ^{[ необходима цитата ]}

Ипполит говорит, что они придерживались доктрины свободной любви в ее чистейшей форме, и на языке, аналогичном Иринею, говорит о разнообразии магических искусств, практикуемых симонианами, а также о том, что у них есть изображения Симона и Елены в образе Зевса. и Афина . Но он также добавляет: «Если кто-нибудь, увидев изображения Симона или Елены, назовет их этими именами, он будет изгнан, как свидетельство незнания тайн». ^[24]

Епифаний [ править ]

Епифаний пишет, что некоторые симонианцы все еще существовали в его дни (ок. 367 г. н.э.), но он говорит о них как о почти вымерших. По его словам, Гитта перебралась из города в деревню. Епифаний далее обвиняет Симона в том, что он пытался выровнять слова апостола Павла о вооружении Божьем (Ефесянам 6: 14–16) в соответствии с его собственным отождествлением Эннойи с Афиной . Он также сообщает нам, что дал варварские имена «начальствам и властям» и что он был началом гностиков. Закон, по его словам, был не от Бога, а от «зловещей силы». То же было и с пророками, и верить в Ветхий Завет было смертью . ^[24]

Кирилл Иерусалимский [ править ]

Смерть Симона Волхва из Нюрнбергских хроник

Кирилл Иерусалимский (346 г. н.э.) в шестой из своих Катехетических лекций предваряет свою историю манихеев кратким описанием более ранних ересей: Симон Маг, по его словам, объявил, что будет переведен на небеса, и на самом деле был он летел по воздуху в колеснице, запряженной демонами, когда Петр и Павел преклонили колени и молились, и их молитвы привели его на землю искалеченным трупом. ^[31]^[24]

Апокриф [ править ]

Деяния Петра [ править ]

Апокрифические Деяния Петра дает более сложную историю о смерти Симона Мага. Саймон творит магию на Форуме и, чтобы доказать, что он бог, он поднимается в воздух над Форумом. Апостол Петр молится Богу прекратить его полет, и он останавливается в воздухе и падает в место, называемое « Sacra Via » (что на латыни означает «Святой путь» ), ломая себе ноги «на три части». Затем ранее не враждебная толпа побила его камнями . Теперь, когда он был тяжело ранен, он велел нескольким людям ночью нести его на кровати из Рима в Ариччиу , а оттуда его доставили в Террачину.человеку по имени Кастор, который по обвинению в колдовстве был изгнан из Рима. Далее в Деяниях говорится, что он умер, «будучи сильно порезанным двумя врачами». ^[32]

Деяния Петра и Павла [ править ]

Другой апокрифический документ, Деяния Петра и Павла, дает несколько иную версию вышеупомянутого инцидента, который был показан в контексте дискуссии перед императором Нероном . В этой версии апостол Павел присутствует вместе с Петром, Симон левитирует с высокой деревянной башни, сделанной по его просьбе, и умирает, «разделившись на четыре части» из-за падения. Затем Нерон заключил Петра и Павла в тюрьму, приказав тщательно хранить тело Симона в течение трех дней (думая, что он воскреснет ). ^[33]

Псевдоклементиновская литература [ править ]

Псевдо-Климент Признание и Проповедь изложим Симон Маг , и некоторые из его учений в отношении к симонистам. Их дата и авторство неизвестны, и, похоже, над ними работали несколько человек в интересах различных форм веры. ^[24]

Симон был самарянином, уроженцем Гитты. Его отца звали Антоний, а его мать Рахиль. ^[34] Он изучал греческую литературу в Александрии и, обладая в дополнение к этой великой магической силе, стал настолько амбициозным, что пожелал, чтобы его считали высшей силой, даже более высокой, чем Бог, создавший мир. А иногда он «мрачно намекал», что он сам Христос , называя себя Стоящим. Это имя он использовал, чтобы указать, что он будет стоять вечно, и что у него нет причин для телесного разложения. Он не верил, что Бог, сотворивший мир, был наивысшим, и что мертвые воскреснут. Он отрицал Иерусалим и представил гору Геризимвместо него. Вместо Христа христиан он провозгласил себя; и Закон, который он аллегорически изложил в соответствии со своими собственными предубеждениями. Он действительно проповедовал праведность и грядущий суд. ^[24]

Был один Иоанн Креститель , который был предшественником Иисуса в соответствии с законом равенства ; и как у Иисуса было двенадцать апостолов, имеющих число двенадцати солнечных месяцев, так и у него было тридцать руководителей, составляющих месячный счет луны. Одним из этих тридцати ведущих мужчин была женщина по имени Хелен, а первым и наиболее почитаемым Иоанном был Симон. Но после смерти Иоанна он уехал в Египет для практики магии, и некий Досифей., распространив ложное сообщение о смерти Саймона, преуспел в том, чтобы возглавить секту. Симон, вернувшись, решил лукавить и, притворившись дружбой с Досифеем, занял второе место. Вскоре, однако, он начал намекать тридцатилетним, что Досифей не так хорошо знаком с доктринами школы. ^[35]^[24]

Досифей, когда он заметил, что Симон унижает его, опасаясь, что его репутация среди людей может быть затенена (поскольку он сам должен был быть стоящим), пришел в ярость, когда они, как обычно, встретились в школе, схватил жезл, и начал бить Симона; но вдруг жезл, казалось, прошел сквозь его тело, как будто это был дым. На что Досифей, пораженный, говорит ему: «Скажи мне, если ты Стоящий, и я буду поклоняться тебе». И когда Симон ответил, что да, тогда Досифей, осознав, что он сам не Стоящий, пал и поклонился ему, и уступил свое место вождя Симону, приказав всем тридцати мужчинам повиноваться ему; сам занял низшее место, которое прежде занимал Симон. Вскоре после этого он ^{[ необходимы разъяснения ]}умер. ^[36]

Встреча между Досифеем и Симоном Магом положила начало секте симонианцев. В повествовании говорится, что Симон, влюбившись в Елену, взял ее с собой, говоря, что она спустилась в мир с высших небес и была его любовницей, поскольку она была Софией, Матерью Все. Он сказал, что именно из-за нее греки и варвары вели Троянскую войну , обманывая себя образом истины, поскольку реальное существо тогда присутствовало с Первым Богом. ^[37]^[24] Подобными аллегориями Симон обманул многих, в то же время поразив их своей магией. Дается описание того, как он создал знакомого духа.для себя, вызвав душу из мальчика и сохранив его образ в его спальне, и приводится множество примеров его магических подвигов. ^[24]

Антипаулинизм [ править ]

Апостолы Павел и Петр противостоят Симону Волхву перед Нероном, изображенным Филиппино Липпи .

Писания Псевдо-Климента использовались в 4 веке членами секты эбионитов , одной из характерных черт которой была враждебность к Павлу, которого они отказались признать апостолом. ^[38]^[28] Фердинанд Кристиан Баур (1792–1860), основатель Тюбингенской школы, обратил внимание на антипаулинскую характеристику Псевдоклементинов и указал на то, что в спорах между Симоном и Петром некоторые из утверждения, которые, как представляется, Симон делает (например, он видел Господа, хотя и не при его жизни, но впоследствии в видении), на самом деле являются заявлениями Павла; и убеждал, что опровержение Петром Симона в некоторых местах было задумано как полемика против Павла. ^[28]Ясно показана вражда между Петром и Симоном. Магические силы Симона сопоставлены с силами Петра, чтобы выразить власть Петра над Симоном через силу молитвы, и в 17-й проповеди происходит отождествление Павла с Симоном Волхвом. Симона заставляют утверждать, что он лучше знает разум Иисуса, чем ученики, которые видели Иисуса и разговаривали с ним лично. Причина этого странного утверждения состоит в том, что видения превосходят реальность наяву, как божественное превосходит человеческое. ^[39]^[24] Петр может многое сказать в ответ на это, но нас больше интересует следующий отрывок: ^[24]

Но можно ли научить учить видением? И если вы скажете: «Возможно», то почему Учитель оставался и беседовал с бодрствующими целый год? И как мы можем вам верить даже в то, что он явился вам? И как он мог показаться вам, видя, что ваши чувства противоречат его учению? Но если он видел вас и учил вас в течение одного часа, и таким образом стал апостолом, тогда проповедуйте его слова, разъясняйте его значение, любите его апостолов, не сражайтесь со мной, который разговаривал с ним. Ибо ты выступил против твердой скалы, краеугольного камня Церкви, против меня. Если бы вы не были противником, вы не клеветали бы на меня и не поносили проповедь, которая дается через меня, чтобы, когда я лично слышал себя от Господа, когда я говорю, мне не поверили,как будто это я был осужден, а я - нечестивым. Или, если вы называете меня осужденным, вы обвиняете Бога, Который открыл мне Христа, и ругаетесь против Того, Кто называл меня благословенным на основании откровения. Но если вы действительно желаете работать вместе с истиной, сначала научитесь от нас тому, что мы узнали от Него, а когда вы станете учеником истины, станьте нашим соработником.^[24]

Антипаулинский контекст Псевдо-Клементинов признан, но связь с Симоном Магом удивительна, по словам Йозефа Верхейдена, поскольку у них мало общего. ^[40] Однако большинство ученых принимают идентификацию Баура, ^[41] хотя другие, в том числе Лайтфут , широко утверждали, что «Симон Волхв» из Псевдо-Клементинов не предназначен для обозначения Павла. ^[42] Совсем недавно берлинский пастор Герман Детеринг (1995) доказал, что завуалированная антипаулинская позиция Псевдо-Клементинов имеет исторические корни, что встреча в Деяниях 8 между фокусником Симоном и Петром сама основана на конфликте. между Петром и Павлом. ^[43]Вера Детеринга не нашла общей поддержки среди ученых, но Роберт М. Прайс приводит почти тот же случай в книге «Удивительный колоссальный апостол: поиски исторического Павла» (2012). ^[44]

Антимаркионизм [ править ]

В портрете есть и другие черты, напоминающие Маркиона . Первое, что упоминается в « Проповедях» о мнении Симона, это то, что он отрицал справедливость Бога. ^[45] Под «Богом» он имел в виду бога-создателя. Но он берется доказать на основе еврейских писаний, что существует высший бог, действительно обладающий совершенствами, которые ложно приписываются низшему богу. ^[46] На этом основании Петр жалуется, что, когда он отправился к язычникам, чтобы обратить их от поклонения многим богам на земле , сатана послал Симона перед ним, чтобы они поверили, что на небе было много богов . ^[47]^[24]

Друидизм [ править ]

В ирландской легенде Симон Волхв стал ассоциироваться с друидизмом . Говорят, что он пришел на помощь друиду Могу Руиту . Яростное осуждение христианства ирландскими друидами, по-видимому, привело к тому, что Саймон Маг был связан с друидизмом. Слово Друид иногда переводилось на латынь как маг , а Саймон Маг был также известен в Ирландии как «Симон Друид». ^[48]

Средневековые легенды, более поздние интерпретации [ править ]

Церковь Санта-Франческа Романа в Риме , как утверждается, была построена на том месте, где упал Симон. Внутри церкви есть помятая мраморная плита, на которой якобы есть отпечатки колен Петра и Павла во время их молитвы. Фантастические рассказы Симона Sorcerer сохранялось в более поздние средние века , ^[49] становится возможным вдохновением для Faustbuch и Фауста . ^[50]

Вступительная история в сборнике Данило Киша « Энциклопедия мертвых » 1983 года , «Симон Волхв», пересказывает конфронтацию между Саймоном и Петром, соглашаясь с описанием в Деяниях Петра , и предоставляет дополнительный альтернативный финал, в котором Саймон просит быть похоронен заживо, чтобы быть воскрешенным через три дня (после чего его тело находят гнилым). ^[51]^[52]

См. Также [ править ]

Аполлоний Тианский
Иисус из Назарета
Иоанн Креститель
Список претендентов на мессию
Список людей, которые утверждали, что они Иисус
Святые и левитация
Симон Маг в популярной культуре
Елима Бар-Хесус

Ссылки [ править ]

Перейти ↑ Knight, Kevin (2012). "Симон Волхв" . newadvent.org . Католическая энциклопедия . Дата обращения 20 августа 2016 . из них трудно или, скорее, невозможно извлечь какой-либо исторический факт, детали которого установлены с достоверностью
^ "Симон Маг | Самарский маг" . Британская энциклопедия . Проверено 23 февраля 2017 .
^ "ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Против ересей, I.23 (Св. Ириней)" . www.newadvent.org .
↑ Кесария), Евсевий (Кесарийский, епископ (5 мая 1894 г.). «Церковная история Евсевия Памфила, епископа Кесарии, в Палестине» . Джордж Белл и сыновья - через Google Книги.
↑ Ипполит: Опровержение всех ересей можно найти в преподобном Александре Робертсе и Джеймсе Дональдсоне, редакторах, Анте-Никейские отцы (1919; переиздание изд., Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1971), 5: 74–81, для той части, которая нам нужна о Саймоне.
^ Ferreiro, Альберто (5 мая 2018). Симон Волхв в святоотеческих, средневековых и раннем Новых традициях . Брилл. ISBN 978-9004144958 - через Google Книги.
Перейти ↑ Rudolph 1977 , pp. 312 ff.
Перейти ↑ Haar 2003 , p. 306.
^ Антония Триполитис Религии эллинисто-римской эпохи Wm. B. Eerdmans Publishing, 2002 ISBN 9780802849137 стр. 125
↑ Альберто Феррейро Симон Маг в святоотеческих, средневековых и ранних современных традициях BRILL, 2005, стр. 53
^ Флавий Иосиф "Работы Иосифа Флавия" Лондон: Р. Пенни (1733) Страница 1008 Индекс: "Gitta see Getta"
^ Джон Гилл "Экспозиция всего Ветхого Завета" Лондон: Джордж Кейт (1780) Vol. 3, стр. 134: «Это удел колена сынов Данова. Ранее описывалось его городами, находившимися в нем. Это колено было ограничено Ефремом на севере, Иудой на востоке, Симеоном на севере. юг и Средиземное море на западе. Иосиф (h) говорит, что даниты наслаждались долиной, лежащей на заходящем солнце, ограниченной Азотом и Дорис, а также всей Ямнией и Геттой, от Аккарона (или Экрона) до горы откуда начинается колено Иуды ".
^ Иосиф Флавий «Известный и Памятное Workes из Iosephvs» G.Bishop, S.Waterson, П. Короткий и Тхи. Адамс. (1602) - Страница 106: «Им Дана была назначена долина, которая простирается на запад и заканчивается городами Азот и Дор, в которых находится вся страна Ямния и Гитта, от Акарона до этой горы. откуда началось колено Иуды ".
^ "Католическая энциклопедия: Симон Волхв" . www.newadvent.org .
^ "Католическая энциклопедия: Мученик Святого Иустина" . www.newadvent.org .
^ Словарь христианской биографии , Vol. 4, стр. 682.
^ Словарь Гастингса Апостольской церкви , Vol. 2, стр. 496.
^ Марк Дж. Эдвардс "Портреты: биографические изображения в греческой и латинской литературе Римской империи" Clarendon Press, Oxford (1997), стр. 69
↑ Конституции Святых Апостолов , vi. § 4, 16 .
^ « Гебура , или Dynamis , было наименование или метоним« Божественной Славы »среди апокалиптиков, и именно с этим значением вошел в Евангелие в известном отрывке:« Вы увидите Сына Человеческого, сидящего по правую руку от Dynamis [Матфея 26:64; Марка 14:62] ». Хотя в раввинских источниках первого и второго веков имя Dynamis широко использовалось как синоним Самого Бога, эзотерическое использование продолжалось в кругах мистиков Меркабы ... Этот термин, должно быть, имел широкое употребление, поскольку, согласно Деяния Апостолов 8:10 даже самаритянин Симон Волхв провозгласил себя Великим Dynamis: ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ καλουμένη μεγάλη ». Шолем, стр. 67.
^ "ЛЮДЕМАНН (1989: 96-98) поднял вопрос о том, сделал ли Лука какой-то иронический намек на Елену как на ἐπίνοια Саймона, ссылаясь на состояние сердца Саймона: ἡ πίνοια τῆς καρδίας (8:22). Если это так, то, как утверждал Людеман, два основных элемента гностической симонианской религии уже присутствуют в Деяниях: «бог Симон и его сизигос, ἐπίνοια». Haar 2003, p. 82.
↑ Иосиф Флавий, Иудейские древности , 20: 7, §2.
^ Гильгенфельд, Ketzergeschichte, стр. 170; Альберт, Die Ersten Fünfzehn Jahre der Christlichen Kirche, стр. 114, Мюнстер, 1900 г .; Waitz, в Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft, v. 128; Цена 2012г.
^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Симон Волхв ". Encyclopdia Britannica . 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 126–130.
^ Semoni Sanco Deo . Gruter, т. 1, стр. 95, п. 5.
^ Уильямс, т. 1, стр. 60.
^ Уильямс, т. 1, стр. 58.
^ a b c Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Salmon, George (1911). Уэйс, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. Отсутствует или пусто |title=( справка )CS1 maint: дата и год ( ссылка )
↑ Ипполит , Опровержение всех ересей , 6, 19.
↑ Ипполит , Опровержение всех ересей , 6, 15.
↑ Кирилл Иерусалимский, Катехетические лекции , vi. 15 .
^ "Деяния Петра" . www.earlychristianwritings.com .
↑ Деяния святых апостолов Петра и Павла .
^ Признания , Книга 2.
^ Clementine Homilies , II. 23 .
^ Признания Клементина , II. 11 .
^ Ср. Плотин, Эннеада II, 9, 10 : «Сначала они утверждают, что Душа и некая« Мудрость »[София] отклонились и вошли в эту низшую сферу ... Однако на одном дыхании та самая Душа, которая была причиной нисхождения в объявляется, что другие не спустились. "Он не знал упадка", а просто осветил тьму таким образом, что ее образ сформировался на Материи. Затем они формируют образ этого образа где-то внизу - через медиум Материи или Материальности ... и таким образом они создают то, что они называют Творцом или Демиургом, затем этот низший отделяется от его Матери [Софии] и становится автором Космоса вплоть до последнего из последовательности образов составляя его ". Маккенна пер., Стр. 230.
↑ Как странствия Петра . Епифаний, Панарион , 30.15.1. Уильямс, т. 1, стр. 131.
^ Clementine Homilies , xvii. 5 ; 14 .
^ "Решение [в Псевдо-Клементинах] связать Павла с Симоном Магом удивительно, поскольку у них мало общего. Общепринято, что эта ассоциация представляет собой более позднюю стадию в развитии Пс.-Клем. И была попыткой чтобы избавиться от некоторых критических замечаний, направленных против Павла, или адаптировать их ". Верхейден, стр. 333.
^ "Мнение Баура о том, что Симон - это Павел, иногда подвергалось сомнению ..." Бокмюль, стр. 102.
^ «... письма (начало II века нашей эры, в которых нет доказательств раздора между Петром и Павлом) были ложными и запоздалыми ... Идея возрождения тезиса Баура кажется весьма застенчивой и явной. : "Паштет, с. 439.
^ Херманн Детеринг , Голландская Радикальный подход к Посланий Павла
^ Цена 2012 .
^ Clementine Homilies , II. 14 .
^ Clementine Homilies , iii. 10 ; 38 .
^ Например, Clementine Homilies , iii. 3 ; 9 ; 59 .
^ Спенс, Льюис (1999). Магическое искусство в кельтской Британии . п. 36. ISBN 9780486404479.
^ Иногда с кружкой Ruith . Маккиллоп, стр. 337.
^ "Несомненно, немногие поклонники пьес Марлоу и Гете подозревают, что их герой является потомком гностической секты, и что прекрасная Хелен, призванная его искусством, когда-то была падшей Мыслью Бога, благодаря которой человечество должно было быть спасено. " Йонас, стр. 111.
↑ Power, Крис (2 августа 2012 г.). «Краткий обзор рассказа, часть 42: Данило Киш» . Хранитель . Проверено 16 декабря 2013 года .
^ Тейлор, Бенджамин (1995). В открытую: размышления о гении и современности . NYU Press. С. 107 №1. ISBN 9780814782132.

Библиография [ править ]

Грутер, Янус (1707). Inscriptiones antiquae totius orbis romani в absolutissimum corpus redactae . Амстердам: Франциск Халма.
Мид, GRS (1892). Симон Маг . Лондон: Теософское издательское общество.
Легге, Фрэнсис (1964) [1914]. Предтечи и соперники христианства, с 330 г. до н.э. по 330 г. н.э. (Два тома, связанные как одно изд.). Нью-Йорк: Университетские книги. LCCN 64-24125 .
Плотин (1921). Психические и физические трактаты: Вторую и третью эннеады . Том 2. Стивен МакКенна. Лондон: П. Л. Уорнер, издатель Общества Медичи.
Йонас, Ханс (2001) [1958]. Гностическая религия (3-е изд.). Бостон: Beacon Press. ISBN 0-8070-5801-7.
Шолем, Гершом (1965). Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция . Еврейская теологическая семинария Америки.
Рудольф, Курт (1977), Die Gnosis: Wesen u. Geschichte e. spätantiken Religion , Лейпциг: Келер и Амеланг.
Уильямс, Фрэнк (1987). Панарион Епифания Саламинского . 2 тома. Лейден; Нью-Йорк; Копенгаген; Кёльн: EJ Brill. ISBN 978-90-04-07926-7.
Людеманн, Герд (1989). Раннее христианство по преданиям в Деяниях: Комментарий . Миннеаполис: Fortress Press.
Маккиллоп, Джеймс (2004) [1998]. Словарь кельтской мифологии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-860967-4.
Пейт, К. Марвин (2000). Обратная сторона проклятия: Павел, мудрость и закон .
Хаар, Стивен Чарльз (2003), Саймон Маг: Первый гностик? , Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3-11-017689-6.
Верхейден, Йозеф (2004), «Демонизация оппонента», в Hettema, Theo L .; ван дер Коой, Ари (ред.), Религиозная полемика в контексте.
Картлидж, Дэвид Р. (осень 2005 г.). «Падение и восхождение Симона Волхва». Обзор Библии . 21 (4): 24–36.
Бокмюль, Маркус (2010). Вспомнившийся Петр: в древнем восприятии и современных дебатах . Мор Зибек.
Прайс, Роберт М. (2012), Удивительный колоссальный апостол: поиски исторического Павла , Signature Books, ISBN 978-1-56085-216-2

Внешние ссылки [ править ]

СМИ, связанные с Саймоном Магом на Викискладе?

[1] Перейти ↑ Knight, Kevin (2012). "Симон Волхв" . newadvent.org . Католическая энциклопедия . Дата обращения 20 августа 2016 . из них трудно или, скорее, невозможно извлечь какой-либо исторический факт, детали которого установлены с достоверностью

[2] "Симон Маг | Самарский маг" . Британская энциклопедия . Проверено 23 февраля 2017 .

[3] "ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Против ересей, I.23 (Св. Ириней)" . www.newadvent.org .

[4] Кесария), Евсевий (Кесарийский, епископ (5 мая 1894 г.). «Церковная история Евсевия Памфила, епископа Кесарии, в Палестине» . Джордж Белл и сыновья - через Google Книги.

[5] Ипполит: Опровержение всех ересей можно найти в преподобном Александре Робертсе и Джеймсе Дональдсоне, редакторах, Анте-Никейские отцы (1919; переиздание изд., Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1971), 5: 74–81, для той части, которая нам нужна о Саймоне.

[6] Ferreiro, Альберто (5 мая 2018). Симон Волхв в святоотеческих, средневековых и раннем Новых традициях . Брилл. ISBN 978-9004144958 - через Google Книги.

[FOOTNOTERudolph1977312_ff-7] Перейти ↑ Rudolph 1977 , pp. 312 ff.

[FOOTNOTEHaar2003306-8] Перейти ↑ Haar 2003 , p. 306.

[9] Антония Триполитис Религии эллинисто-римской эпохи Wm. B. Eerdmans Publishing, 2002 ISBN 9780802849137 стр. 125

[10] Альберто Феррейро Симон Маг в святоотеческих, средневековых и ранних современных традициях BRILL, 2005, стр. 53

[11] Флавий Иосиф "Работы Иосифа Флавия" Лондон: Р. Пенни (1733) Страница 1008 Индекс: "Gitta see Getta"

[12] Джон Гилл "Экспозиция всего Ветхого Завета" Лондон: Джордж Кейт (1780) Vol. 3, стр. 134: «Это удел колена сынов Данова. Ранее описывалось его городами, находившимися в нем. Это колено было ограничено Ефремом на севере, Иудой на востоке, Симеоном на севере. юг и Средиземное море на западе. Иосиф (h) говорит, что даниты наслаждались долиной, лежащей на заходящем солнце, ограниченной Азотом и Дорис, а также всей Ямнией и Геттой, от Аккарона (или Экрона) до горы откуда начинается колено Иуды ".

[13] Иосиф Флавий «Известный и Памятное Workes из Iosephvs» G.Bishop, S.Waterson, П. Короткий и Тхи. Адамс. (1602) - Страница 106: «Им Дана была назначена долина, которая простирается на запад и заканчивается городами Азот и Дор, в которых находится вся страна Ямния и Гитта, от Акарона до этой горы. откуда началось колено Иуды ".

[14] "Католическая энциклопедия: Симон Волхв" . www.newadvent.org .

[15] "Католическая энциклопедия: Мученик Святого Иустина" . www.newadvent.org .

[16] Словарь христианской биографии , Vol. 4, стр. 682.

[17] Словарь Гастингса Апостольской церкви , Vol. 2, стр. 496.

[18] Марк Дж. Эдвардс "Портреты: биографические изображения в греческой и латинской литературе Римской империи" Clarendon Press, Oxford (1997), стр. 69

[19] Конституции Святых Апостолов , vi. § 4, 16 .

[20] « Гебура , или Dynamis , было наименование или метоним« Божественной Славы »среди апокалиптиков, и именно с этим значением вошел в Евангелие в известном отрывке:« Вы увидите Сына Человеческого, сидящего по правую руку от Dynamis [Матфея 26:64; Марка 14:62] ». Хотя в раввинских источниках первого и второго веков имя Dynamis широко использовалось как синоним Самого Бога, эзотерическое использование продолжалось в кругах мистиков Меркабы ... Этот термин, должно быть, имел широкое употребление, поскольку, согласно Деяния Апостолов 8:10 даже самаритянин Симон Волхв провозгласил себя Великим Dynamis: ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ καλουμένη μεγάλη ». Шолем, стр. 67.

[21] "ЛЮДЕМАНН (1989: 96-98) поднял вопрос о том, сделал ли Лука какой-то иронический намек на Елену как на ἐπίνοια Саймона, ссылаясь на состояние сердца Саймона: ἡ πίνοια τῆς καρδίας (8:22). Если это так, то, как утверждал Людеман, два основных элемента гностической симонианской религии уже присутствуют в Деяниях: «бог Симон и его сизигос, ἐπίνοια». Haar 2003, p. 82.

[22] Иосиф Флавий, Иудейские древности , 20: 7, §2.

[23] Гильгенфельд, Ketzergeschichte, стр. 170; Альберт, Die Ersten Fünfzehn Jahre der Christlichen Kirche, стр. 114, Мюнстер, 1900 г .; Waitz, в Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft, v. 128; Цена 2012г.

[EB1911-24] ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Симон Волхв ". Encyclopdia Britannica . 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 126–130.

[25] Semoni Sanco Deo . Gruter, т. 1, стр. 95, п. 5.

[26] Уильямс, т. 1, стр. 60.

[27] Уильямс, т. 1, стр. 58.

[WaceBio-28] Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Salmon, George (1911). Уэйс, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. Отсутствует или пусто |title=( справка )CS1 maint: дата и год ( ссылка )

[29] Ипполит , Опровержение всех ересей , 6, 19.

[30] Ипполит , Опровержение всех ересей , 6, 15.

[31] Кирилл Иерусалимский, Катехетические лекции , vi. 15 .

[32] "Деяния Петра" . www.earlychristianwritings.com .

[33] Деяния святых апостолов Петра и Павла .

[34] Признания , Книга 2.

[35] Clementine Homilies , II. 23 .

[Dositheus-36] Признания Клементина , II. 11 .

[37] Ср. Плотин, Эннеада II, 9, 10 : «Сначала они утверждают, что Душа и некая« Мудрость »[София] отклонились и вошли в эту низшую сферу ... Однако на одном дыхании та самая Душа, которая была причиной нисхождения в объявляется, что другие не спустились. "Он не знал упадка", а просто осветил тьму таким образом, что ее образ сформировался на Материи. Затем они формируют образ этого образа где-то внизу - через медиум Материи или Материальности ... и таким образом они создают то, что они называют Творцом или Демиургом, затем этот низший отделяется от его Матери [Софии] и становится автором Космоса вплоть до последнего из последовательности образов составляя его ". Маккенна пер., Стр. 230.

[38] Как странствия Петра . Епифаний, Панарион , 30.15.1. Уильямс, т. 1, стр. 131.

[39] Clementine Homilies , xvii. 5 ; 14 .

[40] "Решение [в Псевдо-Клементинах] связать Павла с Симоном Магом удивительно, поскольку у них мало общего. Общепринято, что эта ассоциация представляет собой более позднюю стадию в развитии Пс.-Клем. И была попыткой чтобы избавиться от некоторых критических замечаний, направленных против Павла, или адаптировать их ". Верхейден, стр. 333.

[41] "Мнение Баура о том, что Симон - это Павел, иногда подвергалось сомнению ..." Бокмюль, стр. 102.

[42] «... письма (начало II века нашей эры, в которых нет доказательств раздора между Петром и Павлом) были ложными и запоздалыми ... Идея возрождения тезиса Баура кажется весьма застенчивой и явной. : "Паштет, с. 439.

[43] Херманн Детеринг , Голландская Радикальный подход к Посланий Павла

[FOOTNOTEPrice2012-44] Цена 2012 .

[45] Clementine Homilies , II. 14 .

[46] Clementine Homilies , iii. 10 ; 38 .

[47] Например, Clementine Homilies , iii. 3 ; 9 ; 59 .

[48] Спенс, Льюис (1999). Магическое искусство в кельтской Британии . п. 36. ISBN 9780486404479.

[49] Иногда с кружкой Ruith . Маккиллоп, стр. 337.

[50] "Несомненно, немногие поклонники пьес Марлоу и Гете подозревают, что их герой является потомком гностической секты, и что прекрасная Хелен, призванная его искусством, когда-то была падшей Мыслью Бога, благодаря которой человечество должно было быть спасено. " Йонас, стр. 111.

[51] Power, Крис (2 августа 2012 г.). «Краткий обзор рассказа, часть 42: Данило Киш» . Хранитель . Проверено 16 декабря 2013 года .

[52] Тейлор, Бенджамин (1995). В открытую: размышления о гении и современности . NYU Press. С. 107 №1. ISBN 9780814782132.

[1]