Распространение ислама в Индонезии

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Распространение ислама в Индонезии»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( март 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Часть серии о
История Индонезии
График
Предыстория Ява человек 1,000,000 BP Флорес Мэн 94 000–12 000 лет назад Тоба катастрофа 75000 лет назад Буни культура 400 г. до н. Э.
Индуистское и буддийское царства Королевство Салаканагара 130–362 Кутайское королевство 350–1605 Королевство Таруманагара 358–669 Калингга Королевство 500–600 секунд Королевство Мелаю 600-е годы Шривиджая Империя 600–1200 Sailendra Empire 800–900 Королевство Галу 669–1482 Зондское королевство 669–1579 Империя Меданг 752–1006 Королевство Бали 914–1908 Королевство Кахурипан 1006–1045 Королевство Кедири 1045–1221 Королевство Дхармасрая 1183–1347 Паннаи Королевство 1000–1300 гг. Империя Сингхасари 1222–1292 Империя Маджапахит 1293–1500
Исламские султанаты Распространение ислама 800–1600 Peureulak Sultanate 840–1292 Королевство Ару 1225–1613 Тернате Султанат 1257–1914 Самудера Пасай Султанат 1267–1521 Королевство Пагаруюнг 1347–1833 Султанат Бруней 1368–1888 Малаккский султанат 1400–1511 Султанат Сулу 1405–1851 Чиребонский султанат 1445–1677 Демак Султанат 1475–1554 Султанат Ачех 1496–1903 гг. Бантенский султанат 1526–1813 Калиняматский султанат 1527–1599 Матарам Султанат 1500–1700 годы Джохорский султанат 1528–1877 гг. Сиакский султанат 1725–1946 Суракарта Сунанате 1745–1946 Джокьякартский султанат 1755–1945 Гастрономический султанат 1814–1946 Султанат Риау-Лингга 1824–1911
Христианское царство Королевство Ларантука 1515–1904
Европейская колонизация португальский 1512–1850 Голландская Ост-Индская компания 1602–1800 Французское и британское междуцарствие 1806–1815 гг. Голландская Ост-Индия 1800–1942 1945–1950
Возникновение Индонезии Национальное пробуждение 1908–1942 Японская оккупация 1942–1945 Национальная революция 1945–1949 Соединенные Штаты Индонезии 1949–1950
Республика Индонезия Либеральная демократия 1950–1957 Управляемая демократия 1957–1966 Переход 1966–1967 Новый заказ 1967–1998 Реформация 1998 – настоящее время
По теме Археология Валюта Экономика Военный
Портал Индонезии
v т е

История появления и распространения ислама в Индонезии неясна. Одна теория утверждает, что он прибыл непосредственно из Аравии до IX века, в то время как другая считает, что суфийские купцы и проповедники принесли ислам на индонезийские острова в XII или XIII веках либо из Гуджарата в Индии, либо непосредственно с Ближнего Востока . ^[1] До прихода ислама преобладающими религиями в Индонезии были буддизм и индуизм (особенно его традиция шиваизма ). ^{[2] [3]}

Первоначально распространение ислама шло медленно и постепенно. ^[4] Хотя исторические документы неполны, ограниченные данные свидетельствуют о том, что распространение ислама ускорилось в 15 веке, поскольку военная мощь султаната Малакка на Малайском полуострове сегодня доминировала в регионе, чему способствовали такие эпизоды мусульманского переворота, как Малайзия и другие исламские султанаты. как в 1446 году, войны и превосходящий контроль над морской торговлей и конечными рынками. ^{[4] [5]} В 1511 году Томе Пирес нашел анимистов и мусульман на северном побережье Явы. Некоторые правители были исламизированными мусульманами, другие следовали старым индуистским и буддийским традициям. Во времена правленияСултан Агунг из Матарама , большинства древних индуистско-буддийских королевств Индонезии, по крайней мере номинально обратился в ислам. Последним, кто сделал это, был Макассар в 1605 году. После падения империи Маджапахит Бали стал убежищем для индуистского высшего класса, браминов и их последователей, бежавших с Явы, таким образом перенеся индуистскую культуру Явы на Бали. ^{[6] [7] [4]} Индуизм и буддизм сохранились в некоторых районах Восточной Явы, где они синкретизировались с анимизмом. Их традиции также продолжились на Восточной и Центральной Яве, где они ранее господствовали. Анимизм также практиковался в отдаленных районах других островов Индонезии. ^[8]

Распространение ислама на восточных островах Индонезии зарегистрировано в 1605 году, когда в Макасар прибыли три религиозных исламских человека, вместе известных как Дато Таллу, а именно Дато'ри Банданг (Абдул Макмур или Хатиб Тунггал), Датори Паттиманг (Сулейман Али или Хатиб Сулунг) и Дато'ри Тиро (Абдул Джавад или Хатиб Бунгсу). Согласно Кристиану Пелрасу (1985), Дато Таллу обратил короля Гова и Талло в ислам и изменил их имя на Султан Мухаммед.

Распространение ислама первоначально было вызвано увеличением торговых связей за пределами архипелага. Торговцы и члены королевской семьи крупных королевств обычно первыми обращались в ислам. Доминирующие королевства включали Матарам в Центральной Яве и султанаты Тернате и Тидоре на островах Малуку на востоке. К концу 13 века ислам утвердился на Северной Суматре; 14-м в северо-восточной Малайе , Брунее , южных Филиппинах и среди некоторых придворных Восточной Явы ; и 15-й в Малакке и других районах Малайского полуострова. Хотя известно, что распространение ислама началось на западе архипелага, отрывочные свидетельства не предполагают катящейся волны обращения в прилегающие районы; скорее, это предполагает, что процесс был сложным и медленным.

Несмотря на то, что это одно из наиболее значительных событий в истории Индонезии , исторические свидетельства фрагментарны и в целом неинформативны, так что понимание прихода ислама в Индонезию ограничено; среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать по поводу обращения индонезийских народов. ^{[9] : 3} Основными свидетельствами, по крайней мере, о более ранних стадиях процесса, являются надгробия и рассказы нескольких путешественников, но они могут только свидетельствовать о том, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Эти данные не могут объяснить более сложные вопросы, например, как новая религия повлияла на образ жизни или насколько сильно она повлияла на общество. Нельзя предположить, например, что, поскольку известно, что правитель был мусульманином, процесс исламизации этой области был завершен; скорее, этот процесс был и остается по сей день непрерывным в Индонезии. Тем не менее, явный поворотный момент произошел, когда индуистская империя Маджапахит на Яве пала перед исламизированным султанатом Демак . В 1527 году мусульманский правитель переименовал недавно завоеванную Сунда Келапу в Джаякарту (что означает «драгоценная победа»), которая в конечном итоге была переименована в Джакарту . После этого завоевания ассимиляция быстро увеличилась.

Ранняя история [ править ]

^{[9] : 3} Колониальные и республиканские правительства Индонезии отдавали предпочтение индуистским и буддистским памятникам на Яве при выделении ресурсов для раскопок и сохранения, уделяя меньше внимания ранней истории ислама в Индонезии. Финансовые средства, как государственные, так и частные, тратятся на строительство новых мечетей, а не на освоение старых. ^[10]

До того, как ислам был установлен в индонезийских общинах, мусульманские торговцы присутствовали здесь в течение нескольких столетий. Риклефс (1991) определяет два частично совпадающих процесса, посредством которых произошла исламизация Индонезии: (1) индонезийцы вступили в контакт с исламом и обратились в христианство, и (2) иностранные мусульмане из Азии (индийцы, китайцы, арабы и т. с местными сообществами. Считается, что ислам присутствовал в Юго-Восточной Азии с начала исламской эры. Со времен третьего халифа ислама, Усмана (644–656), в Китай прибывали мусульманские эмиссары и торговцы, которые, должно быть, прошли через Индонезию морскими путями из исламского мира. Считается, что именно благодаря этому контакту арабские эмиссары в период с 904 г. до середины XII в.Суматранский торговый штат Шривиджая .

Самые ранние упоминания об индонезийском архипелаге относятся к временам халифата Аббасидов . Согласно этим ранним сообщениям, индонезийский архипелаг был известен среди первых мусульманских моряков, в основном из-за обилия ценных товаров для торговли пряностями, таких как мускатный орех , гвоздика , галангал и многие другие специи. ^{[11] [12]}

Присутствие иностранных мусульман в Индонезии, однако, не свидетельствует о значительном уровне местного обращения или создания местных исламских государств. ^{[9] : 3} Наиболее надежным свидетельством раннего распространения ислама в Индонезии являются надписи на надгробных плитах и ​​ограниченное количество рассказов путешественников. Самая ранняя надгробная плита с разборчивой надписью датируется 475 г. хиджры (1082 г. н.э.), хотя, поскольку она принадлежит неиндонезийскому мусульманину, есть сомнения, была ли она перевезена на Яву в более позднее время. Первые свидетельства существования индонезийских мусульман происходят с северной Суматры; Марко Поло , возвращаясь домой из Китая в 1292 году, сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе; ^[13]и первым свидетельством существования мусульманской династии является надгробие султана Малика аль-Салеха , первого мусульманского правителя султаната Самудера Пасай , датируемое 696 г. хиджры (1297 г. н.э.) , а другие надгробия указывают на продолжающееся исламское правление. О присутствии шафиитской школы мысли, которая позже должна была доминировать в Индонезии, сообщил Ибн Баттута , марокканский путешественник, в 1346 году. В своем путевом журнале Ибн Баттута написал, что правитель Самудеры Пасай был мусульманином, который исполнял его религиозные обязанности с величайшим рвением. Он использовал школу мысли аш-Шафии с обычаями, аналогичными тем, которые он видел в Индии. ^[13]

Влияния путешествий Чжэн Хэ [ править ]

Считается, что Чжэн Хэ поселил китайские мусульманские общины в Палембанге, на берегах Явы , на Малайском полуострове и на Филиппинах . Эти мусульмане якобы последовали ханафитской школе на китайском языке. ^[14] Эту китайскую мусульманскую общину возглавлял Хаджи Ян Ин Ю , который призывал своих последователей ассимилироваться и брать местные имена.

Чжэн Хэ (1371–1433 или 1435), первоначально названный Ма Хэ, был придворным евнухом Хуэй, мореплавателем, исследователем, дипломатом и адмиралом флота во времена ранней династии Мин в Китае. Чжэн командовал экспедиционными рейсами в Юго-Восточную Азию, Южную Азию, Западную Азию и Восточную Африку с 1405 по 1433 год. Его более крупные корабли простирались на 400 футов в длину (для сравнения, Санта-Мария Колумба была 85 футов). На четырех ярусах палуб находились сотни моряков. Будучи фаворитом императора Юнлэ, узурпации которого он способствовал, он поднялся на вершину имперской иерархии и стал командующим южной столицей Нанкин (столица была позже перенесена в Пекин императором Юнлэ). Эти путешествия долгое время игнорировались в официальных китайских историях, но они стали хорошо известны в Китае и за рубежом после публикации «Лян Цичао».Биография великого мореплавателя нашей Родины Чжэн Хэ в 1904 году.Вскоре после этого на острове Шри-Ланка была обнаружена трехъязычная стела, оставленная мореплавателем.

По региону [ править ]

Первоначально считалось, что ислам проник в индонезийское общество в основном мирным путем (что по-прежнему в значительной степени верно, по мнению многих ученых) ^[15], и с 14 века до конца 19 века на архипелаге почти не было организованной мусульманской миссионерской деятельности. . ^[16] Более поздние находки ученых говорят, что некоторые части Явы, то есть сунданская Западная Ява и королевство Маджапахит на Восточной Яве, были завоеваны яванскими мусульманами. Индуистско-буддийское Зондское королевство Паджаджаран было завоевано мусульманами в 16 веке, в то время как мусульманская прибрежная и индуистско-буддийская внутренняя часть Восточной Явы часто воевали. ^{[9] : 8}Организованное распространение ислама также подтверждается существованием Вали Шанга (девяти святых патриархов), которым приписывают исламизацию Индонезии в этот период. ^{[9] [17]}

Северная Суматра [ править ]

Более убедительные свидетельства, подтверждающие продолжающийся культурный переход, происходят из двух надгробий конца XIV века из Минье Туджо на Северной Суматре , на каждом из которых есть исламские надписи, но иероглифами индийского типа, а на другом - арабскими. Надгробия XIV века в Брунее , Теренгану (северо-восток Малайзии ) и Восточной Яве свидетельствуют о распространении ислама. Камень Тренгану имеет преобладание санскрита над арабскими словами, что предполагает введение исламского права. Согласно Ин-яй Шэн-лан: Общий обзор берегов океана »(1433) письменный отчет Чжэн Хэлетописец и переводчик Ма Хуан : «основные государства северной части Суматры уже были исламскими султанатами . В 1414 году он посетил Малаккский султанат , его правитель Искандар Шах был мусульманином, а также его народ, и они были очень строгими верующими». .

В Кампонг Панде надгробие султана Фирмана Сяха , внука султана Йохана Сяха , имеет надпись, в которой говорится, что Банда Ачех был столицей Королевства Ачех Даруссалам и что он был построен в пятницу, 1 рамадана (22 апреля 1205 г.) Султан Йохан Сях после того, как он победил индуистское и буддийское королевство Индры Пурба , столицей которого был Бандар Ламури . Создание новых исламских государств на Северной Суматре документально подтверждается могилами конца 15-го и 16-го веков, включая могилы первого и второго султанов Педира; Музаффар Сях похоронен (1497 г.) и Маруф Сях похоронен (1511 г.). Ачехбыл основан в начале 16 века и позже стал самым могущественным государством Северной Суматры и одним из самых могущественных на всем Малайском архипелаге. Первым султаном империи Ачех был Али Мугаят Сях , надгробие которого датировано 1530 годом.

Книга португальского аптекаря Томе Пиреса, в которой задокументированы его наблюдения за Явой и Суматрой во время его визитов в 1512–1515 гг., Считается одним из наиболее важных источников о распространении ислама в Индонезии. В 1520 году Али Мугаят Сях начал военные кампании, чтобы доминировать в северной части Суматры. Он победил Дайю и подчинил людей исламу. ^[18] Дальнейшие завоевания распространились вниз по восточному побережью, например, Пиди и Пасай, включая несколько регионов, производящих перец и золото. Добавление таких регионов в конечном итоге привело к внутренней напряженности внутри султаната, поскольку сила Ачеха была как торгового порта, экономические интересы которого отличаются от интересов портов-производителей.

В то время, согласно Пиресу, большинство суматранских царей были мусульманами; от Ачеха и юга вдоль восточного побережья до Палембанга правители были мусульманами, в то время как к югу от Палембанга и вокруг южной оконечности Суматры и вверх по западному побережью большинство правителями не были. В других суматранских королевствах, таких как Пасай и Минангкабау, правители были мусульманами, хотя на этом этапе их подданные и народы соседних областей не были такими , однако сообщалось, что эта религия постоянно набирала новых приверженцев.

После прибытия португальских колонистов и последовавшей за этим напряженности, связанной с контролем над торговлей пряностями , султан Ачехе Алауддин аль-Кахар (1539–1571 гг.) В 1564 году направил посольство к османскому султану Сулейману Великолепному с просьбой о поддержке османской империи против португальцев Империя . Затем османы отправили своего адмирала Куртоглу Хызыра Рейса, который отправился в плавание с отрядом из 22 кораблей с солдатами, военным снаряжением и другими припасами. Согласно отчетам, написанным португальским адмиралом Фернаном Мендесом Пинту , османский флот, впервые прибывший в Ачехсостояла из нескольких турок и в основном мусульман из портов Индийского океана . ^[19]

Восточная Суматра и Малайский полуостров [ править ]

Основанный примерно в начале 15 века султаном Парамешварой , великое малайское торговое государство Султанат Малакка, основанный султаном Парамешварой , был, как самый важный торговый центр архипелага Юго-Восточной Азии, центром иностранных мусульман, и, таким образом, кажется сторонник распространения ислама. Парамешвара , сам , как известно, перешедшим в ислам и принял имя Искандар Шах после прибытия в Хуэй-китайский адмирал Чжэн Хэ. Из Малакки и других мест сохранились надгробия, демонстрирующие не только их распространение на Малайском архипелаге, но и как религию ряда культур и их правителей в конце 15 века.

Центральная и Восточная Ява [ править ]

Надписи на древнеяванском, а не на арабском языке на значительной серии надгробий, датируемых 1369 годом на Восточной Яве, указывают на то, что это почти наверняка яванцы , а не иностранные мусульмане. Из-за их тщательно продуманного декора и близости к месту бывшей индуистско-буддийской столицы Маджапахит Дамаис приходит к выводу, что это могилы очень выдающихся яванцев, возможно, даже членов королевской семьи. ^[20] Это говорит о том, что часть яванской элиты приняла ислам в то время, когда индуистско-буддийский Маджапахит был на пике своей славы.

Риклефс (1991) утверждает, что эти надгробия на востоке Явы, расположенные и датированные в прибрежном Маджапахите , ставят под сомнение давнее мнение о том, что ислам на Яве зародился на побережье и представлял политическую и религиозную оппозицию королевству. Как королевство с далеко идущими политическими и торговыми контактами, Маджапахит почти наверняка контактировал с мусульманскими торговцами, однако есть предположения о вероятности того, что его искушенные придворные были привлечены к религии торговцев. Скорее, мистические суфийские мусульманские учителя, возможно, претендующие на сверхъестественные силы ( керамат ), считаются более вероятным агентом религиозного обращения яванской придворной элиты, которая давно была знакома с аспектами индуистского и буддийского мистицизма.^{[9] : 5}

Центральная и Восточная Ява, районы, где проживали этнические яванцы, по-прежнему принадлежали индуистско-буддийскому королю, живущему в глубине восточной Явы в Дахе . Однако прибрежные районы, такие как Сурабая, были исламизированы и часто находились в состоянии войны с внутренними районами, за исключением Тубана, который оставался верным индуистско-буддийскому королю. Некоторые прибрежные мусульманские лорды были обращены яванцами или мусульманами, китайцами, индийцами, арабами и малайцами, которые поселились и основали свое торговое государство на побережье. Эта война между мусульманским побережьем и индуистско-буддийскими внутренними территориями также продолжалась долгое время после падения Маджапахита Демакским султанатом , и враждебность продолжается еще долго после того, как оба региона приняли ислам. ^{[9] : 8}

Когда народы северного побережья Явы приняли ислам, неясно. Китайский мусульманин, Ма Хуань и посланник Yongle императора Китая, ^[13] посетил побережье Java в 1416 году и сообщил в своей книге, Ин-яй Шэн-Lan: общая обследование берегов океана (1433) , что На Яве было всего три типа людей: мусульмане с запада, китайцы (некоторые мусульмане) и язычники-яванцы. ^[21] Поскольку на востоке Явана надгробия были надгробиями яванских мусульман за пятьдесят лет до этого, в отчете Ма Хуана указывается, что ислам действительно мог быть принят яванскими придворными раньше, чем прибрежные яванцы.

Раннее мусульманское надгробие, датируемое 822 г. хиджры (1419 г. н.э.), было найдено в Гресике , восточно-яванском порту, и знаменует собой захоронение Малика Ибрагима . ^{[22] : 241} Однако, судя по тому, что он был иностранцем, не являющимся яванцем, надгробие не является свидетельством обращения в христианство яванского побережья. Однако, согласно яванской традиции, Малик Ибрагим был одним из первых девяти апостолов ислама на Яве ( Вали Санга ), хотя никаких документальных свидетельств этой традиции не существует. В конце 15 века могущественная империя Маджапахит на Яве находилась в упадке. Потерпев поражение в нескольких битвах, последний индусКоролевство на Яве подпало под растущую власть исламизированного королевства Демак в 1520 году.

Призыв Валисонго [ править ]

Нейтральность этого раздела оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия . ( Февраль 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Возникает вопрос: почему только в период 40–50 лет ислам может получить столь широкое распространение на Яве, тогда как раньше его было очень сложно развить? Одним из важных ключевого фактора успеха призыва в Walisongo является как Walisongo развивать заброшенные цивилизации Маджапахит в новую цивилизацию, корни которого образует Маджапахит , но с исламскими характеристиками. Например, до начала эпохи Демака общество делилось на две основные группы, такие как эпоха Маджапахит . Во-первых, Группа Густи, а именно люди, живущие во дворце. Во-вторых, группа Кавула, люди, живущие за пределами дворца.

Густи означает хозяин, Кавула означает рабы или слуги, которые имеют только право на аренду, но не право собственности, потому что право собственности принадлежит только людям с социальным статусом (Густи). В эпоху Маджапахита вся собственность принадлежала дворцу (государству, нации или королевству). И если король захочет дать достойного подданного, то по приказу короля этому человеку будет предоставлена ​​земля сима или земля пердикан (феодальная земля). Это также означает, что если бы он был кавулой, его социальный статус повысится, и он станет густи, и он также имеет право собственности, поскольку ему была предоставлена ​​земля симах (феод).

Валисонго, особенно шейх Сити Дженар и Сунан Калиджага , создали новую перспективу в культурной и общественной структуре. Из культурной и общественной структуры «густи и кавула» они вводят новую структуру сообщества, которая называется «масяракат», производным от арабского термина « мушарака» , что означает сообщество равного и взаимного сотрудничества. Это подтверждается отсутствием терминов «масьяракат», «ракят» и т. Д. В яванском словаре кави. Это новый термин, введенный Валисонго во время их Дха'ва.

Один из методов, которые использовали Валисонго, - это изменение мышления общества. Люди с социальным статусом Густи произносят себя как: интахулун, кулун или инсун. В то время как люди с социальным статусом Кавула произносят себя как: кула или кавула ( яванский язык ), абди ( суданский язык ), сая или сахая ( Суматранский язык ): хамба или амбо ( минангкабау).). Валисонго изменяет собственное произношение или обозначения, которые указывают на значение рабов, и заменяет его термином ingsun, aku, kulun или awak, а также другими обозначениями, которые не представляют идентичность рабов или людей с более низким социальным статусом. Это концепция общества валисонго, общества или сообщества равного и взаимного сотрудничества, которое не обладает никакими различиями и не различает термины самоназвания между предметными классами, такими как «густи» и «кавула», которое называется «масьяракат». В наши дни термины кула, амбо, абди, хамба, сахая или сая все еще используются с целью показать уважение к другим, например: говоря с кем-то постарше, родителями, незнакомцами и так далее.

Во времена Маджапахита , помимо сословия густи, у людей не было прав собственности, таких как дома, скот и так далее, потому что все они принадлежали дворцу. Если у дворца было намерение, например, желание построить мост или храм и потребовать жертвоприношения, детей классовых подданных брали и подвергали преследованию. Изменяя структуру общества, классовые субъекты могут окончательно отвергаться из-за равенства новой системы общества.

Известно, что яванцы в эпоху Маджапахита были очень высокомерными. Их жизненный принцип - «Adigang Adigung Adiguna» (высший в силе, власти и знаниях). Они очень гордятся тем, что смогли подчинить или унизить других. По свидетельству Антонио Пигафетта , в то время нет никого более высокомерного, чем яванцев . Если они шли, а есть люди из другой страны, которые ходят на более высоком месте, им прикажут спуститься. и если они откажутся, их убьют. Таков характер яванцев. Итак, в старом яванском кави нет термина «калах» («проиграть»). Если кто-то не в ладах с другими, то остается только «победа» или «мертвый».Как Ма Хуанотмечено, в Чао-ва ( Ява) если мужчина касается их головы рукой, или возникает недоразумение по поводу денег на распродаже, или словесная битва, когда они сходят с ума от пьянства, они сразу же вытаскивают свои ножи и колют [друг друга]. Тот, кто сильнее, побеждает. Когда [одного] человека зарезают насмерть, если [другой] человек убегает и скрывается в течение трех дней, прежде чем выйти, то он не теряет своей жизни; [но] если его схватят в самый момент [удара ножом], он тоже будет немедленно зарезан. В стране нет [такого] наказания, как порка; независимо от того, серьезное или незначительное преступление, они связывают руки [преступника] за спиной тонким ротангом и отталкивают его на несколько шагов, затем они берут пу-ля-тоу и наносят удар преступник один или два раза попал в поясницу или в плавучие ребра, вызывая мгновенную смерть.Согласно местным обычаям страны, ни дня [не проходит] без казни человека; [это] очень ужасно.^[23]

Затем Валисонго разработал термины «нгала» («Нгаллах»). Оно не происходит от слова «калах», как в бахаса, Индонезия. Но оно происходит от яванского приставки «Нг», что означает «по направлению к (цели и или месту назначения)», например: нг-алас (к лесу), нг-аванг (к облакам) и Нг-Аллах означает к Аллаху. (таваккал), само слово «нгала» затем использовалось яванцами как выражение, позволяющее избежать конфликта. Другое свидетельство высокомерия яванцев представлено в то время, когда послы из Китая (Мэн Си) прибыли, чтобы доставить послание своего царя ( Хубилай-хана ) царю Сингасари ( Кертанегара).). Сообщения приказывали Кертанегаре подчиниться их королевству. И в свою очередь, Мэн Си (китайский посланник) был ранен, унижали, и отправили обратно в Китай по Kertanegara (говорят , что его ухо отрезали мгновенно сам Kertanegara). Термин карок в Мадуре также происходит из древней яванской традиции. Карок на яванском языке кави означает сражение; Варок означает боец; а Кен Арок означает лидер бойцов. Поэтому Валисонго ввел новый термин, такой как «сабар» (пациент), «адил» (справедливый), «тавадху», включая «нгала» или «нгаллах» (избегание конфликта). ^{[ необходима цитата ]}

Валисонго видит, что индуизм и буддизм на самом деле были приняты обществом густи только внутри дворцов ^{[ необходима цитата ]}. Общей религией, которую обычно исповедует население за пределами дворца, является Капитаян, религия, приверженцем которой является Санг Хьянг Тайя. Тайя означает «сувунг» (пустой). Бог Капитаяна абстрактен, его невозможно описать. Санг Хьянг Тайя определяется просто как «тан кено киная нгапа», его нельзя увидеть, подумать или вообразить. И мощь Санг Хьянг Тайя, которая затем представлена ​​в различных местах, например, в камне, памятниках, деревьях и во многих других местах этого мира. Поэтому они делают свои подношения над этим местом не потому, что они поклоняются камням, деревьям, памятникам или чему-либо еще, но они делали это как свою преданность Санг Хьянг Тайю, чья мощь представлена ​​повсюду в этих местах. Точно похожая концепция Брахмана встречается в индуизме.^[24]

Эта религия Капитая является древней религией, которая изучается в археологических исследованиях, чьи археологические остатки и наследие в западной терминологии известны как спящие, менгиры , саркофаги и многие другие, что указывает на существование древней религии вокруг этого место. Голландский историк называет эту религию анимизмом и динамизмом , потому что она поклоняется деревьям, камням и духам. Между тем, по словам Ма Хуаня , такие практики называются неверующими.

Эти религиозные ценности Капитаяна были затем приняты Валисонго при распространении ислама в регионах. Поскольку концепция таухида в Капитаяне в основном совпадает с концепцией таухида в исламе : термин «Тан кено киная нгапа» в Капитаяне («невозможно увидеть, невозможно подумать, невозможно вообразить, Он выше всего »), имеют то же значение, что и« лаиса камицлихи сяайун »в исламе (« Нет ничего подобного Ему »; Коран Сура Аш-Сюра глава 42, стих 11).

Валисонго также использует термин «сембахьянг» (поклонение Санг Хьянг Тайя в Капитаяне) при введении термина «Шалат» в исламе. Что касается мест для поклонения или молитв, Валисонго также использует термин Санггар в Капитаяне, который представляет собой четырехугольное здание с пустой дырой в стене в качестве символа Санг Хьянг Тайя в Капитаяне, а не арка или статуи, как в индуистском или Буддизм . Этот термин места для молитвы или поклонения в Капитаяне, также используемый Валисонго под названием «Ланггар», представляет собой термин Масджид в исламе » ^{[ необходима цитата ]}

В Капитаяне также есть ритуал отказа от еды с утра до ночи, который называется Упаваса (Пуаса или Посо). Кстати, ритуал поста в индуизме также называется «Упаваса» или «Упаваса». ^[25] Вместо использования термина « пост» или « сиям» в исламе, Валисонго использовал термин «пуаса» или «упаваса» из Капитаяна при описании ритуала. Термин Посо Дино Питу в Капитаяне, который означает пост в день второго и пятого дня, равный семи дням поста, очень похож на форму поста по понедельникам и четвергам в исламе. Традиция «Тумпенган» Капитаяна также сохранялась Валисонго с исламской точки зрения, известной как «Седека».В этом смысл терминологии, в которойГус Дур (четвертый президент Индонезии) упоминается как «mempribumikan Islam» (коренной ислам). ^{[26] [27]}

Во время Маджапахита проводится церемония, которая называется « Шраддха », церемония, которая проводится через 12 лет после смерти человека. В истории Маджапахита есть время, когда во время церемонии Шраддха король Маджапахита (Бхре Памотан Санг Синагара), поэт Мпу Танакунг, составил «Кидунг банава секар » (Баллада о лодке цветов), чтобы описать, как Церемония прошла с полным пышностью и величием. Эта традиция была затем названа обществом вокруг озер и пляжей термином Садран или Ньядран (производное от слова Шраддха ). ^[28] Валисонго, происходивший из Чампытакже принесли религиозные традиции, такие как церемонии в 3 дня, 7 дней, 40 дней, 10 дней и 1000 дней после чьей-либо смерти. Это традиция, восходящая к Кампе, а не к местной яванской традиции или индуистской традиции. Потому что эти традиции также существуют в некоторых частях Центральной Азии , таких как Узбекистан и Казахстан . В книгах Традиции Чампа такая традиция существует уже очень давно.

В истории суеверий Маджапахита есть только Якса , Писаки , Вивил, Ракшаша , Гандхарва, Бхута , Хиннара, Видьядхара, Илу-Илу, Девайони, Банаспати и духи предков, известные жителям Маджапахита. Жители Маджапахита были очень рациональны. Все они были моряками и знакомились с людьми со всего мира, включая Японию , Индию , Китай , Африку , Аравию , Тихий океан и многие другие места. В исламскую эпоху, которая отошла от Чампыпоявляется много новых суеверий, таких как поконг . Это явно происходит из мусульманской веры, потому что в Маджапахите мертвых сжигали, а не покрывали простыней. Есть также много других суеверий, таких как кунтиланак , туюл , в том числе легенда о Ньяи Роро Кидул или Королеве Южного моря, пришедшей позже.

Во время Дхаава Валисонго ислам распространялся без применения силы оружия, не было пролита ни единой капли крови. Только после голландского периода, особенно после войны Дипонегоро , у голландцев действительно закончились средства, они даже должны из-за этого миллионы золотых. И даже после ареста князя Дипонегоро его останки никогда не подвергались. Голландский наконец деконструкция истории о Walisongo, как в Бабаде Kediri. Из этого Бабада Кедири возникла книжная хроника Дармо Гандула и Сулука Гатхолоко. Автор книги - Нгабдулла, житель Пати Восточная Ява., который из-за бедности, сделав это, утратил силу и оставил ислам. Позже он был переименован в Ки Тунггул Улунг и поселился в Кедири .

В тексте эссе есть много историй ^{[ ласковых слов ],} которые противоречат историческим фактам, например, Демак напал на Маджапахит в 1478 году и появление вымышленного персонажа Сабдо Палона Ная Генггонга, который поклялся, что через 500 лет после нападения Маджапахит оправится. Тем не менее, согласно более аутентичному и более древнему сценарию, в том году Маджапахит напал король Гириндравардхана, индуистский король Кедири . И из-за очень сильного влияния этой истории, президент Сухарто , второй президент Индонезии, был очень уверен в том, что он совершил переход Алирана Кеперкаяна (Убеждения) в Индонезии.в 1978 году (500 лет после 1478 года), как символ истинности клятвы Сабдо Палона о воскресении Маджапахита .

Втайне выясняется, что голландцы сочиняют из себя исторический очерк, чтобы запутать борьбу мусульман , особенно последователей принца Дипонегоро . Голландский даже сделал Бабад Танах Джави своей собственной версии, которая отличается от оригинального Бабада Тана яванского языков . Например, текст Кидунг Сунда, описал событие войны Бубад, говорится, что Гаджа Мада убил короля Сунды и всю его семью. Это то, что заставляет жителей Сунды затаить злобу на жителей Явы. Исходя из исторических записей, сам текст появился на Бали только в 1860 году по заказу голландцев. Сунда - великое королевство, если такое событие действительно когда-либо произошло, оно должно быть написано Королевством Сунда . Королевство Зунда очень подробно описывало свои исторические записи. Даже Традиции Сунда были очень подробно написаны в рукописи «Сангьянг Шикса Канда нг Каресян». Почему такое великое событие ни разу не было упомянуто в Хрониках Сунды (Бабад Сунда). Само событие ни разу не упоминалось в Хрониках Маджапахита., ни в каких других исторических записях. Опять же, это тактика голландцев по разделению общества путем создания ложной истории в рамках голландской политики «Разделяй и властвуй». Судя по искажению истории, все, должно быть, возникло по сценарию, написанному голландцами после войны Дипонегоро .

Например, в металлургической технологии выплавки чугуна и стали жители Маджапахита уже обладали способностью создавать наследие Маджапахита , такое как керисы , копья , стрелы и даже барунастра, гигантские стальные стрелы с наконечниками, которые функционировали как подводные торпеды. в котором, когда он был запущен, он имел возможность проникнуть в корабль и ослепить его. Королевство Демак, как потомки Маджапахита, имеет возможность создавать пушки большого калибра, которые экспортируются в Малакку , Пасаи и даже Японию . Тот факт, что японцы покупали оружие у Демака, получено из отчета португальцев.Во время завоевания Малаккского порта португальская интеллигенция узнала, что крепость Малакка была дополнена крупногабаритными пушками, привезенными с Явы . Когда португальцы только что прибыли из Европы , их корабли были выбиты артиллерийским огнем при приближении к порту Малакки . Доказательство этому можно увидеть в форте Суросован Бантен , где перед ним стоит гигантская пушка под названием «Ки Амок». В качестве иллюстрации размеров пушки люди могут попасть в орудийные отверстия. Даже имперская печать Королевства Демак все еще явно прикреплена к пушке, которая сделана в Джепаре., регион в Королевстве Демак, известный своим мастерством. Термины «бедил бесар» («большие пушки») и «джурумудининг бедил бесар» («водитель больших орудий») ​​относятся к «пушкам» и «артиллеристам». Это были военные технологии в эпоху Валисонго.

Знаменитый кукольный спектакль Маджапахита - « Ваянг Бебер », тогда как в эпоху Валисонго - « Ваянг Кулит ». Валисонго также изменил историю Махабхараты, в которой он отличается от оригинальной версии Индии . В индийской версии у пяти Пандавов одна жена Драупади . Это означает, что понятие полиандрии. Валисонго изменил это представление, сказав, что Драупади была женой Юдхиштхиры , старшего брата. Werkudara или Бима есть жена , а именно Arimbi, который позже он женился снова с Деви Nagagini , которые имеют детей Ontorejo и Ontoseno, и так далее. Показал, что всеПандавы были полигамии. Тогда как исходная версия Драупади - многомужество с пятью Пандавами . Точно так же в истории Рамаяны . У Ханумана два отца, а именно король Кесари Малиаван и бог Байю. Валисонго называет Ханумана сыном бога Байю. Валисонго даже сделал родословную, что боги были потомками Адама . Это можно увидеть на Pakem Pewayangan (захват марионеточного представления) Ringgit Purwa в Pustaka Raja Purwa в Соло , который является захватом для каждого кукловода на Яве . ^{[29] [30]}Таким образом, кукловоды на Яве использовали рукоятку «Пакем», заимствованную из Валисонго, а не из Индии . Этот кукольный спектакль не только был развлечением, но и служил руководством в пропаганде ислама Валисонго.

В литературном контексте королевство Маджапахит уже создало Какавин и Кидунг . Валисонго обогатил это литературное богатство разнообразными песенными композициями, такими как «Tembang Gedhe» (отличная песенная композиция), «Tembang Tengahan» (средняя композиция) и «Tembang Alit» (короткая песенная композиция). . Макапат процветал в прибрежных районах. Какавина и Кидунга мог понять только поэт. Но для Тембанга понять могут даже неграмотные люди. ^{[31] [32]} Это метод распространения Валисонго через искусство и культуру. ^[33]

Другой пример Дха'ва Валисонго - это Сламетан, разработанный Сунаном Бонангом, а затем другие Сунаны. В религии Тантраяны ( тантрической ), которую поддерживали цари архипелага Нусантара, есть секта в этой тантрической религии, которая называется секта Бхайрава-тантра, которая поклоняется Богине Земли, Богине Дурге , Богине Кали и другим богам. У них есть ритуалы, в которых они создают круг под названием Кшетра. Самая большая Кшетра в Маджапахите - Ксетралая, место сегодня называется Тролойо.

Сама ритуальная церемония была известна как Упачара Панчамакара (церемония пяти ма, малима ), а именно Мамсйа (мясо), Матсья (рыба), Мадья (вино), Майтхуна (половой акт) и Мудра (медитация). Мужчины и женщины образовали круг и все обнаженные. В центре - мясо, рыба и вино. После еды и питья у них происходит половой акт (майтуна). Удовлетворив различные желания, они медитировали. Для более высоких уровней они использовали человеческую плоть для Мамсьи вместо мяса, рыбу Суры (акула) для Матсы и человеческую кровь для Мадьи вместо вина.

В Индонезийском национальном музее в Джакарте есть статуя персонажа по имени Адитьяварман высотой три метра и стоит на груде черепов. Он священник Бхайрава-тантры, тот, кто учил малиме. Он был посвящен в должность, а затем стал священником Бхайравы, носящим титул Висеша Дхарани, правителя земли. Статуя описывала, что он сидел на куче из сотен трупов, пил кровь и громко смеялся.

Увидев такую ​​ситуацию, Сунан Бонанг создал похожее мероприятие. Он вошел в центр Бхайрава тантры в Кедири . Поскольку раньше город был центром Бхайрава-тантры, неудивительно, что теперь девизом города Кедири является Чанда Бхирава. Во время своего Дха'ва в Кедири Сунан Бонанг останавливался на западе реки, в деревне Сингкал Нганжук . Там он провел аналогичную церемонию, сделал такой же круг, но все участники были все мужчины, в центре круга - еда, а затем они вместе молились. Это называется традицией Кендури (традиция праздников) или Сламетаном . Развитый из деревни в деревню , чтобы соответствовать церемонии Malima ( панчамакара ). Следовательно,Сунан Бонанг был также известен как Сунан Вадат Чакравати, как лидер или имам Чакры Ишвары (Чакрешвары).

Следовательно, в сельской местности человек может считаться мусульманином, если он уже высказал исламское вероучение, обрезание и сламетан . Итак, малима изначально была не Малингом (воровством), Маеном (азартными играми), Мадоном (прелюбодеянием), Мадатом (употреблением опиума) и Мендемом (пьянством), а пятью элементами Панчамакары . Ислам тогда рос еще быстрее, потому что люди не хотят, чтобы их дети становились жертвами, как в Бхайрава-тантре. Затем они предпочитают присоединиться к Slametan с целью «slamet» (безопасность). Так Валисонго распространяет ислам без насилия.

В заключение скажу, что ислам вошел на архипелаг около 800 лет назад, с 674 года до эры Валисонго в 1470 году, но еще не был принят обществом в массовом порядке. Именно тогда, после эпохи Валисонго, на архипелаге так широко распространился ислам. И до сих пор преподавание Валисонго все еще проводится большинством индонезийских мусульман.

Западная Ява [ править ]

« Suma Oriental» Пиреса сообщает, что говорящая на суданском языке Западная Ява не была мусульманской в ​​свое время и действительно враждебно относилась к исламу. ^[9] Мусульманское завоевание области произошло позже в 16 веке. В начале 16 века Центральная и Восточная Ява (дом яванцев ) по-прежнему принадлежала индуистскому буддийскому королю, жившему во внутренних районах Восточной Явы в Дахе ( Кедири ). Однако северное побережье было мусульманским до Сурабаи и часто находилось в состоянии войны с внутренними. Из этих прибрежных мусульманских правителей некоторые были яванцами, принявшими ислам, а другие были изначально не яванцами, а мусульманскими торговцами, поселившимися вдоль установленных торговых маршрутов, включая китайцев и индийцев., Арабы и малайцы . По словам Пирса, эти поселенцы и их потомки настолько восхищались яванской индуистско-буддийской культурой, что подражали ее стилю и, таким образом, сами становились яванцами.

В своем исследовании Бантенского султаната Мартин ван Брюнессен сосредотачивается на связи между мистиками и королевской семьей, противопоставляя этот процесс исламизации тому, который преобладал в других частях Явы: «В случае Бантена местные источники связывают тарекатов не с торговлей и торговцы, но с королями, магической силой и политической легитимностью ". ^[34] Он представляет доказательства того, что Санен Ганунгжати был инициирован в Кубра , Shattari и Накшибанди порядки суфизма .

Другие области [ править ]

Нет никаких свидетельств принятия ислама индонезийцами до 16 века в районах за пределами Явы, Суматры, султанатов Тернате и Тидоре в Малуку , а также Брунея и Малайского полуострова.

Индонезийские и малайские легенды [ править ]

Хотя временные рамки для установления ислама в индонезийских регионах могут быть определены в общих чертах, исторические первоисточники не могут ответить на многие конкретные вопросы, и по этой теме ведутся серьезные споры. Такие источники не объясняют, почему значительное обращение индонезийцев в ислам началось только после нескольких столетий посещения и проживания в Индонезии иностранных мусульман, а также не объясняют адекватно происхождение и развитие идиосинкразических разновидностей ислама в Индонезии или то, как возник ислам. доминирующая религия в Индонезии. ^{[9] : 8}Чтобы заполнить эти пробелы, многие ученые обращаются к малайским и индонезийским легендам, окружающим обращение индонезийцев в ислам. Риклефс утверждает, что, хотя они не являются надежными историческими отчетами о реальных событиях, они ценны для освещения некоторых событий благодаря их общему пониманию природы обучения и магических сил, иностранного происхождения и торговых связей ранних учителей, а также обращения в веру. процесс, который переместился от элиты вниз. Это также дает представление о том, как последующие поколения индонезийцев относятся к исламизации. ^{[9] : 8–11} К этим источникам относятся:

• Хикаят Раджа-раджа Пасай («История царей Пасая») - древне-малайский текст, рассказывающий о том, как ислам пришел в «Самудру» ( Пасай , северная Суматра), где было основано первое индонезийское исламское государство.
• Седжарах Мелайу («Малайская история») - древне-малайский текст, который, как и Хикаят Раджа-раджа Пасай, рассказывает историю обращения Самудры, но также рассказывает об обращении короля Малакки.
• Бабад Танах Джави («История страны Явы») - общее название для большого количества рукописей, в которых первые яванские обращения приписываются Вали Санга («девять святых»).
• Седжара Бантен («История Бантена ») - яванский текст, содержащий истории обращения.

Из текстов, упомянутых здесь, малайские тексты описывают процесс обращения как важный водораздел, обозначенный формальными и осязаемыми признаками обращения, такими как обрезание, исповедание веры и принятие арабского имени. С другой стороны, хотя магические события по-прежнему играют важную роль в яванских описаниях исламизации, такие поворотные моменты обращения, как в малайских текстах, в остальном не так очевидны. Это предполагает более адсорбционный процесс для яванцев ^{[9] : 9,} который соответствует значительно большему синкретическому элементу в современном яванском исламе по сравнению с относительно ортодоксальным исламом Суматры и Малайзии .

Флаги султанатов в Ост-Индии (Индонезия) [ править ]

• Флаг Бантенского султаната

• Флаг Чиребонского султаната

• Флаг султаната Матарам

• Флаг султаната Ачех

• Флаг султаната Гова

• Флаг Джокьякартского султаната

• Флаг Суракарта Сунанате

• Флаг Демакского султаната

См. Также [ править ]

• Ислам в Индонезии
• История Индонезии
• Мечети в Индонезии
• Распространение ислама в Юго-Восточной Азии
• Распространение ислама

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Ван Ньювенхейзе, CAO (1958). Аспекты ислама в постколониальной Индонезии . Гаага: W. van Hoeve Ltd.