Тайваньские коренные народы

Тайваньские коренные народы

Фотография народа атаял во время японского правления Тайваня, сделанная Тории Рюдзо в 1900 году.
Всего населения
574 508 человек или 2,38% населения Тайваня (за исключением коренных народов, не имеющих статуса)
Регионы со значительной численностью населения
Тайвань
Языки
Атаял , бунун , амис , пайвань , другие формозские языки . Ханьские языки ( мандаринский , хоккиенский , хакка )
Религия
Христианство большинства , анимизм меньшинства [1]
Родственные этнические группы
Тайваньцы , другие австронезийцы

Тайваньские коренные народы
Народы
Признанный на национальном уровне Эмис Атаял Бунун Хлаалуа (Саароа) Кавалан Канаканаву Пайвань Пуюма Рукай Saisiyat Сакидзая Seediq Тао (Ями) Тао Цзоу Труку (Тароко) Признанный на местном уровне Макатао Сирая Тайвоан Неопознанный Бабуза Basay Хоанья ( Арикун / Ллоа ) Кетагалан Луиланг Pazeh / Kaxabu Папора Qauqaut Таока Trobiawan
похожие темы
Коренные народы равнин Список коренных народов Тайваня Территория коренных народов (Тайвань)
v т е

Тайваньские коренные народы , также известные как тайваньские люди , тайваньские Austronesians , ^{[2] [3]} Yuanzhumin или Gaoshan люди , ^[4] являются коренными народами на Тайвань , число которых почти 569008 или 2,38% от острова «s населения. Это общее количество увеличится до более чем 800 000 человек, если включить коренные народы равнин Тайваня, в ожидании официального признания в будущем. Недавние исследования показывают, что их предки, возможно, жили на Тайване в течение приблизительно 5500 лет в относительной изоляции до крупного Хань (китайского)иммиграция из материкового Китая началась в 17 веке. ^[5]

Тайваньские коренные народы - это австронезийские народы , имеющие лингвистические и генетические связи с другими австронезийскими народами. ^[6] Тайвань является источником морской австронезийской экспансии , потомки которой сегодня включают большинство этнических групп Филиппин , Микронезии , Индонезии , Малайзии , Брунея , Восточного Тимора , Мадагаскара и Полинезии .

На протяжении веков коренные жители Тайваня переживали экономическое соревнование и военные конфликты с рядом колонизирующих колонистов. Централизованная государственная политика, направленная на содействие языковому сдвигу и культурной ассимиляции , а также постоянные контакты с колонизаторами посредством торговли, смешанных браков и других межкультурных процессов, привели к разной степени языковой смерти и утрате изначальной культурной идентичности . Например, из примерно 26 известных языков тайваньских коренных народов (вместе именуемых формозскими языками ), по крайней мере, десять в настоящее время вымерли , пять - отмирающие ^[7].и некоторые из них в некоторой степени находятся под угрозой исчезновения . Эти языки имеют уникальное историческое значение, поскольку большинство лингвистов-историков считают Тайвань исконной родиной австронезийской языковой семьи . ^[5]

Тайваньские австронезийцы, говорящие на австронезийском языке, раньше были распространены на большей части изрезанного Центрального горного хребта острова и были сосредоточены в деревнях вдоль аллювиальных равнин . Основная масса современных тайваньских коренных народов сейчас живет в горах и в городах.

Коренные народы Тайваня испытывают экономический и социальный дефицит, в том числе высокий уровень безработицы и низкое образование. С начала 1980-х годов многие группы коренных народов активно стремились к более высокой степени политического самоопределения и экономического развития . ^[8] Возрождение этнической гордости во многих отношениях выражается коренными народами, включая включение элементов их культуры в коммерчески успешную поп-музыку . В общинах коренных народов предпринимаются усилия по возрождению традиционных культурных обычаев и сохранению их традиционных языков. Австронезийский культурный фестиваль в городе Тайдунэто одно из средств, с помощью которого члены общины продвигают культуру коренных народов. Кроме того, несколько общин коренных народов стали активно участвовать в индустрии туризма и экотуризма с целью достижения большей экономической самостоятельности и сохранения своей культуры. ^[9]

Терминология [ править ]

На протяжении большей части своей зарегистрированной истории тайваньские аборигены определялись агентами различных конфуцианских , христианских и националистических «цивилизационных» проектов с различными целями. Каждый «цивилизационный» проект определял аборигенов на основе культурных представлений «цивилизатора» о различиях и сходстве, поведении, местонахождении, внешнем виде и предшествующем контакте с другими группами людей. ^[10] Таксономия, навязанная колонизаторами, разделила аборигенов на названные подгруппы, называемые «племенами». Эти подразделения не всегда соответствовали различиям, проводимым самими аборигенами. Тем не мение,со временем эти категории так прочно вошли в правительственный и популярный дискурс, что сталифактические различия, которые частично определяют сегодняшний политический дискурс в Китайской Республике (КР) и влияют на политику Тайваня в отношении коренных народов.

Ханьский моряк Чен Ди в своей « Летописи восточных морей» (1603 г.) называет коренное население Тайваня просто «восточными дикарями» (東 番; Dongfan ), в то время как голландцы называют коренных жителей Тайваня «индейцами» или «черные», исходя из их предыдущего колониального опыта на территории нынешней Индонезии. ^[11]

Начиная почти столетие спустя, когда правление Империи Цин распространилось на более широкие группы людей, писатели и составители географических справочников переделывают свои описания от отражения степени аккультурации к системе, которая определяла аборигенов относительно их подчинения или враждебности правлению Цин. . Цин использовал термин «сырые / дикие / нецивилизованные» (生番) для обозначения тех людей, которые не подчинялись правилу Цин, и «приготовленные / прирученные / цивилизованные» (熟 番) для тех, кто присягнул на верность, заплатив подоходный налог. ^{[примечание 1]} Согласно стандартам императора Цяньлунаи последующих режимах эпитет «приготовленный» был синонимом ассимилированности с культурными нормами хань и жизни в качестве подданного Империи, но он сохранил уничижительное обозначение, чтобы обозначить предполагаемую культурную нехватку неханьцев. ^{[13] [14]} Это обозначение отражало преобладающую идею о том, что любой может стать цивилизованным / прирученным, приняв конфуцианские социальные нормы. ^{[15] [16]}

Как Цин консолидировали власть над равнинами и изо всех сил , чтобы войти в горы в конце 19 - го века, термины Pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; «Plains народов») и Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; 'High Горской) использовались как синонимы эпитетов «цивилизованный» и «нецивилизованный». ^[17] Во время правления Японии (1895–1945) антропологи из Японии придерживались бинарной классификации. В 1900 году они включили его в свой собственный колониальный проект, используя термин Peipo (平埔)для «цивилизованных племен» и создание категории «признанных племен» для аборигенов, которых раньше называли «нецивилизованными». Musha Инцидент 1930 привели к многочисленным изменениям в исконной политике, и правительство Японии начали называть их как Такасаго-Дзоку (高砂族) . ^[18] Последняя группа включала народы атаял , бунун , цоу , сайсиат , пайван , пуюма и амис . Тао (е) и Rukai были добавлены позже, в общей сложности девяти признанных народов. ^[19]В ранний период китайского националистического гоминьдана (ГМД) исключить термины Shandi Tongbao (山地同胞) «горных соотечественников» и Pingdi Tongbao (平地同胞) «равнинных соотечественники» были изобретены, чтобы удалить предполагаемую заразу японского влияния и отражают место коренных жителей Тайваня в китайском националистическом государстве. ^[20] Гоминьдан позже принял использование всех более ранних японских группировок, кроме Пейпо .

Несмотря на недавние изменения в области антропологии и сдвиг в целях правительства, используемые сегодня ярлыки пинпу и гаошань сохраняют форму, данную Цин, чтобы отразить аккультуризацию аборигенов к культуре хань. Все нынешние признанные аборигены считаются Гаошанями , хотя подразделения никогда не основывались и никогда не основывались строго на географическом положении. Ами, сайсиат, дао и кавалан - все это традиционно культуры Восточных равнин. ^[21] Различие между народами пинпу и гаошань продолжает влиять на политику Тайваня в отношении коренных народов и их способность эффективно участвовать в управлении государством. ^[22]

Хотя Правительственное информационное бюро Китайской Республики официально называет 16 основных группировок «племенами», ученые считают, что эти 16 групп не отражают никаких социальных образований, политических коллективов или самоидентифицированных союзов, восходящих к досовременному Тайваню. ^[23] Самые ранние подробные записи, датируемые прибытием голландцев в 1624 году, описывают аборигенов как живущих в независимых деревнях разного размера. Между этими деревнями была частая торговля, смешанные браки, войны и союзы против общих врагов. Используя современные этнографические и лингвистические критерии, эти деревни были классифицированы антропологами на более чем 20 широких (и широко обсуждаемых) этнических групп ^{[24] [25].}которые никогда не были объединены под одним государством, королевством или «племенем». ^[26]

С 2005 года некоторые местные органы власти, в том числе город Тайнань в 2005 году, Фули, Хуалянь в 2013 году и округ Пиндун в 2016 году, начали признавать коренные народы тайваньской равнины . Количество людей, которые успешно зарегистрировались, включая правительство города Гаосюн, открывшееся для регистрации, но еще не получившее признание, по состоянию на 2017 год: ^{[28] [29] [30] [31]}

Признанные народы [ править ]

Коренные этнические группы, признанные Тайванем [ править ]

Интерактивная карта изображений горных народов в соответствии с их традиционным географическим распределением. Альтернативные варианты написания или имен: Пазих (Пазех); Тароко (Труку, Сидик); Ями (Дао)

Правительство Китайской Республики официально признает различные группы людей среди коренного населения на основе квалификации , составленную Совет коренных народов (CIP). ^[32] Чтобы получить это признание, сообщества должны собрать несколько подписей и набор подтверждающих доказательств, с помощью которых можно будет успешно подать прошение в CIP. Официальное признание дает определенные юридические преимущества и права группе, а также дает им удовлетворение от восстановления своей отдельной идентичности как этнической группы. По состоянию на июнь 2014 года признаны группы из 16 человек. ^[33]

Совет коренных народов учитывает несколько ограниченных факторов в успешной официальной петиции. Определяющими факторами являются сбор генеалогий членов, истории группы и свидетельства продолжающейся языковой и культурной идентичности. ^{[34] [35]} Отсутствие документации и исчезновение многих языков коренных народов в результате колониальной культурной и языковой политики сделали перспективу официального признания многих этнических групп маловероятной. Современные тенденции в этнотуризме побудили многих бывших аборигенов равнин продолжать поиски культурного возрождения. ^[36]

Среди групп равнин, подавших прошение об официальном статусе, официально признаны только кавалан и сакидзая . Остальные двенадцать признанных групп традиционно считаются горными аборигенами.

Другие группы или подгруппы коренных народов, которые настаивали на восстановлении законного статуса аборигенов, включают Чимо (которые не подавали официальных петиций правительству, см. Lee 2003 ), Какабу, Макатао, Пазех, Сирая ^[37] и Тайвоан. Акт прошения о признании статуса, однако, не всегда отражает консенсусное мнение ученых о том, что соответствующая группа на самом деле должна быть отнесена к отдельной этнической группе. Сирая станет 17-й этнической группой, которая будет признана после того, как центральное правительство официально объявит об их статусе, уже признанном судами в мае 2018 года. ^[38]

Как среди ученых, так и среди политических групп ведутся дискуссии относительно лучшего или наиболее подходящего названия для многих групп людей и их языков, а также правильной латинизации этого имени. Обычно цитируемые примеры этой двусмысленности включают (Seediq / Sediq / Truku / Taroko) и (Tao / Yami).

До 1945 года правительство Японии признало девять групп людей. ^[32] Тао, Кавалан и Труку были признаны правительством Тайваня в 2001, 2002 и 2004 годах соответственно. Сакидзая были признаны 13- й этнической группой 17 января 2007 года ^[39], а 23 апреля 2008 года сидики были признаны 14-й официальной этнической группой Тайваня. ^[40] Ранее Сакидзая значился как Эмис, а Седик - как Атаял. 26 июня 2014 года Хлаалуа и Канаканаву были признаны 15-й и 16-й этнической группой. ^[33] Полный список признанных этнических групп Тайваня, а также некоторых из наиболее часто упоминаемых непризнанных народов выглядит следующим образом:

Признанный: Ами , атаял , бунун , Hla'alua , Kanakanavu , Kavalan , Paiwan , Puyuma , Rukai , Saisiyat , Тао , Тао , Цзоу , Truku , Sakizaya и Седик .

Локально признали: Makatao (в Пиндуне и Fuli ), Сирый (в Тайнань и Fuli), Taivoan (в Fuli)

Непризнанный: Babuza , Basay , Hoanya , Ketagalan , Luilang, Pazeh / Kaxabu , Papora , Qauqaut , Taokas , Trobiawan.

Тайваньские аборигены материкового Китая [ править ]

Правительство Китайской Народной Республики (КНР) заявляет, что Тайвань является частью своей территории, и официально называет всех тайваньских аборигенов Гаошан (букв. «Высокая гора») и официально признает их одной из 56 этнических групп . Согласно переписи 2000 года , 4 461 человек были идентифицированы как гаошан, проживающие в материковом Китае. Некоторые исследования показывают, что из 4461 гаошана, зарегистрированного в переписи населения КНР 2000 года, по оценкам, 1500 амиев, 1300 бунун, 510 пайвань и остальные принадлежат к другим народам. ^[4] Они являются потомками коренных народов Тайваня, которые мигрировали в материковый Китай.до создания Народной Республики Китай в 1949 году ^[4] В Чжэнчжоу , провинция Хэнань существует «Тайвань Village» (台湾村) , чьи предки жителей мигрировали из Тайваня во Канси эпоху из династии Цин . В 2005 году 2674 человека в деревне идентифицировали себя как Гаошань. ^{[41] [42]}

Ассимиляция и аккультурация [ править ]

Археологические, лингвистические и неофициальные данные свидетельствуют о том, что коренные народы Тайваня претерпели ряд культурных изменений, чтобы противостоять давлению контактов с другими обществами и новыми технологиями. ^[43] Начиная с начала 17 века, тайваньские аборигены столкнулись с масштабными культурными изменениями, поскольку остров стал частью глобальной экономики в результате череды конкурирующих колониальных режимов из Европы и Азии. ^{[44] [45]}В некоторых случаях группы аборигенов сопротивлялись колониальному влиянию, но другие группы и отдельные лица легко присоединялись к колониальным державам. Такое согласование можно использовать для достижения личной или коллективной экономической выгоды, коллективной власти над соседними деревнями или свободы от неблагоприятных социальных обычаев и табу, касающихся брака, возраста и рождения детей. ^{[46] [47]}

В частности, среди аборигенов равнин , поскольку степень «цивилизационных проектов» возрастала во время каждого следующего режима, аборигены оказывались в более тесном контакте с внешними культурами. Процесс аккультурации и ассимиляции иногда происходил постепенно, вслед за широкими социальными течениями, особенно с удалением этнических маркеров (таких как привязанные ноги, диетические обычаи и одежда), которые раньше выделяли этнические группы на Тайване. ^[48] Их удаление или замена вызвали постепенное преобразование от «фанатской» (варварской) к доминирующей конфуцианской «ханьской» культуре. ^[49] В периоды Японии и Гоминьдана централизованная модернистская государственная политика,основанный на идеяхСоциальный дарвинизм и культурализм направили образование, генеалогические обычаи и другие традиции на этническую ассимиляцию. ^{[50] [51]}

Внутри самой тайваньской общины хан-хокло различия в культуре указывают на степень смешения с аборигенами, при этом самая чистая хокло-хань в Северном Тайване почти не имеет примеси аборигенов, что ограничивается хокло-ханом на юге Тайваня. ^[52] Равнинные аборигены, которые были смешаны и ассимилированы с населением Хокло-Хан на разных этапах, были разделены историком Мелиссой Дж. Браун на «короткий путь» и «длинный путь». ^[53] Этническая принадлежность ассимилированных аборигенов равнин в непосредственной близости от Тайнаня все еще была известна, так как чистокровная тайваньская девочка хокло получила предупреждение от своей матери, чтобы она держалась от них подальше. ^[54]Оскорбительное название «веер» использовалось тайваньцами против аборигенов равнин, а тайваньская речь хокло была навязана аборигенам, таким как пазех. ^[55] Тайваньская Hoklo заменила Pazeh и довела его до почти полного исчезновения. ^[56] Статус аборигенов был запрошен аборигенами равнин. ^[57]

Современные формы ассимиляции [ править ]

Многие из этих форм ассимиляции действуют и сегодня. Например, когда центральная власть национализирует один язык, это придает престижному языку экономические и социальные преимущества. С течением времени использование коренного языка часто исчезает или исчезает, как и языковая и культурная самобытность. Однако некоторые группы стремятся возродить свою коренную самобытность. ^[58] Одним из важных политических аспектов этого стремления является обращение к правительству с просьбой об официальном признании в качестве отдельной и отличной этнической группы.

Сложность и масштабы ассимиляции и аккультурации аборигенов на Тайване привели к трем общим нарративам тайваньских этнических изменений. Согласно древнейшим из них, миграция ханьцев из Фуцзянь и Гуандун в 17 веке вытеснила равнинных аборигенов в горы, где они стали нынешними народами Хайленда. ^[59] Более поздняя точка зрения утверждает, что в результате широко распространенных смешанных браков между ханьцами и аборигенами между 17 и 19 веками аборигены были полностью китаизированы . ^{[60] [61]} Наконец, современные этнографические и антропологическиеисследования показали образец культурного сдвига, который взаимно пережили как ханьцы, так и аборигены равнин, что привело к образованию гибридной культуры. Сегодня люди, составляющие тайваньскую этническую хань, демонстрируют значительные культурные отличия от хань в других странах. ^{[62] [36]}

Внутри самой тайваньской общины хан- хокло различия в культуре указывают на степень смешения с аборигенами, при этом большая часть хокло-хан в Северном Тайване почти не имеет примеси аборигенов, что ограничивается Хокло-хань на юге Тайваня. ^[63] Равнинные аборигены, смешанные и ассимилированные с населением Хокло Хан на разных этапах, были разделены историком Мелиссой Дж. Браун на «короткий путь» и «длинный путь». ^[64]

Фамилии и личность [ править ]

Несколько факторов способствовали ассимиляции равнинных аборигенов . ^{[примечание 2]} Принятие имени Хань было необходимым шагом в привитии конфуцианских ценностей аборигенам. ^[66] Конфуцианские ценности были необходимы для того, чтобы быть признанной полноценной личностью и действовать в конфуцианском государстве Цин. ^[67] Фамилия в ханьском обществе рассматривалась как наиболее заметный признак узаконивания родовой связи по отцовской линии с Желтым императором (Хуан-ди) и пятью императорами ханьской мифологии. ^[68]Таким образом, обладание ханьской фамилией могло дать аборигенам широкий спектр значительных экономических и социальных выгод, несмотря на то, что они ранее не были ханьцами или были смешанными родителями. В некоторых случаях представители аборигенов Равнин приняли ханьскую фамилию Пан (潘) как модификацию своего статуса Фан (番: «варвар»). ^[69] Одна семья Пазе стала членами местного дворянства. ^{[70] [71] в} комплекте с линией провинции Фуцзянь. В других случаях семьи аборигенов Равнин приняли общие ханьские фамилии, но проследили их самого раннего предка до их местности на Тайване.

Во многих случаях большие группы иммигрантов хань объединялись под общей фамилией, чтобы сформировать братство. Братства использовались как форма защиты, поскольку каждый брат, приведший к присяге, был связан клятвой крови помогать нуждающемуся брату. Группы братства связывали бы свои имена с генеалогическим древом, по сути создавая генеалогию, основанную на именах, а не на крови, и занимая место родственных организаций, обычно встречающихся в Китае. Эта практика была настолько распространена, что сегодняшние семейные книги в значительной степени ненадежны. ^{[67] [72]} Многие аборигены равнин присоединились к братствам, чтобы получить защиту коллектива в качестве страховки от региональных конфликтов, и через эти группы они приняли ханьскую идентичность с ханьской линией.

Неясно, в какой степени одна из этих сил господствовала над другими. Предпочтение одного объяснения перед другим иногда основывается на определенной политической точке зрения. Совокупный эффект этой динамики состоит в том, что к началу 20-го века аборигены равнин почти полностью превратились в более крупную этническую группу хань и испытали почти полный языковой сдвиг с соответствующих формозских языков на китайский . Кроме того, правовые барьеры для использования традиционных фамилий сохранялись до 1990-х годов, а культурные барьеры сохранялись. Аборигенам не разрешалось использовать свои традиционные имена в официальных удостоверениях личности до 1995 года, когда наконец был снят запрет на использование аборигенных имен, датируемых 1946 годом.^[73] Одно из препятствий заключается в том, что в регистрационных формах домохозяйств можно использовать максимум 15 знаков для личных имен. Однако аборигенные имена по-прежнему фонетически переводятся на китайские иероглифы , и многие имена требуют большего, чем отведенное место. ^[74]

История коренных народов [ править ]

Тайваньские аборигены - это австронезийские народы , имеющие лингвистические и генетические связи с другими австронезийскими этническими группами, такими как народы Филиппин , Малайзии , Индонезии , Мадагаскара и Океании . ^{[75] [76]} Осколки из гальки, датируемые примерно 15 000 лет назад, предполагают, что первые люди, жившие на Тайване, были палеолитическими культурами эпохи плейстоцена . Эти люди выжили, поедая морских обитателей. Археологические данные указывают на резкую смену эпохи неолита.эпоха около 6000 лет назад, с появлением сельского хозяйства, домашних животных, полированных каменных тесл и гончарных изделий. Каменные тесла массово производились на Пэнху и близлежащих островах из найденных там вулканических пород. Это говорит о том, что в то время между этими островами и Тайванем было интенсивное морское сообщение. ^[77]

Примерно с 5000 по 1500 год до нашей эры тайваньские аборигены начали морскую миграцию на остров Лусон на Филиппинах , смешиваясь с более старыми негритоскими популяциями островов. Это было началом австронезийской экспансии . Они распространились по остальной части Филиппин и в конечном итоге мигрировали дальше на другие острова Юго-Восточной Азии , Микронезию , остров Меланезию , Полинезию и Мадагаскар . Тайвань остается Urheimat из австронезийских языков . ^{[5] [78] [79] [80][81]}

Есть свидетельства того, что тайваньские аборигены продолжали торговать с Филиппинами в сфере взаимодействия Са Хуйнь-Каланай . Восточный Тайвань был источником нефрита для нефритовой индустрии линглинг-о (ок. 500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.) на Филиппинах и для культуры Са Хуэнь во Вьетнаме . ^{[82] [83] [84] [85]}

Зарегистрированная история аборигенов Тайваня началась примерно в 17 веке и часто определялась взглядами и политикой иностранных держав и неаборигенов. Начиная с прибытия голландских купцов в 1624 году, традиционные земли аборигенов были последовательно колонизированы правителями Нидерландов , Испании , Мин , Династии Цин , Японии и Китайской Республики . Каждый из этих последовательных «цивилизованных» культурных центров участвовал в ожесточенных конфликтах и ​​мирном экономическом взаимодействии с группами коренного населения равнин и гор. В той или иной степени они повлияли или изменили культуру и язык коренных народов.

Четыре века правления некоренных народов можно рассматривать через несколько периодов смены власти и смены официальной политики в отношении аборигенов. С 17 века до начала 20 века влияние иностранных поселенцев - голландцев, испанцев и ханьцев - на равнинные народы было более значительным. Они были гораздо более доступны с географической точки зрения, чем горские народы, и поэтому имели больше контактов с иностранными державами. Реакция коренных народов на имперскую власть показывает не только принятие, но и включение или сопротивление через их культурные обычаи ^{[86] [87]}К началу 20-го века народы равнин в значительной степени ассимилировались в современную тайваньскую культуру в результате европейского и ханьского колониального правления. До второй половины японской колониальной эпохи горные народы не управлялись полностью некоренной политикой. Однако середина 1930-х годов ознаменовала сдвиг в межкультурной динамике, поскольку японцы стали играть гораздо более доминирующую роль в культуре групп горцев. Эта повышенная степень контроля над горскими народами продолжалась во время правления Гоминьдана. В рамках этих двух эпох было много различий в индивидуальном и региональном влиянии колонизаторов и их «цивилизационных проектов». Иногда иностранные державы принимались с готовностью, поскольку некоторые общины перенимали иностранные стили одежды и культурные обычаи (Harrison 2003 ) и занимался совместной торговлей такими товарами, как камфора , оленьи шкуры, сахар, чай и рис. ^[88] Во многих других случаях изменения из внешнего мира были насильственно навязаны.

Большая часть исторической информации о тайваньских аборигенах была собрана этими режимами в форме административных отчетов и бюллетеней в рамках более крупных «цивилизационных» проектов. Сбор информации способствовал укреплению административного контроля.

Аборигены равнин [ править ]

В Plains аборигены жили в основном в стационарных деревенских участках , окруженных оборонительными стенами бамбука . Деревни на юге Тайваня были более населены, чем в других местах. В некоторых деревнях проживало более 1500 человек, в окружении небольших деревень-спутников. ^[89] Сираядеревни были построены из жилищ, сделанных из соломы и бамбука, на сваях на высоте 2 м (6,6 футов) от земли, и в каждом доме был сарай для скота. В деревне была расположена сторожевая башня, чтобы следить за отрядами горцев, охотящимися за головами. Концепция собственности часто была общинной, с серией концептуальных концентрических колец вокруг каждой деревни. Самое внутреннее кольцо использовалось для садов и огородов, которые следовали за циклом пара вокруг кольца. Второе кольцо использовалось для выращивания растений и натуральных волокон для исключительного использования сообществом. Третье кольцо предназначалось исключительно для охоты и оленьих угодий для общественного пользования. Аборигены равнин охотились на стада пятнистых формозских пятнистых оленей , формозских оленей самбара и мунтжака Ривза.а также ведение выращивания светлого проса . Также выращивались сахар и рис, но в основном для приготовления вина. ^[90]

Многие аборигены равнин были матрилинейными обществами. Мужчина женился на женской семье после периода ухаживания, в течение которого женщина могла отвергнуть столько мужчин, сколько пожелала. В возрастных сообществах пары вступали в брак в середине 30-х годов, когда от мужчины больше не требовалось нести военную службу или охотиться за головами на поле боя. В матриархальной системе Сирайи парам также было необходимо воздерживаться от брака до середины 30-летнего возраста, когда отец невесты будет на склоне лет и не станет проблемой для нового члена семьи мужского пола. Так было до прихода голландской реформатской церкви.в 17 веке были отменены табу на брак и рождение ребенка. Есть некоторые признаки того, что многие молодые члены сираянского общества восприняли голландские брачные обычаи как средство обхода возрастной системы в стремлении к большей власти в деревне. ^[91] Почти все коренные народы Тайваня традиционно имели обычаи разделения труда по половому признаку. Женщины шили, готовили и занимались сельским хозяйством, в то время как мужчины охотились и готовились к военным действиям и защищали головы врагов в набегах за головами, что было обычной практикой на раннем Тайване. Женщин также часто можно было найти в должности жриц или медиумов богов.

На протяжении веков коренные народы Тайваня переживали экономическое соревнование и военные конфликты с рядом колонизирующих народов. Централизованная государственная политика, направленная на содействие языковому сдвигу и культурной ассимиляции , а также постоянный контакт с колонизаторами посредством торговли, смешанных браков и других беспристрастных межкультурных процессов, привели к разной степени языковой смерти и утрате изначальной культурной самобытности . Например, из приблизительно 26 известных языков тайваньских аборигенов (совместно именуемые как тайваньские языки ), по крайней мере , десять являются вымершими , пять являются умирающим ^[7]и некоторые из них в некоторой степени находятся под угрозой исчезновения . Эти языки имеют уникальное историческое значение, поскольку большинство лингвистов-историков считают Тайвань исконной родиной австронезийской языковой семьи. ^[5]

Европейский период (1623–1662 гг.)[ редактировать ]

Согласно голландскому правилу [ править ]

В течение европейского периода (1623–1662 гг.) Солдаты и торговцы, представлявшие Голландскую Ост-Индскую компанию, содержали колонию на юго-западе Тайваня (1624–1662 гг.) Недалеко от современного города Тайнань . Это создало азиатскую базу для трехсторонней торговли между компанией, династией Цин и Японией , с надеждой прервать торговые союзы Португалии и Испании с Китаем. Испанцы также основали небольшую колонию на севере Тайваня (1626–1642 гг.) В современном Килунге . Однако испанское влияние пошатнулось почти с самого начала, так что к концу 1630-х годов они уже вывели большую часть своих войск. ^[92]После того, как в 1642 году они были изгнаны с Тайваня объединенными силами голландцев и аборигенов, испанцы «мало повлияли на историю Тайваня». ^[93] Голландское влияние было гораздо более значительным: расширившись на юго-запад и север острова, они создали налоговую систему и основали школы и церкви во многих деревнях.

Когда голландские прибыл в 1624 году в Tayouan ( Аньпин ) Харборе, Сиром говорящие представитель около Saccam села вскоре появились в голландском частоколе к бартеру и торговле; увертюра, которую голландцы с готовностью приветствовали. Однако деревни Сираян были разделены на враждующие группировки: деревня Синкан ( Синших ) находилась в состоянии войны с Маттау (Маду) и своим союзником Баклуаном, а деревня Соуланг сохраняла непростой нейтралитет. В 1629 году голландский экспедиционный корпус, разыскивающий ханьских пиратов, был убит воинами из Маттау, и победа вдохновила другие деревни на восстание. ^[94] В 1635 году, когда из Батавии прибыло подкрепление.(ныне Джакарта, Индонезия ) голландцы поработили и сожгли Маттау. Поскольку Маттау был самой могущественной деревней в этом районе, победа принесла поток мирных предложений из других близлежащих деревень, многие из которых находились за пределами области Сирая. Это было началом консолидации голландцев на значительной части Тайваня, положившей конец столетиям войны между деревнями. ^[95] Новый период мира позволил голландцам построить школы и церкви, направленные на воспитание и обращение коренного населения. ^{[96] [97]} Голландские школы преподавали латинизированный шрифт ( синканское письмо ), который транскрибировал язык сирайя. Этот сценарий время от времени использовался в 18 веке. ^[98]Сегодня только фрагменты выживают, в документах и каменные стелы маркеров. Школы также служили для поддержки союзов и открытия территорий аборигенов для голландского предпринимательства и торговли.

Вскоре голландцы обнаружили, что торговля оленьими шкурами и олениной на восточноазиатском рынке является прибыльным делом ^[99], и наняли равнинных аборигенов для добычи шкур. Торговля оленями привлекла первых ханьских торговцев в деревни аборигенов, но уже в 1642 году спрос на оленей сильно уменьшил поголовье оленей. Это падение значительно снизило благосостояние коренных народов ^[100], вынудив многих аборигенов заняться сельским хозяйством, чтобы противостоять экономическим последствиям потери их наиболее жизненно важного источника пищи.

По мере того как голландцы начали покорять деревни аборигенов на юге и западе Тайваня, все большее число ханьских иммигрантов стремились использовать плодородные и богатые дичью районы. Первоначально голландцы поощряли это, поскольку ханьцы были искусны в сельском хозяйстве и крупной охоте. Несколько хань поселились в деревнях Сираи. Голландцы использовали агентов хань для сбора налогов, платы за лицензии на охоту и других доходов. Это создало общество, в котором «многие из колонистов были ханьскими китайцами, но военные и административные структуры были голландскими». ^[101] Несмотря на это, в голландский период местные союзы превзошли этническую принадлежность. Например, восстание Гу ХуайиВ 1652 году восстание ханьских фермеров было подавлено союзом 120 голландских мушкетеров с помощью ханьцев и 600 воинов-аборигенов. ^[102]

Множество деревень аборигенов в приграничных районах восстали против голландцев в 1650-х годах из-за притеснений, например, когда голландцы приказали давать им женщин-аборигенов для секса, оленьи шкуры и рис от аборигенов в бассейне Тайбэя в деревне У-лао-ван, которая вызвал восстание в декабре 1652 г. одновременно с восстанием в Китае. Два голландских переводчика были обезглавлены аборигенами у-лао-ван, и в последующей драке погибли 30 аборигенов и еще двое голландцев. После введения соли и железа на У-лао-вань аборигены были вынуждены в феврале 1653 г. просить о мире ^[103].

Однако тайваньские аборигены , которые ранее были союзниками голландцев против китайцев во время восстания Гу Хуайи в 1652 году, повернулись против голландцев во время более поздней осады форта Зеландия и перешли на сторону китайских войск Коксинга . ^[104] Аборигены (Formosans) Синкана перешли на сторону Коксинга после того, как он предложил им амнистию; Затем аборигены синкан приступили к работе на китайцев и обезглавили голландский народ в ходе казней, в то время как приграничные аборигены в горах и равнинах также сдались и перешли на сторону китайцев 17 мая 1661 года, отпраздновав свою свободу от обязательного образования при голландском правлении охотой. Голландцы обезглавливают их и громят их христианские школьные учебники.^[105] Коксинга сформулировал план: раздать волов и сельскохозяйственные орудия и обучить тайваньских аборигенов технике земледелия, дать им халаты и шапки Мин, есть вместе с их вождями и подарить табак аборигенам, которые собрались толпами, чтобы встретить его и поприветствовать его. посетил их деревни после того, как победил голландцев. ^[106]

Голландский период закончился в 1662 году, когда лояльные к Мину силы Чжэн Чэнгуна ( Коксинга ) изгнали голландцев и основали недолговечное семейное королевство Чжэн на Тайване. Чжэны привезли на Тайвань 70 000 солдат и немедленно начали расчистку больших участков земли для поддержки своих войск. Несмотря на озабоченность борьбой с Цин, семья Чжэн была озабочена благосостоянием аборигенов Тайваня. Чжэны строили союзы, собирали налоги и строили школы для аборигенов, где аборигены Тайваня впервые познакомились с классикой конфуцианства и китайской письменностью. ^[107]Однако влияние голландцев глубоко укоренилось в обществе аборигенов. В XIX и XX веках европейские исследователи писали о том, что аборигены принимали их как родственников, считая себя голландцами, обещавшими вернуться. ^[108]

Правление династии Цин (1683–1895) [ править ]

После того, как правительство династии Цин победило лоялистские силы Мин, поддерживаемые семьей Чжэн в 1683 году, Тайвань все больше интегрировался в династию Цин. ^[109] Силы Цин правили районами густонаселенной западной равнины Тайваня более двух столетий, до 1895 года. Эта эпоха характеризовалась заметным увеличением числа ханьских китайцев на Тайване, продолжающимися социальными беспорядками, постепенным перемещением (различными способами) больших участков земли от аборигенов до ханьцев и почти полное приспособление аборигенов Западных равнин к китайским ханьским обычаям.

Во время двухвекового правления династии Цин на Тайване население Хань на острове резко увеличилось. Однако неясно, в какой степени это произошло из-за притока ханьских поселенцев, которые были в основном перемещенными молодыми людьми из Чжанчжоу и Цюаньчжоу в провинции Фуцзянь , ^[110]или от множества других факторов, в том числе: частые смешанные браки между ханьцами и аборигенами, замена аборигенных браков и табу на аборты, а также широкое распространение ханьского сельскохозяйственного образа жизни из-за истощения традиционных запасов дичи, что могло привести к увеличению рождаемость и рост населения. Более того, увеличение численности аборигенов могло усилить восприятие увеличения числа хань.

Правительство Цин официально санкционировало контролируемое поселение хань, но стремилось уменьшить напряженность между различными региональными и этническими группами. Поэтому он часто признавал притязания людей равнин на оленьи поля и традиционные территории. ^{[111] [112]} Цинские власти надеялись превратить народы равнин в лояльных подданных и ввели налоги на голову и барщину с аборигенов, что сделало аборигенов равнин непосредственно ответственными за выплаты правительству ямен . Внимание, уделяемое властями Цин земельным правам аборигенов, было частью более крупной административной цели по поддержанию уровня мира на неспокойной тайваньской границе, которая часто омрачалась этническими и региональными конфликтами. ^[113]Частота восстаний, беспорядков и гражданских беспорядков на Тайване при династии Цин часто выражается в поговорке «каждые три года восстание; каждые пять лет восстание». ^[114] Участие аборигенов в ряде крупных восстаний в эпоху Цин, в том числе в восстании Да-Цзя-си 1731–1732 годов под руководством Таока, гарантировало, что народы Равнин останутся важным фактором в разработке пограничной политики Цин до конца XIX века. Правление Цин в 1895 году. ^[115]

Борьба за земельные ресурсы была одним из источников конфликта. На большие площади западной равнины взималась большая земельная рента, называемая Хуан Да Зу (番 大 租 - буквально «Большая Варварская рента»), категория, которая оставалась до периода японской колонизации. Большие участки оленьего поля, гарантированные Цин, принадлежали общинам и их отдельным членам. Сообщества обычно предлагали ханьским фермерам постоянный патент для использования, сохраняя при этом право собственности (скелет) на недра (田 骨), которые назывались «два лорда на поле» (一 田 兩 主). Народ равнин часто лишался земли или продавался по невыгодным ценам. Некоторые недовольные подгруппы переехали в центральный или восточный Тайвань, но большинство осталось на своих исконных территориях и аккультурировалось или ассимилировалось в ханьское общество. ^[116]

Миграция в высокогорье[ редактировать ]

Одно популярное повествование гласит, что все народы Гаошан изначально были народами равнин, которые бежали в горы под давлением посягательств ханьцев. Эта сильная версия теории «миграции» была в значительной степени отвергнута современными исследованиями, поскольку люди Гаошан демонстрируют физиологию, материальную культуру и обычаи, адаптированные для жизни на возвышенностях. Лингвистические, археологические и записанные анекдотические свидетельства также предполагают, что миграция коренных народов по всему острову происходила на протяжении более 3000 лет. ^[117]

Небольшие подгруппы равнинных аборигенов могли иногда сбегать в горы, предгорья или восточные равнины, спасаясь от враждебных групп ханьцев или других аборигенов. ^{[118] [119]} «Сценарий перемещения», скорее всего, уходит корнями в старые обычаи многих групп равнин уходить в предгорья во время сезона охоты за головами или при угрозе со стороны соседней деревни, как это наблюдали голландцы во время карательной кампании Матту в 1636 году, когда большая часть деревни отступила в Теворанг . ^{[120] [121] [122]}«Сценарий перемещения» также может быть связан с внутренними миграциями подгрупп равнинных аборигенов, которые были перемещены ханьскими или другими равнинными аборигенами и решили перебраться на Иланскую равнину в 1804 году, бассейн Пули в 1823 году и еще одну миграцию Пули в 1875 году. Каждая миграция состояла из нескольких семей и насчитывала сотни людей, а не целые сообщества. ^{[123] [124]} Есть также записанные устные рассказы, которые напоминают, что некоторые аборигены равнин иногда были захвачены и убиты народами нагорья при перемещении через горы. ^[125] Однако, как подробно объяснил Шеперд (1993) , документальные свидетельства показывают, что большинство людей с равнин оставались на равнинах, вступали в брак между хакка иХокло - иммигранты из Фуцзянь и Гуандун , принявшие ханьскую идентичность.

Народы нагорья [ править ]

Императорские китайские и европейские общества практически не контактировали с аборигенами Хайленда до тех пор, пока в 19 и начале 20 веков в этот регион не начались экспедиции европейских и американских исследователей и миссионеров. ^{[126] [127]} Отсутствие данных до этого было в первую очередь результатом карантина Цин в регионе к востоку от границы «земляных волов» (土 牛), которая проходила вдоль восточного края западной равнины. Контакты ханьцев с горными народами обычно ассоциировались с предприятием по сбору и извлечению камфоры из камфорных лавровых деревьев ( Cinnamomum camphora).), родом из острова и, в частности, горных районов. Производство и отгрузка камфоры (используемой в лекарственных травах и нафталиновых шариках) в то время были важной отраслью на острове, продолжавшейся до периода японского владычества. ^{[128] В} этих ранних встречах часто участвовали отряды хедхантингов из горцев, которые разыскивали и совершали набеги на незащищенных ханьских лесных рабочих. Вместе с традиционными ханьскими представлениями о поведении тайваньцев эти рейдерские инциденты способствовали популяризации популярного в эпоху Цин образа «жестокого» аборигена. ^[129]

Аборигены Тайваньских равнин часто нанимались и отправлялись в качестве переводчиков для оказания помощи в торговле товарами между ханьскими купцами и аборигенами нагорья. Аборигены обменивали сукно, шкуры и мясо на железо и фитильные ружья. Железо было необходимым материалом для изготовления охотничьих ножей - длинных изогнутых сабель, которые обычно использовались в качестве орудия труда в лесу. Эти клинки стали печально известными среди ханьских поселенцев, учитывая их альтернативное использование для обезглавливания коренных врагов Хайленда в обычных экспедициях по охоте за головами.

Охота за головами [ править ]

Все племена, кроме Ями с Острова Орхидей (Тао), занимались охотой за головами , которая была символом храбрости и доблести. ^[130]Люди, которые не взяли головы, не могли перейти через радужный мост в духовный мир после смерти в соответствии с религией Гайи. У каждого племени есть своя история происхождения традиции охоты за головами, но тема одинакова для всех племен. После великого наводнения охота за головами возникла из-за скуки (Южное Цу Сааруа, Пайвань), чтобы улучшить племенное пение (Гора Али Цоу), как форма контроля над населением (Атаял, Тароко, Бунун), просто для развлечения и веселья ( Rukai, Tsou, Puyuma) или особенно для развлечения и азарта убийства умственно отсталых людей (Amis). После того, как жертвы были обезглавлены и выставлены на показ, головы кипятили и оставляли сушиться, часто свешивая с деревьев или выставляя на сланцевых полках, называемых «подставками для черепа». Вечеринка, возвращающаяся с головой, была поводом для празднования,поскольку считалось, что это приносит удачу, и духовная сила убитого человека, как полагали, передавалась в охотника за головами. Если голова принадлежала женщине, это было даже лучше, потому что это означало, что она не могла рожать детей. Люди бунун часто брали пленных и писали на стрелах молитвы или послания их умершим, а затем стреляли в своего пленника в надежде, что их молитвы будут донесены до мертвых. Тайваньские поселенцы Хокло Хан и японцы часто становились жертвами набегов на охоту за головами, поскольку аборигены считали их лжецами и врагами. Рейды с охотой за головами часто наносили удары по рабочим на полях или поджигали жилища, а затем обезглавливали жителей, покидающих горящее строение. Также было принято позже воспитывать оставшихся в живых детей жертвы как полноправных членов общины.Часто самих руководителей церемониально «приглашали» присоединиться к сообществу в качестве членов, где они должны были следить за сообществом и обеспечивать их безопасность. Коренные жители Тайваня восприняли обычаи и практику охоты за головами как один из расчетных рисков общественной жизни. Последними группами, практикующими хедхантинг, были группы Пайвань, Бунун и Атаял.^[131] Японское правление положило конец этой практике к 1930 году (хотя японцы не подпадали под это постановление и продолжали охотиться за своими врагами на протяжении всей Второй мировой войны), но некоторые пожилые тайваньцы могли из первых рук вспомнить эту практику еще в 2003 году. ^[132]

Японское правление (1895–1945)[ редактировать ]

Когда 17 апреля 1895 года был подписан Симоносекский договор , Тайвань был передан Империей Цин Японии. ^[133] Включение Тайваня в японскую политическую орбиту привело тайваньских аборигенов к новой колониальной структуре, решившей определить и разместить коренное население в рамках новой многоэтнической империи. ^[134] Для достижения этой цели использовались три основные формы: антропологическое изучение коренных жителей Тайваня, попытки изменить аборигенов по образцу японцев и военное подавление. Аборигены и Хан объединились, чтобы яростно восстать против японского правления во время восстания Бейпу 1907 года и инцидента Тапани 1915 года .

Отношение Японии к коренным народам было сформировано вокруг памяти об инциденте Мудан , когда в 1871 году группа из 54 потерпевших кораблекрушение моряков Рюкюан была убита группой пайвань из деревни Мудан на юге Тайваня. В результате японская политика, опубликованная за двадцать лет до начала их правления на Тайване, представила тайваньских аборигенов как «порочных, жестоких и жестоких» и заключила, что «это мировая ловушка; мы должны избавиться от них всех». ^[135] Японские кампании по подчинению аборигенов часто были жестокими, о чем свидетельствует желание первого генерал-губернатора Японии Кабаямы Сукенори «... победить варваров» ( Kleeman 2003: 20). Аборигены Седик сражались против японцев в нескольких битвах, таких как инцидент в Синьчэне (新城 battle), битва Труку (太魯閣 之 役) (Тароко) , ^[136] инцидент с Рэньчжигуань 1902 года (人 止 關 事件) и Цзимейюань 1903 года. инцидент 姊妹 原 事件. В Musha инцидента 1930 года, например, Seediq группа была уничтожена артиллерией и вытеснен Taroko (Truku), который имел длительные периоды бомбардировки из морских судов и самолетов , падающих горчичный газ. Вокруг горных районов был введен карантин, усиленный станциями вооруженной охраны и электрифицированными заборами, до тех пор, пока самые отдаленные высокогорные деревни не могли быть переведены под административный контроль. ^[137]

Разделяй и властвуй политика была сформулирована с Японией пытается играть и Хань аборигенов друг против друга в свою пользу , когда Япония чередовалась между борьбой два с Японией первого борьбы с Хань , а затем борьба аборигенов. ^[138] Националистические японцы утверждают, что Кабаяма хорошо относился к аборигенам. ^[139] непросвещенными и упрямо глупыми были слова, которые использовал Кабаяма Сукенори для описания аборигенов. ^[140] Жесткая антиаборигенная позиция, направленная на уничтожение их цивилизации, была реализована Фукудзавой Юкичи. ^[141]Бунан и Атаял оказали сильнейшее сопротивление японцам во время жестокой горной войны 1913–1914 годов при Сакуме. Аборигены продолжали воевать против японцев после 1915 года. ^[142] Аборигены подверглись военному захвату и ассимиляции. ^[143] Чтобы использовать ресурсы камфоры, японцы боролись против Бнгджик Атаял в 1906 году и изгнали их. ^{[144] [145]} Война называется «Камфорная война» (樟腦 戰爭). ^{[146] [147]}

В бунуных аборигенах под главным Рао Ари (или Dahu Али,拉荷·阿雷, lähe Алей) , участвующий в партизанской войне против японцев в течение двадцати лет. Восстание Рахо Ари вспыхнуло, когда в 1914 году японцы применили политику контроля над оружием против аборигенов, когда их винтовки конфисковывались в полицейских участках после завершения охотничьих экспедиций. Инцидент в Дафен w: zh: 大分 事件началось в Дафэне, когда в 1915 году клан Рахо Ари убил взвод полиции. Поселение, в котором проживало 266 человек, под названием Тамахо было создано Рахо Ари и его последователями недалеко от истока реки Лаононг и привлекло на свою сторону все больше повстанцев Бунун. Рахо Ари и его последователи захватили пули и пистолеты и убили японцев в неоднократных рейдах на японские полицейские участки, проникая через японскую «охрану» электрифицированных заграждений и полицейских участков, когда им было угодно. ^[148]

В «Новой Флоре и Сильве, том 2» 1930 года говорилось о горных аборигенах, что «большинство из них живут в состоянии войны против японской власти». ^[149] Бунун и Атаял были описаны как «самые свирепые» аборигены, и аборигены периодически совершали нападения на полицейские участки. ^[150] К январю 1915 года все аборигены северного Тайваня были вынуждены передать свое оружие японцам, однако охота за головами и нападения аборигенов на полицейские участки продолжались и после этого года. ^{[150] [151]} В период с 1921 по 1929 год набеги аборигенов прекратились, но в период с 1930 по 1933 год произошел крупный подъем и всплеск вооруженного сопротивления аборигенов. В течение четырех лет, в течение которых произошел инцидент с Мушей, Бунун проводил набеги, после чего вооруженный конфликт снова утих. ^[152] Согласно книге 1933 года, раненых в войне Японии против аборигенов было около 4160 человек, из них 4422 мирных жителя погибли и 2660 военнослужащих убиты. ^[153] Согласно отчету 1935 года, 7 081 японец был убит в вооруженной борьбе 1896–1933 годов, в то время как к 1933 году японцы конфисковали 29 772 ружья аборигенов ^[154].

Начиная с первого года японского правления, колониальное правительство приступило к миссии по изучению аборигенов, чтобы их можно было классифицировать, определить местонахождение и «цивилизовать». Японский «цивилизационный проект», частично подпитываемый общественным спросом в Японии, чтобы узнать больше об империи, будет использован на благо имперского правительства, консолидируя административный контроль над всем островом, открывая обширные участки земли для эксплуатации. ^[155] Чтобы удовлетворить эти потребности, «японцы изобразили и каталогизировали коренные народы Тайваня в беспорядке статистических таблиц, журнальных и газетных статей, фотоальбомов для массового потребления». ^[156] Японцы основывают большую часть своей информации и терминологии на рассказах предшествующей эпохи Цин, касающихся степеней "цивилизация ».^[157]

Японскому этнографу Ино Канори было поручено обследовать все население тайваньских аборигенов, применив первое систематическое исследование аборигенов Тайваня. Исследования Ино наиболее известны тем, что он формализовал восемь народов тайваньских аборигенов: Атаял, Бунун, Сайсиат, Цоу, Пайван, Пуюма, Ами и Пепо ( Пингпу ). ^{[158] [159]} Это прямой предшественник таксономии, используемой сегодня для различения групп людей, официально признанных правительством.

Жизнь при японцах быстро изменилась, поскольку многие традиционные структуры были заменены военной мощью. Аборигены, желавшие повысить свой статус, рассматривали образование, а не охоту за головами, как новую форму власти. Те, кто научился работать с японцами и следовать их обычаям, лучше подходили для руководства деревнями. Японцы поощряли аборигенов сохранять традиционные костюмы и избранные обычаи, которые не считались вредными для общества, но вкладывали много времени и денег в усилия по искоренению традиций, которые японская культура считала неприемлемыми, включая татуировку. ^[160]К середине 1930-х годов, когда японская империя достигла своего апогея, колониальное правительство начало программу политической социализации, направленную на насаждение японских обычаев, ритуалов и лояльной японской идентичности аборигенам. К концу Второй мировой войны аборигены, чьи отцы были убиты в кампаниях по умиротворению, добровольно пошли на службу в специальные подразделения и, в случае необходимости, умирали за императора Японии. ^[161] Японский колониальный опыт оставил неизгладимый след на многих аборигенах старшего возраста, которые сохраняли восхищение японцами еще долгое время после их отъезда в 1945 году. ^[162]

Японские войска использовали женщин-аборигенов в качестве сексуальных рабынь, так называемых « женщин для утех ». ^[163]

Гоминьдановское однопартийное правление (1945–1987)[ редактировать ]

Японское правило Тайвань в 1945 году, после перемирия с союзниками по 2 сентября и последующего присвоения острова по Китайской Народной партии ( Гоминьдана , или ГМД) на октябрь 25. В 1949 году на потери китайской гражданской войны в Коммунистическая партия Китая , генералиссимус Чан Кайши возглавил Гоминьдан , отступивший с материкового Китая , отозвав свое правительство и 1,3 миллиона беженцев на Тайвань. Гоминьдан установил авторитарную форму правления и вскоре после этого запустил ряд программ политической социализации, направленных на национализацию тайваньцев как граждан китайской нации и искоренение японского влияния. ^[164]Гоминьдан проводил высокоцентрализованную политическую и культурную политику, уходящую корнями в многолетнюю историю партии борьбы с полевыми командирами в Китае и противостояния конкурирующим концепциям свободной федерации после упадка имперского Цин. ^[51] Проект был разработан, чтобы создать сильную национальную китайскую культурную самобытность (как определено государством) за счет местных культур. ^[165] После инцидента 28 февраля 1947 года Гоминьдан ввел на Тайване военное положение , которое продлилось почти четыре десятилетия.

Тайваньские аборигены впервые столкнулись с националистическим правительством в 1946 году, когда японские деревенские школы были заменены школами Гоминьдана. Документы из Управления образования показывают, что акцент делается на китайском языке , истории и гражданстве, а учебная программа пропитана идеологией в поддержку Гоминьдана . Некоторые элементы учебной программы, такие как « Легенда У Фэна» , в настоящее время считаются оскорбительными для аборигенов. ^[166] Большая часть бремени обучения аборигенов была взята на себя неквалифицированными учителями, которые в лучшем случае могли говорить на мандаринском диалекте и преподавать основы идеологии. ^[167]В 1951 году была начата крупная политическая кампания по социализации, чтобы изменить образ жизни многих аборигенов и принять ханьские обычаи. В правительственном отчете 1953 года о горных районах говорилось, что его цели заключались в основном в продвижении китайского языка для укрепления национального мировоззрения и создания хороших обычаев. Это было включено в политику Шанди Пинди Хуа (山地 平地 化) «сделать горы подобными равнинам». ^[168] Критики программы Гоминьдана по централизованной национальной культуре рассматривают ее как институционализированную этническую дискриминацию, указывают на утрату нескольких языков коренных народов и увековечение стыда за то, что они были аборигенами. Сяу отметил, что первый демократически избранный президент Тайваня Ли Дэн-Хуэй, сказал в известном интервью: «... В период японского колониализма тайваньца наказывали, заставляя стоять на коленях перед солнцем за то, что он говорил на тай-юй ». [диалект миннана , не являющегося формозским языком ]. ^[169]

Модель смешанных браков продолжалась, так как многие солдаты Гоминьдана женились на женщинах-аборигенках, которые были из бедных районов и которых можно было легко купить в жены. ^[168] Современные исследования показывают высокую степень генетического смешения. Несмотря на это, многие современные тайваньцы не желают допускать мысли о том, что у них есть коренное наследие. В исследовании 1994 года было обнаружено, что 71% опрошенных семей возражали бы против того, чтобы их дочь вышла замуж за мужчину-аборигена. На протяжении большей части эпохи Гоминьдана государственное определение аборигенной идентичности было 100% аборигенным отцовством, оставляя любые смешанные браки, приводящие к рождению неаборигенного ребенка. Позже политика была скорректирована с учетом этнического статуса отца, определяющего статус ребенка. ^[170]

Переход к демократии [ править ]

Авторитарное правление при Гоминьдане постепенно прекратилось благодаря переходу к демократии, который был отмечен отменой военного положения в 1987 году. Вскоре после этого Гоминьдан превратился в одну партию в демократической системе, хотя и сохранил высокую степень власти у коренных народов. районов через налаженную систему патронажных сетей. ^[171] Гоминьдан продолжал удерживать бразды правления еще десять лет при президенте Ли Тэн Хуэй . Однако они сделали это как избранное правительство, а не как диктаторская власть. Избранное правительство Гоминьдана поддержало многие законопроекты, продвигаемые группами коренного населения. Десятая поправка к Конституции Китайской Республикитакже оговаривается, что правительство будет защищать и сохранять культуру и языки аборигенов, а также поощрять их участие в политике.

В период политической либерализации, предшествовавшей отмене военного положения, академический интерес к аборигенам равнин резко возрос, поскольку историки-любители и профессиональные историки стремились заново открыть для себя прошлое Тайваня. Активисты оппозиции тан вай ухватились за новый образ аборигенов равнин как средство, чтобы напрямую бросить вызов официальному рассказу Гоминьдана о Тайване как исторической части Китая, а также утверждению правительства, что тайваньцы были «чистыми» ханьскими китайцами. ^{[172] [173]} Многие активисты тан вай описали опыт аборигенов Равнин в существующем тайваньском националистическом нарративе против колониализма / виктимизации, который позиционировал Хокло- говорящие тайваньцы в роли коренных жителей и жертв сменявших друг друга иностранных правителей. ^{[174] [175] [176]} К концу 1980-х многие люди, говорящие на хокло и хакка, начали идентифицировать себя как равнинные аборигены, хотя любой первоначальный сдвиг в этническом сознании от народов хакка или хокло был незначительным. Несмотря на политизированную драматизацию аборигенов равнин, их «повторное открытие» в качестве предмета общественного дискурса оказало долгосрочное влияние на возросшую социально-политическую концептуальную концепцию Тайваня, возникшую с точки зрения доминирования ханьцев в более широком признании Тайваня как страны многокультурное и многонациональное сообщество. ^[177]

Во многих районах тайваньские аборигены, как правило, голосуют за Гоминьдан , до такой степени, что места в законодательных органах, выделенные аборигенам, обычно описываются как железные голоса за синюю коалицию . Это может показаться удивительным в свете сосредоточенности пан-зеленой коалиции.о продвижении аборигенной культуры как части тайваньского националистического дискурса против Гоминьдана. Однако такую ​​схему голосования можно объяснить экономическими причинами и частью межэтнической борьбы за власть, которая ведется среди электората. Некоторые аборигены считают, что риторика тайваньского национализма в пользу большинства говорящих на хокло, а не их самих. Местности аборигенов также обычно бедны, и их экономическая жизнеспособность связана с укоренившимися сетями патронажа, созданными Гоминьданом в течение его пятидесятипятилетнего правления. ^{[178] [179] [180]}

Аборигены в демократическую эпоху[ редактировать ]

Демократическая эпоха была временем великих перемен, как конструктивных, так и разрушительных для аборигенов Тайваня. С 1980-х годов все большее политическое и общественное внимание уделяется правам и социальным вопросам коренных общин Тайваня. Аборигены добились успехов как в политической, так и в экономической сферах. Хотя прогресс продолжается, в рамках ОКР остается ряд нереализованных целей : «хотя, безусловно, более« равные », чем они были 20 или даже 10 лет назад, коренные жители Тайваня все еще остаются на низших ступенях. правовой и социально-экономической лестницы ». ^[32]С другой стороны, яркие пятна найти несложно. Возрождение этнической гордости сопровождалось возрождением культуры аборигенов, примером чего является возросшая популярность музыки аборигенов и рост общественного интереса к культуре аборигенов. ^[181]

Политическое движение аборигенов [ править ]

Движение за культурное и политическое возрождение коренных народов на Тайване уходит своими корнями в идеалы, изложенные во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.). ^[182] Хотя Китайская Республика была членом ООН и подписала первоначальный Устав ООН , четыре десятилетия военного положения контролировали дискурс культуры и политики на Тайване. Политическая либерализация Тайваня, приведшая к официальной отмене военного положения 15 июля 1987 года, открыла новую общественную арену для несогласных и политических движений против централизованной политики Гоминьдана.

В декабре 1984 г. было основано Движение аборигенов Тайваня, когда группа политических активистов из числа аборигенов при поддержке прогрессивной пресвитерианской церкви Тайваня (PCT) ^[1] учредила Альянс аборигенов Тайваня (ATA, или юань чуань хуэй ), чтобы привлечь внимание общественности к проблемы, с которыми сталкиваются общины коренных народов по всему Тайваню, в том числе проституция, экономическое неравенство, земельные права и официальная дискриминация в форме прав на имя. ^{[183] [184] [58]}

В 1988 году, в разгар движения АТА «Верни нашу землю», в котором аборигены требовали вернуть земли коренным жителям, АТА направила своего первого представителя в Рабочую группу Организации Объединенных Наций по коренным народам . ^[185] После успеха в обращении в ООН движение «Верни нашу землю» превратилось в Движение за конституцию аборигенов, в котором представители аборигенов требовали соответствующей формулировки в Конституции Китайской Республики, чтобы гарантировать коренным тайваньцам «достоинство и справедливость» в форме усиленная правовая защита, государственная помощь в повышении уровня жизни в общинах коренных народов и право называть себя « юань чу минь » (原住民), буквально « людьми, которые здесь жили первыми»,но чаще « аборигены» . ^[186] Правительство Гоминьдана изначально выступало против этого термина из-за его значения, что другие люди на Тайване, включая правительство Гоминьдана, были новичками и не имели права на остров. Гоминьдан предпочитал сянь чуминь (先 住民, «первые люди») или цао чуминь (早 住民, «ранние люди»), чтобы вызвать ощущение общей исторической иммиграции на Тайвань. ^[187]

В какой-то степени движение было успешным. Начиная с 1998 года, официальная учебная программа тайваньских школ была изменена, и теперь в ней более часто упоминаются аборигены. В 1996 году Совет коренных народов был повышен до ранга министерства в Исполнительном Юане . Центральное правительство предприняло шаги, чтобы разрешить латинизированное написание имен аборигенов в официальных документах, компенсируя давнюю политику навязывания имени хань аборигену. Ослабленная политика идентификации теперь позволяет ребенку выбирать свое официальное имя, если он рожден от смешанных родителей-аборигенов / хань.

Нынешние политические лидеры аборигенного сообщества, возглавляемые в основном аборигенной элитой, родившейся после 1949 года, эффективно использовали свою этническую идентичность и социально-лингвистическую аккультуризацию в современном тайваньском обществе на политическом фоне меняющегося Тайваня. ^[188] Это дало коренным народам возможность продвигаться к большему политическому пространству, включая до сих пор нереализованную перспективу автономных районов коренных народов на Тайване. ^{[189] [32] [39]}

В феврале 2017 года началась акция протеста коренных народов на бульваре Кетагалан, направленная на более официальное признание земель в качестве традиционных территорий.

Политическое представительство аборигенов [ править ]

Аборигены были представлены восемью членами из 225 мест в Законодательном юанях. В 2008 году количество мест в законодательных органах было сокращено вдвое до 113, из которых тайваньские аборигены представлены шестью членами, по три от низинных и высокогорных народов. ^[190] Было указано, что тенденция тайваньских аборигенов голосовать за членов синей коалиции может изменить баланс законодательного органа. Ссылка на эти шесть мест в дополнение к пяти местам от небольших округов, которые также имеют тенденцию голосовать пан-синим цветом, было воспринято как предоставление синей коалиции 11 мест до того, как будет подсчитано первое голосование. ^[179]

Глубоко укоренившаяся враждебность между аборигенами и (тайваньскими) хокло, а также эффективные сети Гоминьдана в общинах аборигенов способствуют скептицизму аборигенов в отношении Демократической прогрессивной партии (ДПП) и тенденции аборигенов голосовать за Гоминьдан. ^[191]

Аборигены критиковали политиков за злоупотребление движением «коренизации» в политических целях, например, противодействие аборигенов «исправлению» DPP путем признания Тароко по политическим причинам, при этом большинство горных поселков голосовали за Ма Ин-цзю . ^[192] Атаял и Седик раскритиковали Труку за исправление их имени. ^[193]

В 2005 году Гоминьдан отображается массивную фото аборигенного лидера антияпонской Мона Радао в штаб - квартире в честь 60 - летия Тайваня передачи из Японии в Китайской Республике. ^[194]

Као Чин Су-мэй побудил законодателей-аборигенов протестовать против японцев в святилище Ясукуни . ^{[195] [196] [197] [198]}

Аборигены протестовали против Далай-ламы XIV во время его визита на Тайвань после тайфуна Моракот и осудили его как политически мотивированный. ^{[199] [200] [201] [202]}

Уничижительный термин «веер» ( китайский : 番) часто использовался тайваньцами против аборигенов равнин. Тайваньский термин Hoklo был навязан аборигенам, таким как пазе. ^[203] Расистские, антиаборигенные оскорбления также использовались Чиу И-ин, тайваньским депутатом от ГП. ^[204] Чиу И-ин сказал, что расистские слова предназначались для членов Гоминьдана из числа аборигенов. ^[205] Аборигены в Гоминьдане критиковали президента Цая за уголовное наказание охотника из числа аборигенов бунун. ^[206] В ответ на церемонию «извинений», которую провел Цай, аборигены Гоминьдана отказались присутствовать. ^[207] Аборигены потребовали от Цая компенсации за извинения. ^[208]Протестующие аборигены обвинили Цая в том, что он не реализовал суверенитет аборигенов и не использовал действия для подтверждения извинений. ^[209] Taipei Times опубликовала передовую статью в 2008 году, в которой отвергалась идея извинений перед аборигенами и отвергалась идея сравнения веков «геноцидных» страданий австралийских аборигенов со стороны белых австралийцев со страданиями аборигенов Тайваня. ^[210]

Межэтнические конфликты [ править ]

Во время инцидента в Уше Седик Ткайа под руководством Мона Рудао восстал против японцев, в то время как Труку и Тода - нет. Соперничество между Сидиком Ткадая против Тода и Труку (Тароко) усугубилось инцидентом Вуше , поскольку японцы давно натравливали их друг на друга, а японцы использовали коллаборационистов Тода и Труку (Тароко) для расправы над Ткайя. Земля Tkdaya была передана Truku (Taroko) и Toda японцами после инцидента. Труку сопротивлялись и воевали с японцами и раньше в войне Труку 1914 года 太魯閣 戰爭, но с тех пор были умиротворены и сотрудничали с японцами в Уше 1930 года против Ткдая.

Экономические вопросы [ править ]

Многие коренные общины неравномерно распределяли блага экономического бума, который Тайвань пережил в последней четверти 20 века. У них часто не хватало достаточных образовательных ресурсов в своих резервациях, что подрывало их стремление к рыночным навыкам. Экономическое неравенство между деревенскими и городскими школами привело к наложению многих социальных барьеров на аборигенов, которые не позволяют многим выйти за рамки профессионального обучения. Учащиеся, переведенные в городские школы, сталкиваются с невзгодами, включая изоляцию, культурный шок и дискриминацию со стороны своих сверстников. ^[211] Культурные последствия бедности и экономической маргинализации привели к росту алкоголизма и проституции среди аборигенов. ^{[212] [8]}

Экономический бум привел к оттоку большого числа аборигенов из своих деревень в неквалифицированный или низкоквалифицированный сектор городской рабочей силы. ^[213]Рабочие места в обрабатывающей промышленности и строительстве обычно были доступны при низкой заработной плате. Аборигены быстро сформировали связи с другими сообществами, поскольку все они имели схожие политические мотивы защищать свои коллективные потребности как часть рабочей силы. Аборигены стали самыми квалифицированными мастерами по обработке железа и строительными бригадами на острове, которые часто отбирались для работы над самыми сложными проектами. Результатом стал массовый исход представителей коренных народов с их традиционных земель и культурное отчуждение молодых людей в деревнях, которые не могли изучать свой язык или обычаи во время работы. Часто молодые аборигены в городах попадают в банды, связанные со строительной торговлей. Недавние законы, регулирующие трудоустройство рабочих из Индонезии, Вьетнама и Филиппин, также привели к усилению атмосферы ксенофобии среди городских аборигенов.и призвала к формированию общекоренного сознания в стремлении к политическому представительству и защите.^[214]

Религия [ править ]

Около 70% нынешнего населения тайваньских аборигенов считают себя христианами . Более того, многие группы равнин мобилизовали своих членов вокруг преимущественно христианских организаций; прежде всего пресвитерианская церковь на Тайване и католицизм . ^[215]

До контакта с христианскими миссионерами как в голландский период, так и в период Цин, тайваньские аборигены придерживались различных верований в духов, богов, священных символов и мифов, которые помогали их обществам обрести смысл и порядок. Хотя нет свидетельств единой системы убеждений, разделяемой различными группами коренных народов, есть свидетельства того, что некоторые группы придерживались сверхъестественных убеждений в отношении определенных птиц и их поведения . Сирый сообщили голландские источники , чтобы включить изображения птиц в их материальную культуру . В других отчетах описываются черепа животных и использование человеческих голов в социальных верованиях. Пайвань и другие южные группы поклоняются формозской сотне иноходцев.змея и используйте ромбовидные узоры на ее спине во многих проектах. ^[216] Во многих обществах равнинных аборигенов способность общаться со сверхъестественным миром принадлежала исключительно женщинам, которых называли Инибами . В период голландской колонизации инибы были выселены из деревень, чтобы лишить их влияния и подготовить почву для голландской миссионерской работы. ^[217]

В эпоху Чжэн и Цин иммигранты из Хань принесли коренным народам Тайваня конфуцианские верования даосизма и буддизма . Многие аборигены равнин приняли религиозные обычаи хань, хотя есть свидетельства того, что многие обычаи аборигенов были преобразованы в местные тайваньские верования хань. В некоторых частях Тайваня сирайский дух плодородия Али-цзу (A-li-tsu) ассимилировался в ханьский пантеон . ^[218] Использование женщин-духовных медиумов ( тонгжи ) также можно проследить до более ранних матрилинейных Инибов .

Хотя многие аборигены приняли религиозные обряды хань, несколько подгрупп искали защиты у европейских миссионеров, которые начали прибывать в 1860-х годах. Многие из обращенных в раннее христианство были перемещенными группами равнинных аборигенов, которые искали защиты от деспотичного ханьца. Миссионеры, согласно статьям экстерриториальности , предложили форму власти против цинского истеблишмента и, таким образом, могли потребовать от правительства предоставить компенсацию за жалобы аборигенов Равнин. ^[219] Многие из этих ранних общин служили для сохранения самобытности, языка и культуры аборигенов.

Влияние миссионеров XIX и XX веков как преобразовало, так и поддержало интеграцию аборигенов. Многие церкви заменили более ранние общинные функции, но продолжают сохранять чувство преемственности и общности, объединяющее членов аборигенных обществ против давления современности . Некоторые церковные лидеры вышли из общин, чтобы занять руководящие должности в обращении к правительству в интересах коренных народов ^[220] и поисках баланса между интересами общин и экономической жизнеспособностью.

Экологические проблемы [ править ]

Коренные общины Тайваня тесно связаны с экологическим сознанием и проблемами сохранения на острове, так как многие из экологических проблем решаются аборигенами. Политическая деятельность и значительные общественные протесты относительно вырубки в Чилан формозский Cypress, а также усилия по в атаял члена Законодательного Юаня , «сосредоточены дискуссии по рациональному использованию природных ресурсов и , в частности об участии коренного населения в нем». ^[221] Еще одно громкое дело - хранилище ядерных отходов на острове Орхидей., небольшой тропический остров в 60 км от юго-восточного побережья Тайваня. Население - 4000 членов Дао (или Ями). В 1970-х годах остров был определен как возможное место для хранения ядерных отходов низкого и среднего качества. Остров был выбран на том основании, что будет дешевле построить необходимую инфраструктуру для хранения, и считалось, что население не вызовет проблем. ^[222] Крупномасштабное строительство началось в 1978 году на участке в 100 м (330 футов) от рыболовных полей Имморода. Тао утверждает, что правительственные источники в то время описывали это место как «завод» или «рыбоконсервный завод», предназначенный для «работы [в] доме Тао / Ями, одного из наименее экономически интегрированных районов Тайваня». . ^[32]Однако, когда объект был завершен в 1982 году, он фактически был хранилищем «97 000 баррелей ядерных отходов с низким уровнем радиации с трех тайваньских атомных электростанций ». ^[223] С тех пор Дао стояли в авангарде антиядерного движения и начали несколько экзорцизмов и протестов, чтобы удалить отходы, которые, по их утверждениям, привели к смертям и болезням. ^[224] Срок аренды земли истек, и альтернативный участок еще не выбран. ^[225]Между местными туристическими операторами существует конкуренция между различными способами представления и интерпретации культуры коренных народов, что создает напряженность между экскурсоводами коренных народов и неправительственными организациями, которые помогают разрабатывать и продвигать этно / экотуризм. Например, в городке Сиулин правительство спонсировало проект «Следуй по стопам местных охотников». Ученые и представители экологических НПО предложили новый способ охоты: заменить дробовик фотоаппаратом. Охотники получают удовольствие от экотуристов, которые могут наблюдать за дикими животными под руководством сопровождаемых местных охотников [Chen, 2012]. Чем реже животных увидят туристы, тем выше будут платить охотникам. ^[226]

Парки, туризм и коммерциализация [ править ]

Группы аборигенов стремятся сохранить свои народные обычаи и языки, а также вернуться на свои традиционные земли или остаться на них. Экотуризм, шитье и продажа резных фигурок, ювелирных изделий и музыки стали жизнеспособными сферами экономических возможностей. Однако коммерческое развитие на основе туризма, такое как создание Тайваньского парка культуры аборигенов, не является панацеей. Хотя они создают новые рабочие места, аборигенов редко назначают на руководящие должности. Более того, некоторые национальные парки были построены на землях аборигенов против воли местных сообществ, что побудило одного активиста Тароко заклеймить национальный парк Тароко как форму «экологического колониализма». ^[160] Иногда создание национальных парков приводило к принудительному переселению аборигенов. ^[227]

Из-за непосредственной близости земель аборигенов к горам многие общины надеялись нажиться на предприятиях и отелях с горячими источниками, где они предлагают пение и танцы, чтобы добавить к атмосфере. В частности, Wulai Atayal были активны в этой области. Значительное государственное финансирование было выделено музеям и культурным центрам, посвященным исконному наследию Тайваня. Критики часто называют эти предприятия эксплуататорскими и «поверхностными изображениями» аборигенной культуры, отвлекающими внимание от реальных проблем некачественного образования. ^[228] Сторонники этнотуризма полагают, что такие проекты могут положительно повлиять на общественный имидж и экономические перспективы коренного населения.

Привлекательное туристическое направление включает в себя природные ресурсы, инфраструктуру, обычаи и культуру, а также особенности местной промышленности. Таким образом, роль местного сообщества во влиянии на деятельность по развитию туризма очевидна. Суть туризма в современном мире заключается в разработке и предоставлении впечатлений от путешествий и посещений целому ряду лиц и групп, которые хотят увидеть, понять и испытать природу различных направлений и то, как люди живут, работают и получают удовольствие от жизни в них. эти направления. Отношение местного населения к туристам является одним из элементов цепочки создания стоимости туризма. ^[226] Аттракцион - это тема туристического опыта, однако главная привлекательность - формирование основ туристического имиджа региона [Kao, 1995]. Источники притяжения могут быть самыми разными, включая природные ресурсы региона, экономическую деятельность, обычаи, историю развития, религию, отдых на свежем воздухе, мероприятия и другие связанные ресурсы. Таким образом, осведомленность о местных ресурсах привлекает туристов. Культура аборигенов является важным показателем привлекательности туристических продуктов и новым типом экономических источников. ^[226]

Хотя существует важная необходимость увязать экономические, культурные и экологические императивы развития в контексте туристических предприятий, существует ключевой вопрос реализации и того, как идея устойчивого туризмапредприятия могут быть воплощены в жизнь: разработка стратегий и то, как они могут взаимодействовать с важными аспектами культуры коренных народов. Помимо того, что процесс планирования создания этно-экотуристического предприятия в коренной общине должен быть не только направленным на местном уровне, но и актуальным, он должен носить стратегический характер. Использование процесса стратегического планирования позволяет рассматривать культуру коренных народов как важную характеристику, требующую тщательного рассмотрения, а не как свойство, которое необходимо использовать, или как случайную характеристику, которая затмевается естественными особенностями окружающей среды. ^[226]

Музыка [ править ]

Постоянная радиостанция для коренных народов «Хо-хи-янь» была запущена в 2005 году ^[229] с помощью исполнительного юаня , чтобы сосредоточить внимание на вопросах, представляющих интерес для коренного населения. ^[230] Это произошло вслед за «Новой волной аборигенной поп-музыки» ^[231], когда художники-аборигены, такие как А-мэй , Пур-дур и Самингад ( Пуюма ), Дифанг , А-Лин ( Ами ), принцесса Ай 戴愛玲( Пайвань ) и Лэнди Вен ( Атаял ) стали международными поп-звездами. Рок-музыкант Чанг Чен-юэ - член Ami. Музыка дала аборигенам чувство гордости и чувство причастности к культуре. Проблема собственности была проиллюстрирована, когда музыкальный проект Enigma использовал пение Ами в своей песне « Return to Innocence », которая была выбрана в качестве официальной темы Олимпийских игр в Атланте в 1996 году . Главный хор исполнили Дифанг и его жена Игай . Супруги Эмис успешно подали в суд на звукозаписывающий лейбл Enigma, который затем выплатил гонорары французскому музею, в котором хранились основные записи традиционных песен, но оригинальные исполнители, которые не знали о проекте Enigma, остались без компенсации. ^[9]

День коренных народов [ править ]

В 2016 году администрация президента Цай Инвэня одобрила предложение, согласно которому 1 августа на Тайване объявлено Днем коренных народов. Отмечая этот особый день, президент Цай принес официальные извинения коренным народам страны и наметил шаги по дальнейшему продвижению законодательства и привлечению организаций, связанных с коренными народами, таких как Комитет по вопросам исторической справедливости коренных народов и правосудия переходного периода при канцелярии президента. Правительство надеется, что этот день напомнит общественности о различных этнических группах Тайваня, проявив большее уважение к культуре и истории коренных народов и отстаивая их права. ^[232]

Фестиваль искусств Пулима [ править ]

Фестиваль искусств Пулима (藝術 節, также известный как Фестиваль искусств Пулима) - это проводимое раз в два года мероприятие с 2012 года, которое демонстрирует искусство и культуру аборигенов и коренных народов и является крупнейшим событием современного искусства аборигенов на Тайване. Пулима в переводе с пайваньского означает «творческие или высококвалифицированные люди». Вдохновленный Эдинбургским фестивалем искусств и Авиньонским фестивалем во Франции, Pulima поддерживается Культурным фондом коренных народов. Танцоры и музыканты из Тайваня, а также из-за рубежа принимают участие в фестивале, который проводится с ноября по февраль раз в два года и присуждает приз под названием Pulima Art Prize. ^[233]

Фестиваль проводился в Тайбэе в 2012 и 2014 годах и в Гаосюне в 2016 году. В 2016 году танцевальная компания Atamira и Black Grace приехали из Новой Зеландии, а также выступили B2M ( Bathurst to Melville ), группа с островов Тиви , Австралия. на фестивале. ^[233]

Фестиваль 2018 года проходил в Музее современного искусства Тайбэя под темой «MICAWOR - Перевернувшись», он продемонстрировал таланты 26 групп тайваньских и зарубежных художников и включал серию международных форумов, лекций художников, семинаров и многого другого. События. Он сотрудничал с Melbourne «s YIRRAMBOI фестиваль , с программой„Фестиваль в Фестивале“. ^[234]

Фестиваль искусств Пулима проходил с 2020 по 2021 год ^[235], и несколько видеороликов участников доступны на YouTube . ^[236]

См. Также [ править ]

• Территория коренных народов (Тайвань)
• Новое партнерство между коренными народами и правительством Тайваня
• Острова Батан
• Хань тайваньский
• История Тайваня
• Список этнических групп на Тайване
• Австронезийские народы
• Формозская деревня культуры аборигенов
• Музей аборигенов Формозы Шунг Йе
• Тайваньский хоккиен
• Сидик Бэйл (фильм 2011 года об инциденте в Вуше в центральном Тайване в 1930 году)
• День коренных народов

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме: Тайваньские аборигены (категория)

• Андраде, Тонио (2002). Как Тайвань стал китайским: голландская, испанская и ханьская колонизация в семнадцатом веке . Издательство Колумбийского университета, электронные книги Гутенберга.
• Тайваньский парк культуры аборигенов, Бюро парков культуры, Совет коренных народов , Исполнительный юань .
• Совет коренных народов (Тайвань)
• Цифровой музей коренных народов Тайваня
• Academia Sinica: Архив формозского языка
• Обзор групп людей
• Тайваньские коренные народы
• Цифровая библиотека Формозы Института Рида
• Официальный сайт музея аборигенов Формозы Шунг Йе
• Музей аборигенов Формозы Шунг Йе другое описание
• BBC News: аборигены Тайваня обретают новый голос
• Телевидение коренных народов Тайваня