 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( февраль 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Тара | |
|---|---|
Богиня Защиты | |
| Член Десяти Махавидий | |
_LACMA_M.81.206.8.jpg/440px-The_Hindu_Goddess_Ugratara_(Violent_Tara)_LACMA_M.81.206.8.jpg) Тара в образе Угра-Тара (Неистовая Тара). | |
| Деванагари | तारा |
| Транслитерация санскрита | Тара |
| Принадлежность | Парвати , Махавидьи , Деви , Шивасакти |
| Обитель | Площадки кремации |
| Планета | Юпитер |
| Оружие | Хадага, нож для снятия кожи |
| Консорт | Таракешварнатх ( Шива ) |
В индуизме , то богиня Тара ( санскрит : तारा , Tara ) является вторым из Даса (десять) дашамахавидья или « Великая мудрость богинь », и является одной из форм Шакти , в тантрических проявлений богини. Слово «Тара» происходит от санскритского корня «то», означающего пересекать. [1] Во многих других современных индийских языках слово «тара» также означает звезду.
Происхождение [ править ]
В одной из версий говорится о форме Тары, убивающей демонов; демон называется Хайагрив кованый хаос везде, прогоняя в дэв из Амаравати (Heaven) и отнимая у них их имущества. Дэвы подошли к Брахме, который, в свою очередь, привел их к Кали. Кали создала другую богиню, Тару, из своего третьего глаза и послала ее победить Хаягриву. В завязавшейся битве Тара убила Хаягриву.
Версия из Калика Пураны связывает Тару с Матанги . Согласно этой версии, когда дэвы были побеждены демонами Сумбхой и Нишумбхой , они искали убежище в Гималаях и начали умилостивлять Деви. В то время жена Шивы (в ее темнокожей форме, Матанги) увидела дэвов и спросила, кого они умилостивляют. Прежде чем дэвы смогли ответить, из тела Матанги вышел светловолосый Махасарасвати и ответил, что дэвы умилостивляют ее. С тех пор, как Махасарасвати проявился из тела Матанги, светловолосая восьмирукая богиня стала известна как Кошики (что означает «ножны»). В свою очередь, смуглый цвет лица Матанги привел к тому, что ее стали называть Кали.и Угратара.
В другой (менее популярной) версии суша Земли была создана из фрагментов тел Мадху и Кайтабха. Это не привело к рождению жизни, потому что на Земле не было ничего, кроме воды и суши. Следовательно, творение было еще незавершенным. После воды и Земли Солнце должно было обеспечивать жизненную силу. Чтобы создать то же самое, Махашакти принял форму Тары, а Махадев принял форму Господа Дакинешара. Он и Богиня Тара были причиной того, что они создали солнце. Без вечного солнца Земля была бы всего лишь шаром, покрытым льдом, на котором не могла бы существовать жизнь. Вот почему появилась Деви Тара, от которой должно было возникнуть Солнце и снабдить Землю светом и энергией. Тара обладает способностью производить свет, энергию и тепло. Когда сила встретилась с силой Акшобхьи,их объединенная сила стала источником солнца. Когда объединенные силы Господа Акшобхьи и Деви Тары соединились в море, было создано множество пульсирующих энергетических сфер, в которых это привело к расширению энергии. Богиня Тара создала из своего дыхания огромный воздушный поток, который поразил энергетические тела и привел к их соединению.
Затем увеличивающийся источник энергии внутри воды начал принимать вид вечного солнца. Таким образом, вечное солнце явилось объединенными силами Богини Тары и Господа Акшобхьи. Сурьяблагодарит Акшобхью и Тарадеви за то, что они его родили. Тара говорит ему, что он был рожден, чтобы дать миру свои живительные солнечные лучи и дать жизнь всем существам. Она просит Господа Сурью оставаться в его доме и обеспечивать Землю теплом, светом и энергией, поддерживающей жизнь. Он приведет к созданию дня и ночи и приведет к круговороту времен года на Земле. Она советует ему уйти и выполнить свой долг - дать жизнь каждому. Господь Сурья заверил обоих, что он выполнит свою цель, данную ими обоими, - поддерживать баланс во вселенной в соответствии с законами природы и не идти против какого-либо закона, как он знает из знания, которое они оба внедрили в него, что может поставить Вселенная в катастрофе.
Затем Тара приняла форму богини Шодаши, чтобы обеспечить мир всеми формами зелени и растений. Затем Деви Шодаши поместила бамбук в землю и вылила одну каплю воды из своего кувшина, это дало рождение всем растениям, а затем выросли все леса, деревья, растения и природа.
Иконография [ править ]
Кали и Тара похожи внешне. Они оба описаны как стоящие на лежащем на спине Шиве в инертной или трупоподобной форме. Однако, в то время как Кали описывается как черная, Тара описывается как синяя. Оба носят минимальную одежду, однако Тара носит юбку из тигровой шкуры, а Кали носит только пояс из отрубленных человеческих рук. Оба носят гирлянду из отрубленных человеческих голов . У обоих болтающийся язык, и изо рта сочится кровь. Их внешность настолько поразительно похожа, что их легко спутать друг с другом. Тара изображена стоящей в позе пратьялидхи (в которой левая ступня направлена вперед). Ее Бхайрава (супруга) - Акшобхья , Бодхисаттва.который в форме кобры обвивается вокруг спутанных волос Тары. Она носит корону из черепов пяти медитирующих Будд . У Тары восемь форм, называемых Ашта Тара, и именами Экаджата , Угратара, Махогра, Камешвари, Чамунда , Нила Сарасвати, Ваджра и Бхадракали . Говорят, что Тара более доступна преданному (бхакте) или тантрике из-за ее материнских инстинктов.
Более того, как и Кали , Тара в ее индуистском контексте наслаждается кровью демонов. В своем гимне, состоящем из ста имен из Мундамала-тантры, она названа «Любящая кровь», «Окрашенная кровью» и «Наслаждающаяся кровавыми жертвоприношениями».
Визуально Тару можно отличить от Кали в первую очередь по ее предметам. Четырехрукая, она носит жертвенный меч , отрубленную голову или чашу из черепа, синий лотос и нож для снятия шкуры . Кали никогда не держит в руках лотос или нож для снятия кожи.
Храм Тарапит [ править ]
Мурти в Таре Ма Мандир в деревне Tarapith , очень важный тантрической сайт для бенгальского Shaktas (и весьма спорным в отношении того , является ли оно действительно Шакти Pitha; научные данные указывают на то, что да), в основном покрыта гирляндами цветов. Некоторые люди считают, что здесь упало глазное яблоко Сати, поэтому эта сердцевина называется тара пит, потому что бенгальцы называли глазное яблоко чохер мони, а другое название мони - чокхер тара. В святилище есть два изображения Тары. Каменное изображение Тары, изображенное в виде матери, кормящей грудью Шиву, - «изначальный образ» (видимый на вставке жестокого образа Тары) замаскирован трехфутовым металлическим изображением, которое обычно видит приверженец. Он представляет Тару в ее огненной форме с четырьмя руками, с гирляндой из черепов и высунутым языком. Коронованный серебряной короной и распущенными волосами, внешний образ, завернутый в сари.и украшен гирляндами из бархатцев с серебряным зонтиком над головой. Лоб металлического изображения украшает красный синдур (киноварь). У большинства преданных не будет возможности увидеть реальное каменное изображение, так как даршан или просмотр камня в 4:30 утра длится около 15 минут, и только первые несколько счастливчиков будут допущены внутрь. святыня ( Гарбхагриха ), чтобы увидеть камень.
В отличие от большинства индийских деревень и городов, смашан или место кремации не находится на окраине деревни. Поскольку места кремации загрязняют окружающую среду, большинство индийских смашанов расположены далеко от центра города. И Тарапит мандир, и смашан находятся очень близко (в пределах 100 ярдов или около того) от центра города и недалеко от реки Дварка . Говорят, что на смашане сохранились следы Тары Ма; это обычная тема в индуизме, где говорят, что божества или их особо святые последователи оставляют свои следы на камнях. Многие садху и тантрики живут на смашане, некоторые живут в постоянных хижинах. Смашан заполнен собаками, которые традиционно загрязняют животных, которые, как говорят, делят еду с вамамаргой.святой Бамакхепа , самадхи или гробница которого находится по соседству с главным храмом Тарапитх.
Тара в буддизме [ править ]
Тара ( санскрит : तारा ) в буддизме - это женщина- бодхисатва в буддизме Махаяны, которая появляется как женщина- будда в буддизме Ваджраяны . Она известна как «мать освобождения» и олицетворяет успех в работе и достижениях.
Некоторые исследователи полагают, что Паранасабари - это еще одно имя индуистской богини Тары. [2] [3]
См. Также [ править ]
_LACMA_M.81.206.8.jpg){kind=link}
- Храм Тара Деви , Шимла
- Относится к другим религиям и культурам
- Тара (буддизм)
- Тала (богиня) , принятие в местную веру филиппинцев
- Связанный
- Бамакхепа
- Золотая Тара , статуя буддийского божества, обнаруженная на Филиппинах
- Храм Маа Таратарини
- Маа Тарини
- Маа Югра Тара
- Шактизм
- Тарапит
- Махапит Тарапит , бенгальское телешоу о Таре и происхождении святилища Тарапит
Ссылки [ править ]
- ↑ Дэвид Гордон Уайт . Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии (места разжигания 1613–1615 гг.). Издательство Чикагского университета. Разжечь издание. «Это прибрежное место напоминает нам о том, что, возможно, было изначальной ролью Тары: она была богиней мореплавания, морских переходов - tārā образовано от глагола tṛ, переходить через море».
- ^ Размышления о тантрах . Судхакар Чаттопадхьяя. 1978. стр. 76. ISBN 9788120806917.
- ^ Социальная функция искусства Радхакамал Мукерджи . Философская библиотека. 1954. с. 151.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Банерджи, Суманта (2002). Логика в популярной форме: Очерки популярной религии в Бенгалии . Книги Чайки . ISBN 81-7046-162-6.
- Кинсли, Дэвид Р. (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-06339-2.
- Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-0-520-20499-7.
- МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-516790-2.
- МакДэниел, июнь (1989). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-55723-5.
- Шанкаранараянан, Шри (1972). Десять великих космических сил . Публикации Dipti. ISBN 81-85208-38-7.
- Свобода, Роберт Э (1986). Агхора: по левую руку от Бога . ISBN 0-914732-21-8.
- Свобода, Роберт Э (1993). Агхора II: Кундалини . ISBN 0-914732-31-5.
- Свобода, Роберт Э (1998). Агхора III: Закон кармы . ISBN 0-914732-37-4.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Тары (махавидьи) . |
- Официальный сайт Tarapith
- Краткая биография Вамакшепы
