| Тара | |
|---|---|
 Изображение Тары из Бихара , Индия 10-го века | |
| санскрит | तारा Тара |
| Китайский | (Традиционный) 多 羅 菩薩 (Упрощенный) 多 罗 菩萨 ( Пиньинь : Duōluó Púsà ) 度 母 ( Пиньинь : Dùmǔ ) |
| Японский | ( ромадзи : Тара Босацу ) |
| Корейский | 다라 보살 ( RR : Дара Босал ) |
| Монгольский | Ногоон дарь эх |
| Тайский | พระนาง ตา รา |
| тибетский | རྗེ་ བརྩུན་ སྒྲོལ་ མ །། |
| вьетнамский | Đa La Bồ Tát Độ Mẫu |
| Информация | |
| Почитаемый | Махаяна , Ваджраяна |
 Религиозный портал | |
| Часть серии по |
| Тибетский буддизм |
|---|
 |
Тара ( санскрит : तारा , tārā ; тиб. སྒྲོལ་ མ, Dölma), rya Tārā , или Shayama Tara , также известная как Jetsun Dölma ( тибетский язык : rje btsun sgrol ma ), является важной фигурой в буддизме , особенно почитаемой в тибетском буддизме. . Она появляется как женщина- бодхисаттва в буддизме Махаяны и как женщина- будда в буддизме Ваджраяны . Она известна как «мать освобождения» и олицетворяет добродетели успеха в работе и достижениях. Она известна какТара Босацу (多 羅 菩薩) в Японии и иногда как Дуглуо Пуса (多 羅 菩薩) в китайском буддизме . [1]
Тара - божество медитации, почитаемое практикующими тибетской ветви буддизма Ваджраяны для развития определенных внутренних качеств и понимания внешних, внутренних и тайных учений, таких как каруна (сострадание), метта (любящая доброта) и шуньята (пустота). Тара может более правильно пониматься как различные аспекты одного и того же качества, поскольку бодхисаттвы часто считаются олицетворением буддийских методов.
Существует также признание в некоторых школах буддизма в двадцать один Тарасе . Практический текст, озаглавленный « Хвала двадцать одному Тарасу» , является наиболее важным текстом о Таре в тибетском буддизме . Другой ключевой текст - Тантра, являющаяся источником всех функций Тары, Матери всех Татхагат . [2]
Основная тара- мантра одинакова как для буддистов, так и для индуистов: oṃ tāre tuttāre ture svāhā . Тибетцы и буддисты, которые следуют тибетским традициям, произносят его как oṃ tāre tu tāre ture soha . Дословный перевод будет: «О Тара, я молю, о Тара, о Быстрый, да будет так!»
Появление Тары как буддийского божества [ править ]
В тибетском буддизме Тара считается бодхисаттвой сострадания и действия. Она - женский аспект Авалокитешвары, и в некоторых историях происхождения она происходит из его слез:
«Затем, наконец, Авалокитешвара прибыл на вершину Марпори,« Красного холма », в Лхасе. Выглянув наружу, он увидел, что озеро на Отанге,« Молочная равнина », похоже на ад непрекращающихся мучений. Мириады существ подвергались испытаниям. агонии кипения, горения, голода, жажды, но они никогда не умирали, постоянно испуская ужасные крики боли. Когда Авалокитешвара увидел это, слезы навернулись на его глаза. Слеза из его правого глаза упала на равнину и стала преподобный Бхрикути, который провозгласил: «Дитя вашего происхождения! Поскольку вы стремитесь ради живых существ в Стране снегов, заступитесь за их страдания, и я буду вашим спутником в этом стремлении!» Затем Бхрикути снова впитался в правый глаз Авалокитешвары и переродился в более поздней жизни как непальская принцесса Трицун. Слеза из его левого глаза упала на равнину и превратилась в преподобную Тару. Она также провозгласила: «Дитя вашего происхождения! Когда вы стремитесь ради живых существ в Стране снегов, заступитесь за их страдания, и я буду вашим спутником в этом стремлении!» Затем Тара снова впиталась в левый глаз Авалокитешвары ».
Тара проявляется во многих различных формах. В Тибете эти формы включали проявление Зеленой Тары как непальской принцессы ( Бхрикути ) [3] и проявление Белой Тары как китайской принцессы Конджо ( принцесса Вэньчэн ). [4]
Тара также известна как спасительница , как небесное божество, которое слышит крики существ, испытывающих страдания в сансаре .
Неясно, возникла ли фигура Тары как буддийская или индуистская богиня, и это остается источником вопросов среди ученых. Маллар Гош считает, что она возникла как форма богини Дурги в индуистских пуранах . [5] Сегодня ей поклоняются как в буддизме, так и в шактизме (индуизме) как одной из десяти Махавидий . Возможно, правда, что богини вошли в буддизм из шактизма (то есть поклонения местным или народным богиням до более узаконенного индуизма, который развился к раннему средневековью (то есть Средние королевства Индии). Согласно Бейеру, похоже, что женское начало впервые появляется в буддизме как богиня, олицетворяющая праджняпарамиту. [6]
Om ТАРНОЙ TUTTĀRE TŪRE сваха
в Lañja варианте Ранджане и тибетских алфавитов .
Тара стала рассматриваться как выражение сострадания к совершенной мудрости лишь позже, с ее самой ранней текстовой ссылкой на Манджушри-мула-калпа (ок. V – VIII вв. Н. Э.). [7] Самым ранним, достоверно идентифицируемым изображением Тары, скорее всего, является то, что все еще находится сегодня в пещере 6 в высеченном в скале буддийском монастырском комплексе пещер Эллора в Махараштре (ок. 7 век н. Э.), И ее поклонение хорошо основан с наступлением Империи Пала в Восточной Индии (8 век н.э.). [8]
Тара стала очень популярным божеством Ваджраяны с появлением тантры в Пале 8-го века, а с распространением индийского буддизма в Тибет через Падмасамбхаву поклонение и практики Тары также стали частью тибетского буддизма. [6] [9] В конечном итоге она стала считаться «Матерью всех будд», что обычно относится к просветленной мудрости будд, одновременно повторяя древнюю концепцию Богини-Матери в Индии.
Независимо от того, классифицируется ли она как божество, будда или бодхисаттва, Тара остается очень популярной в Тибете (и тибетских общинах в изгнании в Северной Индии), Монголии , Непале , Бутане , Сиккиме, и ей поклоняются в большинстве буддийских общин. во всем мире (см. также Гуаньинь , женский аспект Авалокитешвары в китайском буддизме).
Сегодня Зеленая Тара и Белая Тара, вероятно, самые популярные изображения Тары. Зеленая Тара ( Хадиравани ) обычно ассоциируется с защитой от страха и следующих восьми омрачений: львы (= гордость), дикие слоны (= заблуждение / невежество), огни (= ненависть и гнев), змеи (= ревность), бандиты и воры. (= неправильные взгляды, включая фанатичные взгляды), рабство (= жадность и скупость), наводнения (= желание и привязанность), а также злые духи и демоны (= обманутые сомнения). Как одно из трех божеств долгой жизни, Белая Тара ( Сарасвати ) ассоциируется с долголетием. Белая Тара противодействует болезням и тем самым способствует долгой жизни. Она олицетворяет мотивацию сострадания и считается такой же белой и сияющей, как луна.
Шьяма Тара (Зеленая Тара) Присутствуют Сита Тара (Белая Тара) и Бхрикути (Желтая Тара). ок. 8 век.
Статуя Тары , Шри-Ланка, 7-8 века
Буддийская богиня Тара , золото и серебро, Центральная Ява, Индонезия, ок. 9 век. [10] Художественный музей Уолтерса.
Тара как Праджняпарамита , 13 век, Ява , Индонезия .
Сита (Белая) Тара от Öndör Gegeen Zanabazar . Монголия, ок. 17-го века.
Происхождение буддийского бодхисаттвы [ править ]
У Тары есть много историй, объясняющих ее происхождение как бодхисаттвы .
В этой сказке есть молодая принцесса, которая живет в другой мировой системе миллионы лет назад. Ее имя - Джнаначанрда или Еше Дава, что означает «Луна Изначального Осознания». В течение многих веков она делает подношения Будде этой мировой системы, которого звали Тоньо Другпа. Она получает от него особые наставления относительно бодхичитты - безгранично сострадательного состояния ума бодхисаттвы. После этого к ней подходят некоторые монахи и предлагают ей, учитывая ее уровень достижений, помолиться, чтобы она переродилась мужчиной, чтобы развиваться дальше. В этот момент она недвусмысленно сообщает монахам, что только «слабоумные мирские жители» видят в гендере препятствие на пути к достижению цели.просветление . Однако она с сожалением отмечает, что было мало тех, кто хотел бы работать на благо живых существ в женской форме. Поэтому она решает всегда переродиться женщиной-бодхисаттвой, пока сансара не исчезнет. [11] Затем она пребывает во дворце в состоянии медитации около десяти миллионов лет, и сила этой практики освобождает от страданий десятки миллионов существ. В результате Тоньо Другпа говорит ей, что отныне она будет проявлять высшее бодхи как Богиню Тару во многих будущих мировых системах.
Имея в виду эту историю, интересно сопоставить ее с цитатой 14-го Далай-ламы о Таре, произнесенной на конференции по состраданию в Ньюпорт-Бич, Калифорния, в 1989 году:
В буддизме существует истинное феминистское движение, связанное с богиней Тарой. После совершенствования бодхичитты , мотивации бодхисаттвы, она посмотрела на положение тех, кто стремится к полному пробуждению, и почувствовала, что слишком мало людей достигли состояния будды в качестве женщин. Поэтому она поклялась: «Я развивала бодхичитту как женщина. На протяжении всех жизней на пути я клянусь родиться женщиной, и в моей последней жизни, когда я достигну состояния будды, тогда я тоже буду женщиной».
Тара, то, воплощает в себе определенные идеалы , которые делают ее привлекательной для женщин - практиков, и ее появление в качестве Бодхисаттвых можно рассматривать как часть махаяны буддизма охвата женщина, и становится все более широким , даже в шестом веке CE Индии .
Символы и ассоциации [ править ]
Имя Тары буквально означает «звезда» или «планета», и поэтому она ассоциируется с навигацией и путешествиями как буквально, так и метафорически, как духовный переход на «другую сторону» океана существования (просветление). [12] Поэтому на тибетском языке она известна буквально как «спасающая». [13] В 108 именах Святой Тары Тара - «Вождь караванов ... указывающая путь тем, кто его потерял», и ее называют Дхрува , санскритское название Полярной звезды . [13]
По словам Миранды Шоу, « материнство занимает центральное место в зачатии Тары». [14] Ее титулы включают «любящая мать», «верховная мать», «мать мира», «вселенская мать» и «мать всех Будд». [15]
Ее чаще всего изображают с голубым лотосом или ночным лотосом ( утпала ), который испускает свой аромат с появлением луны, и поэтому Тара также ассоциируется с луной и ночью. [16] [13]
Тара также является лесной богиней, особенно в ее облике Хадиравани , «обитательницы леса Хадира», и обычно ассоциируется с растениями, цветами, деревьями акации (хадира) и ветром. Из-за того, что она связана с природой и растениями, Тара также известна как богиня исцеления (особенно как Белая Тара) и как богиня заботливого качества и плодородия. [17] Ее чистая земля на горе Потала описывается как «Покрытая множеством деревьев и лиан, звучащая шумом многих птиц и журчанием водопадов, заполненная множеством диких зверей; Многие виды цветов растут повсюду». [18] Ее связь с элементом ветра (вайю) также означает, что она быстро реагирует на призывы о любой помощи.
Тара как спасительница [ править ]
Тара также воплощает в себе многие качества женского начала. Она известна как Мать Милосердия и Сострадания. Она - источник, женский аспект вселенной, который рождает тепло, сострадание и избавление от плохой кармы, которую испытывают обычные существа в циклическом существовании. Она порождает, питает, улыбается жизненной силе творения и сочувствует всем существам, как мать к своим детям. Как Зеленая Тара она предлагает помощь и защиту от всех неблагоприятных обстоятельств, с которыми можно столкнуться в мире сансары. Как Белая Тара, она выражает материнское сострадание и предлагает исцеление существам, которые ранены или ранены, умственно или психически. В роли Красной Тары она учит распознавать сотворенные явления и тому, как превратить грубое желание в сострадание и любовь. Как Синяя Тара ( Экаджати) она становится защитником в линии передачи Ньингма, выражая свирепую, гневную женскую энергию, чей призыв разрушает все дхармические препятствия, которые порождают удачу и быстрое духовное пробуждение. [6]
В тибетском буддизме у нее есть 21 основная форма, каждая из которых связана с определенным цветом и энергией. И каждая из них предлагает какой-то женский атрибут, приносящий высшую пользу духовному искателю, который просит ее помощи.
Еще одно качество женского начала, которое она разделяет с дакини, - это игривость. Как Джон Blofeld расширяет в Бодхисаттвы Сострадания , [19] Tara часто изображается как молодой шестнадцать-летней женщины девичьем. Она часто проявляется в жизни практикующих дхарму , когда они слишком серьезно относятся к себе или к духовному пути. Есть тибетские сказки, в которых она смеется над самодовольством или разыгрывает тех, кто не уважает женское начало. В « Магическом танце: проявление собственной природы пяти дакинь мудрости» , [20]Тинли Норбу рассматривает это как «Playmind». Применительно к Таре можно сказать, что ее игривый ум может облегчить обычные умы, которые становятся жестко серьезными или жестко охваченными дуалистическими различиями. Тогда она находит удовольствие в открытом уме и восприимчивом сердце. Ибо в этой открытости и восприимчивости ее благословения могут естественным образом раскрыться, а ее энергии могут ускорить духовное развитие стремящихся.
Эти качества женского начала нашли выражение в индийском буддизме махаяны и зарождающейся Ваджраяне Тибета, в виде множества форм тары, дакини, праджняпарамиты и многих других местных и специализированных женских божеств. По мере развития поклонения Таре с ней стали ассоциироваться различные молитвы, песнопения и мантры. Они возникли из-за ощущаемой потребности в преданном служении и из-за ее вдохновения, побуждающего духовных учителей составлять и устанавливать садханы или тантрические практики медитации. Начали появляться два подхода к ней. В одном простом народе и миряне практикующие просто обращались к ней напрямую, чтобы облегчить некоторые из невзгод мирской жизни. Во втором она стала тантрикой.божество, практика которого будет использоваться монахами или тантрическими йогами для развития ее качеств в себе, в конечном счете ведущей через нее к источнику ее качеств, которыми являются Просветление , Просветленное Сострадание и Просветленный Разум.
Тара как тантрическое божество [ править ]
Тара как средоточие тантрической йоги божеств восходит к временам Падмасамбхавы . Есть практика красной тары, которую Падмасамбхава дал Еше Цогьялу . Он попросил, чтобы она спрятала это как сокровище . Только в 20 веке великий лама ньингма Апонг Тертон открыл его заново. Говорят, что этот лама переродился как Сакья Тризин , нынешний глава секты Сакьяпа . Монаху, который знал Апонг Тертон, удалось ретранслировать его Сакья Тризину, и тот же монах также передал его Чагдуду Тулку Ринпоче , который передал его своим западным ученикам.
Мартин Уилсон в книге «Хвала Таре» прослеживает множество различных линий передачи Тара-тантр, то есть священных писаний Тары, используемых в качестве тантрических садхан. [21] Например, садхан Тары был открыт Тилопам (988-1069 CE), человеческим отец Карма Кагью . Атиша , великий переводчик и основатель школы тибетского буддизма Кадампа , был приверженцем Тары. Он сочинил ей хвалу и три тара-садханы. Работа Мартина Уилсона также содержит диаграммы, которые показывают происхождение ее тантр в различных линиях передачи, но достаточно сказать, что Тара как тантрическая практика быстро распространилась примерно с 7 века нашей эры и до сих пор остается важной частью буддизма Ваджраяны.
Сами практики обычно представляют Тару как божество-покровителя (thug dam, yidam ), которое практикующие рассматривают как латентный аспект ума или проявление в видимой форме качества, проистекающего из Будда Джнаны . Как пишет Джон Блофельд в «Тантрическом мистицизме Тибета» :
Функция йидама - одна из глубинных тайн Ваджраяны ... Йидам особенно важен в первые годы практики. Йидам - это тибетский перевод санскритского слова «Ишадева» - внутреннее божество; но там, где индуисты принимают Ишадеву за реальное божество, которое было приглашено обитать в сердце преданного, йидамы тантрического буддизма на самом деле являются эманациями собственного ума адептов. Или они? В некоторой степени они кажутся принадлежащими к тому порядку явлений, которые в терминах Юнга называются архетипами и, следовательно, являются общим достоянием всего человечества. Даже среди тантрических буддистов могут существовать различные мнения относительно того, насколько йидамы являются творениями индивидуальных умов. Совершенно очевидно, что они не являются независимо существующими богами и богинями;и тем не менее, как это ни парадоксально, во многих случаях к ним следует относиться так же.[22]
Формы [ править ]
Существует множество форм тары, в том числе различные популярные списки 21 различных эманаций тары. Зеленая Тара (śyāmatārā), ассоциирующаяся с умиротворением и просветленной деятельностью, является наиболее изображаемым и центральным аспектом Тары, из которого исходят другие, такие как 21 Тара. В своей Зеленой форме ее часто также называют Хадиравани-Тара (Тара из акациевого леса), которая явилась Нагарджуне в лесу Хадиравани на юге Индии и защищает от восьми великих страхов. Ее часто сопровождают два ее помощника, Маричи и Экаджана. Дхармачари Пурна пишет о различных формах Тары:
На самом деле Тара - это имя целого класса божеств. Она появляется во всех пяти цветах Джинов. Есть как минимум десять зеленых форм, семь белых, пять желтых, две синих и одна красная. Как Сарваджнамитра говорит о своей форме: «Это универсальная форма, разнообразная, как кристалл, поскольку она меняется в зависимости от обстоятельств». У нее есть как мирные, так и гневные формы. Ее фигура изображена практически во всех позах, от стоя до сидения, в полном лотосе, полулотосе, одна нога опущена, а обе ноги опущены. По-видимому, существует еще и наклонная Тара. У нее двурукие фигуры, четыре руки, восемь рук, двенадцать рук, и Гетти даже упоминает тибетскую картину, на которой изображена стоящая Тара с «тысячей голов и рук». Гхош перечисляет семьдесят шесть различных форм Тары, и традиция говорит нам, что у нее есть сто восемь имен. [13]
Согласно Сарваджнамитре, у нее есть «универсальная форма» ( вишва-рупа ), которая охватывает все живые существа и божества и изменяется в зависимости от потребностей каждого существа. [23]
Другие формы тары включают:
- Белая Тара (Ситатара) с двумя руками, сидящими на белом лотосе, с глазами на руках и ногах, а также с третьим глазом на лбу (поэтому она также известна как «Семиглазая»). Она известна состраданием, долгой жизнью, исцелением и безмятежностью. [24] Также известно как Колесо исполнения желаний или Синтачакра.
- Правиратара, «Тара стремительная и героическая», форма красного цвета с восемью руками, держащими колокол и ваджру, лук и стрелы, колесо, раковину, меч и петлю.
- Курукулла (Рикчема) красного цвета и жестокий аспект, связанный с намагничиванием всех хороших вещей
- Черная Тара (Угра Тара), связанная с властью
- Различные формы желтых или золотых тар, иногда связанных с богатством и процветанием, включая «Желтую Чинтамани Тара» («Драгоценную Тару, исполняющую желания»), держащую драгоценный камень, исполняющий желания, восьмирукую «Ваджра-тару» и золотую «Раджасри-тару», держащую в руках синий лотос. [25]
- Синяя Тара (Экаджати), гневная, с множеством голов и рук, ассоциируется с трансмутацией гнева
- Чинтамани-тара, форма тары, широко практикуемая на уровне высшей йога-тантры в школе гелуг тибетского буддизма , изображается как зеленая и часто ассоциируется с зеленой тарой.
- Сарасвати (Янченма), известная своим искусством, знаниями и мудростью.
- Bhṛkuītārā (Троньер Чендзе), «Тара с хмурым взглядом», известный защитой от духов.
- Uṣṇīavijaya Tārā , Белая Тара, названная «Победоносным Uīa» с тремя лицами и двенадцатью руками, связанная с долгой жизнью
- Золотой Прасанна Тара - гневная форма, с ожерельем из окровавленных голов и шестнадцатью руками, держащими множество оружия и тантрических атрибутов.
- Еше Цогьял («Королева озера Мудрость»), супруга Падмасамбхавы, которая принесла буддизм в Тибет, была известна как эманация Тары.
- Ригджай Лхамо, «Богиня, приносящая осознание», сидит в королевской позе в окружении радужного света.
- Ситатапатра Тара, защитник от сверхъестественной опасности
Иконография Тары, такая как лотос, также показывает сходство с индуистской богиней Лакшми , и по крайней мере в одной тибетской литургии Лакшми упоминается как Тара. [26] Согласно Миранде Шоу, существует более поздняя тенденция теологии Тары, которая начала рассматривать все другие женские божества как аспекты Тары или, по крайней мере, связанные с ней. Помимо множества ее эманаций, называемых Тара разного цвета, другие женские божества Махаяны, которые стали частью теологии Тары, включают Джангули , Парнасабари , Чунду , Курукулла , Махамаюри , Уснисавиджая и Маричи . Основываясь на этом принципе Тары как центральной женской божественности,Дакини также рассматривались как ее эманации. [27]
Садханы Тары [ править ]
Садханы, в которых Тара является йидамом (медитативным божеством), могут быть обширными или довольно краткими. Большинство из них включают вводные похвалы или почести, призывающие к ее присутствию, и молитвы о принятии прибежища. Затем произносится ее мантра , за которой следует ее визуализация, возможно, еще мантра, затем визуализация растворяется, после чего следует посвящение заслуг от выполнения практики. Кроме того, могут быть дополнительные молитвы устремлений и молитва долгой жизни за ламу, который положил начало этой практике. Многие из садхан Тара считаются начальными практиками в мире буддизма Ваджраяны., однако то, что происходит во время визуализации божества, на самом деле вызывает некоторые из самых возвышенных учений всего буддизма. Два примера - Забтик Дролчок [28] и Чиме Пакме Ньингтик. [29]
В этом случае на этапе создания Тары как йидама она рассматривается как обладающая такой же реальностью, как и любые другие явления, воспринимаемые умом. Читая ее мантру и визуализируя ее форму впереди или на голове адепта, человек открывается для ее энергий сострадания и мудрости. По прошествии определенного периода времени практикующий разделяет некоторые из этих качеств, проникается своим существом и всем, что оно представляет. В то же время все это рассматривается как выходящее из Пустоты и имеющее полупрозрачное качество, как радуга. Затем много раз происходит визуализация себя как Тары. Человек одновременно становится неотделимым от всех своих хороших качеств, в то же время осознавая пустоту визуализации себя как йидама, а также пустоту своего обычного я.
Это происходит на стадии завершения практики. Человек растворяет созданную форму божества и в то же время также осознает, насколько многое из того, что мы называем «я», является творением ума и не имеет длительного существенного внутреннего существования. Затем эта часть практики подготавливает практикующего к тому, чтобы он смог противостоять растворению самого себя в момент смерти и, в конечном итоге, приблизиться через различные стадии медитации на пустоту, к осознанию Абсолютной Истины как обширного проявления Пустоты и Светимости. В то же время повторение мантры вызывает энергию Тары через ее семенные слоги на санскрите, и это очищает и активирует определенные психические центры тела ( чакры). Это также распутывает узлы психической энергии, которые мешают практикующему развить ваджрное тело, которое необходимо для того, чтобы перейти к более продвинутым практикам и более глубоким стадиям реализации.
Следовательно, даже в простой тара- садхане происходит множество внешних, внутренних и тайных событий, и сейчас существует множество работ, таких как Божественная йога , составленная нынешним Далай-ламой [30], в которой исследуются все ответвления работы с йиды в практике тантрической.
Конечных результатов выполнения таких практик тары много. Во- первых , он уменьшает силы заблуждения в формах отрицательной кармы, болезней, недугов клеш и других препятствий и омрачений.
Мантра помогает генерировать бодхичитту в сердце практикующего и очищает психические каналы ( нади ) внутри тела, позволяя более естественному выражению щедрости и сострадания течь из сердечного центра. Переживая совершенную форму Тары, человек признает свою собственную совершенную форму, то есть присущую ему природу Будды, которая обычно скрыта омрачениями и цеплянием за дуалистические явления как по своей сути реальную и постоянную.
Затем практика уводит человека от грубого понимания Реальности, позволяя ему соприкоснуться с внутренними качествами, подобными качествам бодхисаттвы, и подготавливает свое внутреннее «я» к принятию более тонких духовных энергий, что может привести к более тонким и глубоким реализациям. Пустота явлений и самости.
Как Чагдуда Тулку Ринпоче , в его введении к Красной Тары садханы , [31] отмечает , его происхождение: «Таре является безупречным выражением неразрывной пустоты, осознание и сострадание так же , как вы используете зеркала , чтобы увидеть ваше лицо, Тару. медитация - это средство увидеть истинное лицо вашего разума, лишенное каких-либо следов заблуждения ».
Перед практикой садханы необходимо сделать несколько подготовительных мероприятий. Чтобы выполнить правильное выполнение, практикующий должен быть подготовлен и занять надлежащую позицию. Препараты можно разделить на «внутренние» и «внешние». И то и другое необходимо для достижения необходимой концентрации.
Препараты бывают двух видов: наружные и внутренние. Внешние приготовления включают уборку комнаты для медитации, установку святыни с изображениями Будды Шакьямуни и Зеленой Тары и размещение прекрасного расположения подношений. Мы можем использовать воду для обозначения нектара для питья, воды для купания ног и духов. Что касается остальных подношений - цветов, благовоний, света и чистой пищи - по возможности, мы должны указать действительные вещества. Что касается внутренней подготовки, мы должны попытаться улучшить наше сострадание, бодхичитту и правильное восприятие пустоты посредством практики стадий пути и получить тантрическое посвящение Зеленой Тары. Можно участвовать в групповых пуджах, если мы еще не получили посвящение, но чтобы получить глубокий опыт этой практики, нам необходимо получить посвящение.Основная внутренняя подготовка состоит в том, чтобы зародить и укрепить нашу веру в Арья Тару, рассматривая ее как синтез всех Гуру, Йидамов и Будд.[32]
Статуя Тары возле Куллу , Химачал-Прадеш , Индия.
Медитирующая Тара, Ратнагири, Одиша , Индия, 8 век
Статуя Белой Тары в дхарма-центре Карма Кагью
[ править ]
Учения Терма - это «скрытые учения», оставленные Падмасамбхавой (8 век) и другими для блага будущих поколений. Джамьянг Кхьенце Вангпо открыл Пхагме Ньингтиг (тиб. Орфография: «чи мед» пхаг ма'и сниинг тиг, учение Самой Сущности Бодхисаттвы [Арья Тара]). [33]
Ранее в 19 веке, согласно биографии [34], Ньяла Пема Дундул получил Скрытое Сокровище, Учение Тары и Ньингтиг (тиб. Ньинг тхиг) от своего дяди Кунсанга Дуджома (тиб. Кун бзанг бдуд 'джомс). Из источника не ясно, относятся ли учение терма и учение ньинтиг к одному и тому же тексту или к двум разным текстам.
См. Также [ править ]
- Найратмья
- Восхваляет двадцать один тарас
- Золотая Тара , статуя буддийского божества Махаяны обнаружена на Филиппинах
- Тара (Деви)
Ссылки [ править ]
- ↑ Буддийские божества: бодхисаттвы сострадания
- ^ Бейер, Стефан; Культ Тары, магия и ритуал, стр.13.
- ^ ((Мин Бахадур Шакья | title = Жизнь и вклад непальской принцессы Бхрикути Деви в тибетскую историю | год = 2009 | publisher = Pilgrims Publishing))
- ^ Сакьяпа Сонам Гьялцен (1996). Ясное зеркало: традиционный отчет о золотом веке Тибета . Публикации Снежного Льва. С. 64–65. ISBN 1-55939-048-4.
- ^ Mallar Гош (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии . Мунширам Манохарлал. п. 17. ISBN 81-215-0208-Х.
- ^ a b c Стивен Бейер (1978). Культ Тары: Магия и Ритуал в Тибете (Герменевтика: Исследования по истории религий) . Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-03635-2.
- ↑ Мартин Уилсон (1992). Во славу Тары: Песни Спасительнице . Публикации мудрости . п. 40. ISBN 0-86171-109-2.
- ^ Mallar Гош (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии . Мунширам Манохарлал. п. 6. ISBN 81-215-0208-Х.
- ^ Хенчен Палден Шараб; Кхенпо Цеванг Донгьял (2007). Просветленная деятельность Тары: комментарий к восхвалениям 21 Тараса . Публикации Снежного Льва . п. 13. ISBN 1-55939-287-8.
- ^ "Буддийская богиня Тара" . Художественный музей Уолтерса .
- ^ Арни, Самхита (2017-03-09). «Гендер не мешает Нирване» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 14 декабря 2019 .
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 310
- ^ a b c d Пурна, Дхармачари; Тара: ее происхождение и развитие, http://www.westernbuddhistreview.com/vol2/tara_origins_a_development.html
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 316
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, страницы 316-317.
- ^ Пиво, Роберт; Справочник тибетских буддийских символов, страница 170
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 324
- ↑ Эдвард Конзе, Буддийские тексты сквозь века, стр.196.
- ^ Джон Блофельд (2009). Бодхисаттва сострадания: мистическая традиция Гуань Инь . Публикации Шамбалы . ISBN 1-59030-735-6.
- ^ Тхинли Норбу (1999). Магический танец: проявление собственной природы Дакинь Пяти Мудрости . Публикации Шамбалы . ISBN 0-87773-885-8.
- ↑ Мартин Уилсон (1992). Во славу Тары: Песни Спасительнице . Публикации мудрости . ISBN 0-86171-109-2.
- ↑ Джон Блофельд (1992). Тантрический мистицизм Тибета: Практическое руководство по теории, цели и техникам тантрической медитации . Пингвин. п. 176. ISBN. 0-14-019336-7.
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 337
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 333
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 339
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 332
- ^ Шоу, Миранда; Буддийские богини Индии, стр. 341
- ^ http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Zabtik_Drolchok
- ^ http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Chim%C3%A9_Phakm%C3%A9_Nyingtik
- ↑ Далай-лама (1987). Божественная йога: тантра действий и представлений . Публикации Снежного Льва . ISBN 0-937938-50-5.
- ^ Чагдуд Тулку Ринпоче (1998). Комментарий Красной Тары: Инструкции по краткой практике, известной как Красная Тара - открытая дверь к блаженству . Падма Паблишинг. ISBN 1-881847-04-7.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 05.09.2012 . Проверено 26 мая 2012 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Тулку Тхондуп (1999). Мастера медитации и чудес: жизни великих буддийских мастеров Индии и Тибета . Публикации Шамбалы . п. 218. ISBN 1-57062-509-3.
- ^ Биография Пема Дудул
Внешние ссылки [ править ]
- 21 Тарас у Тары Мандала
| vтеТемы в буддизме | |
|---|---|
| |
| Фонды |
|
| Будда |
|
| Бодхисаттвы |
|
| Ученики |
|
| Ключевые идеи |
|
| Космология |
|
| ветви |
|
| Практики |
|
| Нирвана |
|
| Монашество |
|
| Основные цифры |
|
| Тексты |
|
| Страны |
|
| История |
|
| Философия |
|
| Культура |
|
| Разное |
|
| Сравнение |
|
| Списки |
|
| |
Контур
Категория
 | В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Тара (буддизм) |
