Ваджраяна

Ваджраяна наряду с Мантраяной , Гухьямантраяной , Тантраяной , тантрическим буддизмом и эзотерическим буддизмом - это имена, относящиеся к буддийским традициям, связанным с тантрой и «Тайной мантрой », которые развились на средневековом индийском субконтиненте и распространились на Тибет , Восточную Азию , Монголию и другие государства Гималаев .

Ваджра и колокольчик ( ghanta ), которые являются классическими ритуальными символами Ваджраяны

Практики ваджраяны связаны с определенными линиями передачи в буддизме через учения держателей линии. Другие обычно называют тексты буддийскими тантрами . [1] Он включает в себя практики, в которых используются мантры , дхарани , мудры , мандалы и визуализация божеств и будд.

Традиционные источники Ваджраяны утверждают, что тантры и линия Ваджраяны преподавались Буддой Шакьямуни и другими фигурами, такими как бодхисаттва Ваджрапани и Падмасамбхава . Между тем современные историки буддийских исследований утверждают, что это движение восходит к тантрической эпохе средневековой Индии (примерно с 5 века н.э.). [2]

Согласно писаниям Ваджраяны, термин Ваджраяна относится к одной из трех колесниц или путей к просветлению , два других - Шравакаяна (также уничижительно известная как Хинаяна ) и Махаяна ( также известная как Парамитаяна ).

В настоящее время практикуются несколько буддийских тантрических традиций, в том числе индо-тибетский буддизм , сингон-буддизм и невар-буддизм .

В тибетском буддизме, практикуемом в гималайских регионах Индии , Непала и Бутана , буддийская тантра чаще всего называется Ваджраяна (тиб. རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པ་, dorje tekpa , Wyl. Rdo rje theg pa ) и Тайная мантра (санскр. . Guhyamantra , тиб གསང་. སྔགས་, пели ngak , Wyl. gsang sngags ). Ваджра мифическое оружие связано с Индрой , который называется нерушимой и нерушимая (как алмаз) и очень мощный (как гром). Таким образом, этот термин по-разному переводится как Diamond Vehicle, Thunderbolt Vehicle, Неразрушимая машина и так далее.

Китайский эзотерический буддизм широко известен под различными терминами, такими как Чжэньян ( китайский : 真言, буквально «истинное слово», относящееся к мантре), Танми или Ханьми (唐 密 - 漢 密, « Танский эзотеризм» или « Ханьский эзотеризм») , Mìzōng (密宗, «Эзотерическая секта») или Mìjiao (китайский: 密 教; Эзотерическое учение). Китайский термин mì密 («тайный, эзотерический») является переводом санскритского термина Guhya («тайный, скрытый, глубокий, непонятный»). [3]

В Японии буддийский эзотеризм известен как миккё (密 教, «тайные учения») или термином « Сингон» (японское исполнение « Чжэньян» ), которое также относится к определенной школе Сингон-сю (真言 宗).

Махасиддхи, монастырь Палпунг. Обратите внимание на фигуру великого адепта Putalipa в центре, сидящий в пещере и глядя на образ медитационных божеств Самвара и фигур в нижней части слева держит череп-персонал ( Кхатванг ) и свежевание нож ( Kartika )

Махасиддхи и тантрическое движение

Тантрический буддизм связан с группами странствующих йогов, которых в средневековой Индии называли махасиддхами . [4] Согласно Роберту Турману , эти тантрические личности процветали во второй половине первого тысячелетия нашей эры. [2] Согласно Рейнольдсу (2007), махасидды относятся к средневековому периоду Северной Индии и использовали методы, радикально отличавшиеся от тех, что использовались в буддийских монастырях, включая практику в склепах . [5]

Поскольку практика тантры сосредоточена на превращении ядов в мудрость, йогические круги собирались вместе на тантрических пирах , часто в священных местах ( питха ) и местах ( кшетра ), которые включали танцы, пение, практики супруга и прием табуированных веществ, таких как алкоголь, моча и мясо. [6] По крайней мере два из махасиддхов, упомянутых в буддийской литературе, сопоставимы со святыми Шайва Натха ( Горакшанатх и Матсиендранатх ), которые практиковали хатха-йогу .

Согласно Шуману, движение под названием Сахаджа- сиддхи появилось в 8 веке в Бенгалии . [7] В нем доминировали длинноволосые странствующие махасидхи, которые открыто бросали вызов буддийскому истеблишменту и высмеивали его. [8] Махасиддхи преследовали сиддхи , магические силы, такие как полет и экстрасенсорное восприятие, а также духовное освобождение. [9]

Рональд М. Дэвидсон заявляет, что,

«Буддийские сиддхи продемонстрировали присвоение более старой социологической формы - независимого мудреца / мага, который жил в лиминальной зоне на границе между полями и лесами. Их обряды включали соединение сексуальных практик и буддийской визуализации мандалы с ритуальными аксессуарами, сделанными из частей. человеческого тела, чтобы можно было контролировать силы, препятствующие естественным способностям сиддхов манипулировать космосом по своему желанию. В своих самых крайних проявлениях сиддхи также представляли собой оборонительную позицию в буддийской традиции, принятую и поддерживаемую для этой цели. агрессивного взаимодействия со средневековой культурой публичного насилия. Они укрепляли свою репутацию личной святости слухами о магическом манипулировании различными вкусами демонических женщин ( дакини , якси , йогини ), кладбищенских вурдалаков ( ветала ) и других вещей, которые вызывают недоумение. ночью. Действуя на окраинах монастырей и приличного общества, некоторые из них переняли поведение связаны с призраками ( preta , pisaca ) не только как религиозная практика, но и как продолжение их подразумеваемых угроз ». [10]

Тантры

Алмазный Realm Mandala , основанный на тантрическом Vajrasekhara Сутры и символизирующего окончательную реализацию Вайрочана Будды в Сингоне .
Обнаженные тантрики танцуют и едят из черепных чаш ( капала ), крупным планом мандалы Чакрасамвары

Многие элементы буддийской тантрической литературы не новы. Ранее сутры Махаяны уже содержали некоторые элементы, которые подчеркиваются в тантрах, такие как мантры и дхарани . [11] Использование защитных стихов или фраз на самом деле восходит к ведическому периоду и может быть замечено в ранних буддийских текстах , где они называются паритта . Практика визуализации будды , такие как Амитабхи также рассматривается в предварительно тантрических текстах как Longer Sukhāvatīvyūha Сутра . [12]

Есть и другие сутры Махаяны, которые содержат « прототантрический » материал, такие как Гандавьюха и Дасабхумика, которые могли служить центральным источником визуальных образов для тантрических текстов. [13] Более поздние тексты Махаяны, такие как Каранавьюха Сутра (ок. 4-5 века н.э.), разъясняют использование мантр, таких как Ом мани падме хум , связанных с чрезвычайно могущественными существами, такими как Авалокитешвара . Популярная Сутра Сердца также включает в себя мантру.

Буддисты Ваджраяны разработали большой корпус текстов, называемых буддийскими тантрами , некоторые из которых восходят, по крайней мере, к 7 веку нашей эры, но могут быть и старше. По словам Дэвида Снеллгроува, датирование тантр - «трудная и даже невыполнимая задача» . [14]

Некоторые из самых ранних из этих текстов, крийя-тантры, такие как Манджушри-мула-кальпа (ок. 6 век), учат использовать мантры и дхарани в основном для мирских целей, включая лечение болезней, контроль погоды и накопление богатства. [15] Tattvasaṃgraha Тантра ( Сборник принципов ), классифицируются как «Йога - тантре», является одним из первых буддийских тантр , который фокусирует на освобождение , в отличие от мирских целей. В другой ранней тантре, Ваджрасекхара (Пик Ваджры), развита влиятельная схема пяти семейств Будды . [16] Другие ранние тантры включают Махавайрочана Абхисамбодхи и Гухьясамаджа (Сбор секретов). [17]

Гухьясамажди является Махайог класс тантры, которая включает форму ритуальной практики считается «левым» ( vamachara ) , такими , как использование запретных веществ , как алкоголь, практики Consort и шмашана практикой , которые вызывают гневные божество . [18] Рюджун Тадзима делит тантры на те, которые были «развитием мысли махаянизма», и те, которые «сформировались по довольно популярной форме к концу восьмого века и перешли в эзотеризм левых», [19] это ». левый эзотеризм »в основном относится к тантрам йогини и более поздним работам, связанным с странствующими йогами. Эта практика сохранилась и в тибетском буддизме, но редко, когда это делается с реальным человеком. Йоги или йогини чаще используют воображаемую супругу (буддийское тантрическое божество, то есть йидам). [20]

Эти более поздние тантры, такие как Хеваджра-тантра и Чакрасамвара , классифицируются как « тантры йогини » и представляют собой окончательную форму развития индийских буддийских тантр в девятом и десятом веках. [15] Калачакра тантра разработан в 10 - м веке. [21] Он наиболее удален от ранних буддийских традиций и включает в себя концепции мессианизма и астрологии, которых нет больше нигде в буддийской литературе. [8]

Согласно Рональду М. Дэвидсону, рост тантрического буддизма был ответом на феодальную структуру индийского общества в период раннего средневековья (примерно 500–1200 гг. Н. Э.), Когда короли обожествлялись как проявления богов. Точно так же тантрические йоги изменили свою практику с помощью метафоры посвящения ( abhiśeka ) в качестве повелителя ( rājādhirāja ) дворца мандалы божественных вассалов, имперской метафоры, символизирующей королевские крепости и их политическую власть. [22]

Отношение к шиваизму

Ваджраяна приняла таких божеств, как Бхайрава , известного в тибетском буддизме как Ямантака .
Центральное божество Чакрашанвара-тантры , которое, по мнению таких ученых, как Дэвид Б. Грей и Алексис Сандерсон, заимствовало многочисленные элементы из недвойственной шайва-тантры.

Вопрос о происхождении ранней ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Руэгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «пан-индийского религиозного субстрата», который не является специфически буддистским, шайвским или вайшнавским . [23]

По словам Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм. [24] Взаимосвязь между двумя системами можно увидеть в таких текстах, как Манджусримулакальпа , которая позже была классифицирована как крийя-тантра , и заявляет, что мантры, которым учат в тантрах Шайва, Гаруда и Вайшнава, будут эффективны, если будут применяться буддистами, поскольку они все они были изначально учены Манджушри . [25]

Алексис Сандерсон отмечает, что тантры Ваджраяна Йогини широко используют материалы, также присутствующие в тантрах Шайва Бхайрава, классифицируемых как Видьяпитха . Сравнение их Сандерсоном показывает сходство в «ритуальных процедурах, стиле соблюдения, божествах, мантрах, мандалах, ритуальной одежде, атрибутах Капалики, таких как чаши из черепа, специальной терминологии, секретных жестах и ​​секретных жаргонах. Существует даже прямое заимствование отрывков из текстов Шайвы. . " [26] Сандерсон приводит многочисленные примеры, такие как Гухьясиддхи Падмаваджры, работа, связанная с традицией Гухьясамаджи , которая предписывает действовать как шайва- гуру и посвящать членов в священные писания и мандалы шайва-сиддханты . [27] Sanderson утверждает , что тантра Самвара тексты , принятые в Пита список из Shaiva текста Tantrasadbhava , вводя копируя ошибку , когда божество было ошибочно принято за место. [28]

Рональд М. Дэвидсон тем временем утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии текстов Шайва Видьяпиты проблематичны, потому что «хронология тантр Видьяпитхи ни в коем случае не так хорошо установлена» [29] и что «имеющиеся свидетельства позволяют предположить, что полученные тантры Шайва приходят к нам. в доказательствах где-то в девятом-десятом веках с их подтверждением такими учеными, как Абхинавагупта (около 1000 г. н. э.) " [30] Дэвидсон также отмечает, что список питх или священных мест" определенно не является буддистским и не является исключительно местом проведения Капалики. , несмотря на их присутствие в списках, используемых обеими традициями ". [31] Дэвидсон далее добавляет, что, как и буддисты, традиция Шайвы также участвовала в присвоении индуистских и неиндусских божеств, текстов и традиций, примером которых является «деревенские или племенные божества, такие как Тумбуру». [32]

Дэвидсон добавляет, что буддисты и капалики, а также другие аскеты (возможно, пасупаты ) общались и обсуждали свои пути в разных местах паломничества и что между разными группами происходили обращения. Таким образом, он заключает:

Связь между буддизмом и капаликой более сложна, чем простой процесс религиозного подражания и присвоения текста. Не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием Капалики и других движений шайвов, но влияние, очевидно, было взаимным. Возможно, более тонкой моделью было бы то, что различные линии передачи процветали на местном уровне и что в некоторых областях они взаимодействовали, в то время как в других они сохраняли согласованную враждебность. Таким образом, влияние было одновременно устойчивым и взаимным, даже в тех местах, где буддисты и сиддхи Капалика находились в крайнем антагонизме. [33]

Дэвидсон также выступает за влияние небрахманических и неприкасаемых племенных религий и их женских божеств (таких как Парнасабари и Джангули). [34]

Традиционные легенды

Согласно нескольким буддийским тантрам, а также традиционным тибетским буддийским источникам, тантрам и Ваджраяне учил Будда Шакьямуни , но только некоторым людям. [35] [36] Существует несколько историй и версий распространения тантр. Гйан Тилак Тантр , например, имеет состояние Будды , что тантры будут объяснены бодхисаттвы Ваджрапани . [35] Одна из самых известных легенд - это история царя Индрабхути (также известного как царь Джа) из Уддияны (фигура, связанная с Ваджрапани, в некоторых случаях считается его эманацией). [35]

Другие источники приписывают откровение буддийских тантр Падмасамбхаве , утверждая, что он был эманацией Амитабы и Авалокетишвары и что его приход был предсказан Буддой. Некоторые источники также утверждают, что Падмасамбхава - прямое перевоплощение Будды Шакьямуни. [36]

Согласно Луи де ла Валле-Пуссену и Алексу Уэйману , философский взгляд на Ваджраяну основан на буддийской философии Махаяны , в основном на школах Мадхьямаки и Йогачара . [37] [38] Основное различие, которое видят мыслители Ваджраяны, заключается в превосходстве тантрических методов, которые обеспечивают более быстрое средство к освобождению и содержат много более искусных средств ( упая ).

Теория пустоты занимает центральное место в тантрических буддийских взглядах и практике. Буддийская концепция пустоты рассматривает мир как текучий, без онтологической основы или внутреннего существования, но, в конечном счете, как ткань конструкций. Из-за этого тантрическая практика, такая как самовизуализация в качестве божества, рассматривается как не менее реальная, чем повседневная реальность, но как процесс преобразования самой реальности, включая идентичность практикующего как божества. Как отмечает Стефан Бейер: «Во вселенной, где все события онтологически растворяются в Пустоте, прикосновение к Пустоте в ритуале является воссозданием мира в действительности». [39]

Учение о природе Будды , как указано в Ratnagotravibhāga из Асанги , также является важной теорией , которая стала основой для представлений тантрических. [40] Как объяснил тантрический комментатор Лилаваджра, эта «внутренняя тайна (стоящая за) разнообразным проявлением» является высшей тайной и целью тантры. Согласно Алексу Вейману, этот «зародыш Будды» ( татхагатагарбха ) является «недвойственной самопроизвольной мудростью ( гьяна ), источником хороших качеств, не требующим усилий», который находится в потоке ума, но «скрыт дискурсивным мышлением». [41] Это учение часто ассоциируется с идеей присущей или естественной светимости ( санскр .: пракрити-прабхасвара-читта , Т. 'од гсал гьи семс ) или чистоты ума ( пракрити-паришуддха ).

Другая фундаментальная теория тантрической практики - это теория трансформации. В Ваджраяне негативные умственные факторы, такие как желание, ненависть, жадность, гордость, используются как часть пути. Как отмечает французский индолог Мадлен Биардо, тантрическая доктрина - это «попытка поставить каму , желание во всех смыслах этого слова, на службу освобождению». [42] Эта точка зрения изложена в следующей цитате из Хеваджра-тантры :

Те вещи, которыми скованы злые люди, другие превращают в средства и тем самым освобождаются от оков существования. Мир связан страстью, страсть также освобождает его, но буддистам-еретикам неизвестна эта практика переворота. [43]

Далее Хеваджра утверждает, что «тот, кто знает природу яда, может рассеять яд с помощью яда». [42] Как отмечает Снеллгроув, эта идея уже присутствует в « Махаяна-сутра-аламкара-карика» Асанги, и поэтому вполне возможно, что он знал о тантрических техниках, включая сексуальную йогу. [44]

Согласно буддийской тантре, нет строгого разделения на профанное или сансару и священное или нирвану , скорее они существуют в континууме. Все люди рассматриваются как содержащие семя просветления внутри, которое покрыто загрязнениями . Дуглас Дакворт отмечает, что Ваджраяна видит состояние будды не как нечто внешнее или событие в будущем, а как имманентно настоящее. [45]

Индийские тантрические буддийские философы, такие как Буддхагухья , Вималамитра , Ратнакарашанти и Абхаякарагупта, продолжили традицию буддийской философии и адаптировали ее к своим комментариям к основным тантрам. Ваджравали Абхаякарагупты является ключевым источником теории и практики тантрических ритуалов. После того как монахи, такие как Ваджрабодхи и Субхакарасимха, принесли тантру в Танский Китай (с 716 по 720 год), тантрическая философия продолжала развиваться в китайском и японском мыслителях, таких как И Син и Кукай .

Точно так же в Тибете , Сакья Пандита (1182-28 - 1251), а также более поздних мыслителей , как Лонгченпа (1308-1364) вспененных на этих философий в их тантрических комментарии и трактаты. Статус тантрической точки зрения продолжал обсуждаться в средневековом Тибете. Тибетский буддист Ронгзом Чокьи Зангпо (1012–1088) считал, что взгляды сутры, такой как Мадхьямака, уступают взглядам тантры, основанной на элементарной чистоте высшей реальности. [46] Цонкапа (1357–1419), с другой стороны, считал, что нет разницы между Ваджраяной и другими формами Махаяны с точки зрения самой праджняпарамиты (совершенства прозрения), только то, что Ваджраяна - это метод, который работает быстрее. [47]

Тангутская благоприятная тантра Всеобщего союза .

Возможны различные классификации, позволяющие отличить Ваджраяну от других буддийских традиций. Ваджраяна может рассматриваться в качестве третьего яны , рядом с Śrāvakayāna и Махаяны . [8] Ваджраяну можно отличить от Сутраяны . Sutrayana является методом совершенствования хороших качеств, где Ваджраяна является методом принятия намеченного результата Буддовости в качестве пути. Ваджраяну также можно отличить от парамитаяны. Согласно этой схеме, индийская махаяна раскрыла две колесницы ( яна ) или методы достижения просветления: метод совершенств ( Парамитаяна ) и метод мантры ( Мантраяна ). [48]

Paramitayana состоит из шести или десяти парамит , из которых писания говорят , что она занимает три неисчислимых эонов , чтобы привести один к будды. Однако тантрическая литература утверждает, что мантраяна ведет человека к состоянию будды за одну жизнь. [48] Согласно литературным источникам, мантра - это легкий путь без трудностей, присущих Парамитаяне . [48] Мантраяна иногда изображается как метод для людей с низкими способностями. [48] Однако практикующий мантру по-прежнему должен придерживаться обетов Бодхисаттвы . [48]

Манджушри , бодхисаттва, связанная с праджней .

Цель

Цель духовной практики в традициях Махаяны и Ваджраяны - стать Саммасамбуддхой (полностью пробужденным Буддой ), тех, кто идет по этому пути, называют Бодхисаттвами . Как и в случае с махаяной, мотивация является жизненно важным компонентом практики ваджраяны. Путь бодхисаттвы является неотъемлемой частью Ваджраяны, которая учит, что все практики должны выполняться с мотивацией достичь состояния будды на благо всех живых существ.

В колеснице Сутра Махаяны выбирается «путь причины», посредством которого практикующий начинает со своей потенциальной природы будды и взращивает ее, чтобы произвести плод состояния будды. В Ваджраяне выбирается «путь плода», когда практикующий использует свою врожденную природу будды как средство практики. Предпосылка состоит в том, что, поскольку мы от природы обладаем просветленным умом, практика видения мира с точки зрения абсолютной истины может помочь нам достичь нашей полной природы будды. [49] Обретение абсолютной истины считается целью всех различных тантрических техник, практикуемых в Ваджраяне.

Эзотерическая передача

Монахи на посвящении Калачакры в 2003 году в Бодхгае , Индия. Некоторые церемонии посвящения могут включать большое количество посвященных.

Буддизм Ваджраяны эзотеричен в том смысле, что передача определенных учений происходит непосредственно от учителя к ученику во время посвящения ( абхишека ), а их практика требует инициации в ритуальном пространстве, содержащем мандалу божества. [50] Многие техники также обычно считаются секретными, но некоторые учителя Ваджраяны ответили, что секретность сама по себе не важна, а лишь побочный эффект того факта, что техники не имеют силы вне линии передачи учитель-ученик. [51] Чтобы заниматься практикой Ваджраяны, ученик должен получить такое посвящение или разрешение:

Если эти техники не практикуются должным образом, практикующие могут нанести себе физический и моральный вред. Чтобы избежать этих опасностей, практика держится «в секрете» вне отношений учитель / ученик. Секретность и преданность ученика ваджра-гуру являются аспектами самайи (тиб. Damtsig ), или «священной связи», которая защищает как практикующего, так и целостность учений » [52].

Секретность учений часто защищалась за счет использования намекающего, косвенного, символического и метафорического языка ( сумеречного языка ), который требовал интерпретации и руководства со стороны учителя. [53] Учения также могут считаться «самосекретными», что означает, что даже если бы они были рассказаны непосредственно человеку, этот человек не обязательно понял бы учения без надлежащего контекста. Таким образом, учения являются «секретом» для умов тех, кто следует по пути не из простого любопытства. [54] [55]

Из-за их роли в предоставлении доступа к практикам и руководства учеником через них роль Гуру , ламы или Ваджрачарьи незаменима в Ваджраяне.

Утверждение женственности, антиномизма и табу

Тибетская статуя Чакрасамвары в союзе Яб-Юм со своей супругой Ваджраварахи

Некоторые ритуалы Ваджраяны традиционно включали использование определенных табуированных веществ, таких как кровь, сперма, алкоголь и моча, в качестве ритуальных подношений и таинств , хотя некоторые из них часто заменяются менее табуированными веществами, такими как йогурт. В тантрических пирах и посвящениях иногда использовались такие вещества, как человеческая плоть, как отмечает Йогаратнамала Каххи . [56]

Использование этих веществ связано с недвойственной ( адвая ) природой мудрости будды ( buddhajñana ). Поскольку предельное состояние в некотором смысле недвойственно, практикующий может приблизиться к этому состоянию, «преодолевая привязанность к двойным категориям, таким как чистое и нечистое, разрешенное и запрещенное». Как говорится в « Гухьясамаджа-тантре », «мудрый человек, не делающий различий, достигает состояния будды». [56]

Ритуалы ваджраяны также включают сексуальную йогу , союз с физическим партнером как часть продвинутых практик. Некоторые тантры идут дальше, тантра Хеваджры гласит: «Вы должны убивать живые существа, говорить лживые слова, брать то, что не дано, общаться с женщинами других». [56] В то время как некоторые из этих утверждений были восприняты буквально как часть ритуальной практики, другие, такие как убийство, интерпретировались в метафорическом смысле. В Хеваджре «убийство» определяется как развитие концентрации путем уничтожения жизненного дыхания дискурсивных мыслей. [57] Аналогичным образом, хотя практикуется реальный сексуальный союз с физическим партнером, также часто используется визуализированный мысленный партнер.

Алекс Уэйман указывает, что символическое значение тантрической сексуальности в конечном итоге уходит корнями в бодхичитту, а поиски просветления бодхисаттвы сравнивают с любовником, ищущим единения с умом Будды. [58] Джудит Симмер-Браун отмечает важность психофизических переживаний, возникающих в сексуальной йоге, называемых «великим блаженством» ( махасукха ): «Блаженство растворяет концептуальный разум, усиливает сенсорное осознавание и открывает практикующему обнаженному опыту познания. природа ума ". [59] Этот тантрический опыт не то же самое, что обычное самоудовлетворение сексуальной страсти, поскольку он основан на тантрических медитативных методах с использованием тонкого тела и визуализаций, а также мотивации к просветлению. [60] Как говорится в Хеваджра-тантре :

«Этой практике [сексуального союза с супругом] обучают не ради удовольствия, а для проверки собственных мыслей, независимо от того, устойчив ли ум или колеблется». [61]

Женские божества и силы также становятся все более заметными в Ваджраяне. В частности, в тантрах йогини женщинам и женщинам-йогини придается высокий статус как воплощение женских божеств, таких как дикая и обнаженная Ваджрайогини . [62] Candamaharosana Тантра ( VIII: 29-30 ) говорится:

Женщины - рай, женщины - учение ( дхарма )

Женщины действительно являются высшей строгостью ( тапас )

Женщины - Будда, женщины - Сангха.

Женщины - совершенство мудрости. [62]

В Индии есть свидетельства того, что женщины участвовали в тантрической практике вместе с мужчинами, а также были учителями, адептами и авторами тантрических текстов. [63]

Клятвы и поведение

Практикующим Ваджраяну необходимо соблюдать различные тантрические обеты или обещания, называемые самайей . Это продолжение правил обетов пратимокши и бодхисаттвы для нижних уровней тантры, и они принимаются во время посвящений в посвящение для конкретной Непревзойденной йога-тантры . Особые тантрические обеты различаются в зависимости от конкретной практики мандалы, для которой получено посвящение, а также в зависимости от уровня посвящения. Нгагпа о Ньингма школы держать специальные без безбрачных координаций.

Ожидается, что тантрический гуру или учитель будет соблюдать свои обеты самайи так же, как и его ученики. Правильное поведение считается особенно необходимым для квалифицированного гуру Ваджраяны. Например, в Орнаменте для сущности Манджушрикирти говорится: [64]

Держитесь подальше от Ваджрных мастеров, которые не соблюдают три обета.

которые продолжают терпеть коренное падение, скупо относятся к Дхарме
и совершают действия, от которых следует отказаться.

Те, кто им поклоняется, в результате попадают в ад и так далее.

Камни мани , камни с начертанием мантры « ом мани падме хум ».
Японский свиток с изображением различных мудр, XI – XII века.

Хотя все традиции буддизма Ваджраяны включают в себя все традиционные практики, используемые в буддизме Махаяны, такие как развитие бодхичитты , практика парамит и медитации , они также используют уникальные тантрические методы и медитацию Дзогчен, которые считаются более продвинутыми. К ним относятся мантры , мудры , божественная йога, другие медитации, основанные на визуализации, йоги тонкого тела, такие как туммо, и ритуалы, такие как ритуал огня гома . Ваджраяна учит, что эти техники обеспечивают более быстрый путь к состоянию будды . [65]

Центральная черта тантрической практики - это использование мантр и семенных слогов ( биджи ). Мантры - это слова, фразы или набор слогов, используемых для различных медитативных, магических и ритуальных целей. Мантры обычно связаны с конкретными божествами или буддами и рассматриваются как их проявления в звуковой форме. Традиционно считается, что они обладают духовной силой, которая может привести к просветлению, а также к сверхмирским способностям ( сиддхи ). [66]

По индологу Алекса Wayman , буддийский эзотеризм сосредоточен на том, что известно как «три мистерии» или «секреты»: тантрический адепт аффилированного его тело, речь и ум с телом, речью и умом Будды через мудра , мантры и самадхи соответственно. [67] Падмаваджра (7 век) объясняет в своем комментарии к Тантрартхаватара , тайные Тело, Речь и Ум Будд: [68]

  • Секрет тела: любая форма необходима, чтобы приручить живые существа.
  • Секрет речи: речь в точности соответствует происхождению существа, например, на языке якшей и т. Д.
  • Секрет разума: познать все такими, какие они есть на самом деле.

Эти элементы объединяются в практике тантрической йоги божеств, которая включает в себя визуализацию тела и мандалы божества, повторение мантры божества и постижение природы вещей на основе этого созерцания. Продвинутые тантрические практики, такие как йога божеств, преподаются в контексте церемонии инициации тантрическими гуру или ваджрачарьями (ваджра-мастерами) тантрическому посвященному, который также принимает формальные обязательства или обеты ( самайя ). [66] В тибетском буддизме продвинутым практикам, таким как йога божеств, обычно предшествуют или сочетаются «предварительные практики», называемые нгондро , состоящие из пяти-семи практик накопления и включающие простирания и повторение 100-слоговой мантры . [69]

Ваджраяна - это система тантрических линий передачи , и поэтому только тем, кто получил посвящение или посвящение ( абхишека ), разрешено практиковать более продвинутые эзотерические методы. В тантрической йоге божеств мантры или биджи используются во время ритуального вызова божеств, которые, как говорят, возникают из произнесенных и визуализированных мантрических слогов. После того, как образ божества и мандала установлены, сердечные мантры визуализируются как часть созерцания в различных точках тела божества. [70]

Божественная йога

Монгольская миниатюра XVIII века, изображающая монаха, создающего тантрическую визуализацию.
Японское изображение триады амида в форме семенного слога ( сценарий сиддхама ). Визуализация божеств в виде семенных слогов - обычная медитация Ваджраяны. В Сингон одной из самых распространенных практик является адзикан (阿 字 觀), медитация на слог А.

Фундаментальная практика буддийской тантры - это «божественная йога» ( девата-йога ), медитация на избранном божестве или «заветном божестве» (санскр. Иша-девата, тиб. Йидам ), которая включает чтение мантр, молитв и визуализацию божества. , связанная мандала поля Будды божества , вместе с супругами и сопровождающими Буддами и бодхисаттвами. [71] Согласно тибетскому ученому Цонкапе , божественная йога - это то, что отделяет тантру от практики сутр. [72]

В «Непревзойденных йога-тантрах», наиболее распространенной тантрической форме индо-тибетского буддизма, этот метод разделен на две стадии: стадию зарождения ( утпатти-крама ) и стадию завершения ( ниспанна-крама ). На стадии зарождения человек растворяет свою реальность в пустоте и медитирует на мандале божества, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. На стадии завершения божественный образ вместе с тонким телом применяется к осознанию светящейся пустоты .

Индийский тантрический ученый Ратнакарашанти (ок. 1000 г. н. Э.) Так описывает практику совершенствования на стадии зарождения:

[] Все феноменальные явления возникают как ум, сам этот ум [считается] порожденным ошибкой ( bhrāntyā ), то есть появлением объекта там, где нет объекта, который можно было бы схватить; убедившись, что это похоже на сон, чтобы избавиться от этой ошибки, все проявления синих, желтых и т. д. объектов отбрасываются или уничтожаются ( parihṛ- ); тогда внешний вид мира ( viśvapratibhāsa ), который, как утверждается, является самим собой ( ātmaniścitta ), рассматривается как безупречное небо в осенний полдень: безликая, бесконечная чистая светимость. [73]

Затем за этим растворением в пустоте следует визуализация божества и возрождение йога как божества. Во время процесса визуализации божества божество должно быть изображено не твердым или осязаемым, а «пустым, но видимым», с характером миража или радуги . [74] Эта визуализация должна сочетаться с «божественной гордостью», которая представляет собой «мысль о том, что человек сам является визуализируемым божеством». [75] Божественная гордость отличается от обычной гордости, потому что она основана на сострадании к другим и на понимании пустоты. [76]

Тибетское изображение практик стадии совершенства туммо (санскр. Чандали , внутреннее тепло) и пхова (перенос сознания).

После овладения «стадией зарождения» практикуют стадию «совершенства» или «завершения». Индийский комментатор Буддхагухья (около 700 г. н.э.) в своем комментарии к Махавайрочана-тантре так описывает практики «стадии совершенства»:

Сначала вы должны актуализировать все четыре ветви чтения на некоторое время, как и раньше, а затем проанализировать проявление созданного ( парикалпита ) цвета, формы и т. Д. Вашего опекающего божества, которое идентично вам, разбивая их на атомы. . Или также допустимо делать это с помощью рассуждений, которые не рождаются и не возникают с самого начала, или аналогично с помощью техники втягивания жизненной энергии ( праны ) посредством йоги обращения вашего ума внутрь, или не заострять внимание на его внешнем виде [как цвете и форме]. В соответствии с этим осознанием вы должны затем актуализировать ум, который просто осознает себя, свободный от телесного образа вашего божества-покровителя и без внешнего вида [как субъекта и объекта], и мысленно повторять вашу видья- мантру, если это необходимо. [77]

Тибетолог Дэвид Джермано выделяет два основных типа практики завершения: бесформенное и безобразное созерцание абсолютной пустой природы ума и различные виды йоги, в которых тонкое тело используется для создания энергетических ощущений блаженства и тепла. [78]

Системы йоги тонкого тела, такие как Шесть Дхарм Наропы и Шесть Йог Калачакры, используют энергетические схемы психофизиологии человека, состоящие из «энергетических каналов» (санскр. Нади , тиб. Rtsa ), «ветров» или токов (санскр. . vayu , тиб. rlung ), «капли» или заряженные частицы (санскр. bindu , тиб. thig le ) и чакры («колеса»). Эти тонкие энергии рассматриваются как «опоры» для сознания, физического компонента осознания. Они задействованы с помощью различных средств, таких как пранаяма (контроль дыхания), чтобы вызвать блаженный опыт, который затем применяется к осознанию высшей реальности. [79]

Другие методы, которые связаны со стадией завершения в тибетском буддизме, включают йогу сновидений (которая основана на осознанных сновидениях ), практики, связанные с бардо (промежуточное состояние между смертью и возрождением ), перенос сознания ( пхова ) и чод , в котором йогин церемониально предлагает свое тело для еды тантрическим божествам на ритуальном пиршестве.

Другие практики

Буддийская мандала невари, используемая для Гуру Пуджи, Непал, XIX век, позолоченная медь, инкрустированная полудрагоценными камнями.
"> Воспроизвести медиа
Видео огненного ритуала Сингон Гома в Якудин Юкидзи, гора Такао

Другой формой практики Ваджраяны являются определенные медитативные техники, связанные с Махамудрой и Дзогчен , часто называемые «бесформенными практиками» или путем самоосвобождения. Эти техники основаны не на визуализации божеств как таковой, а на прямых указаниях мастера и часто рассматриваются как наиболее продвинутые и прямые методы. [80]

Еще одна отличительная черта тантрического буддизма - уникальные и зачастую сложные ритуалы . Они включают пуджи (ритуалы поклонения), молитвенные фестивали , ритуалы защиты, ритуалы смерти, тантрические праздники ( ганачакра ), тантрические посвящения ( абхишека ) и ритуал огня гома (распространенный в восточноазиатском эзотеризме).

"> Воспроизвести медиа
Видео танца Чам , традиционной практики в некоторых сектах тибетского буддизма.

Важным элементом некоторых из этих ритуалов (особенно посвящений и тантрических праздников), по-видимому, была практика ритуального секса или сексуальная йога ( кармамудра , «печать желаний», также именуемая «соблюдением супругов», видьяврата и эвфемистически « пуджа »), а также сакраментальное употребление« энергетических веществ », таких как смешанные половые жидкости и маточная кровь (часто выполняемое слизыванием этих веществ с вульвы , практика, называемая йонипуджа ). [81]

Практика проглатывания сексуальных жидкостей упоминается многочисленными тантрическими комментаторами, иногда эвфемистически называя пенис «ваджрой», а влагалище - «лотосом». Cakrasamvara Тантра комментатор Камбала, писать об этой практике, гласит:

Сиденья известны на Земле как места в мандале лотоса; пребывание в нем дает великое блаженство, царственную природу недвойственной радости. Следовательно, седло лотоса является высшим: оно наполнено смесью спермы и маточной крови, его следует особенно поцеловать и, поваляясь языком, поднять. Соедините ваджру и лотос с восторгом от питья [этого] спиртного. [82]

По словам Дэвида Грея, эти сексуальные практики, вероятно, возникли в немонашеском контексте, но позже были приняты монастырями (такими как Наланда и Викрамашила ). Он отмечает , что тревога фигур , как Атис по отношению к этой практике, а также рассказов о Вирупе и Майтрипах будучи изгнана из своих монастырей для выполнения их, показывает , что якобы безбрачия монашествующих предпринимал эти сексуальные обряды. [83]

Из-за того, что она была принята монашеской традицией, практика сексуальной йоги постепенно трансформировалась в практику, которая выполнялась либо с воображаемым супругом, визуализируемым йогом, а не реальным человеком, либо оставалась за небольшой группой «высших» или элитных. практикующие. Точно так же употребление сексуальных жидкостей было переосмыслено более поздними комментаторами, чтобы обозначить анатомию тонкого тела практик стадии совершенства. [84]

Dagchen Ринпоче рука «s держит ваджр рисунок линий , которые закрывают Хеваджры мандал , после расширения прав и возможностей, Tharlam монастыря тибетского буддизма, Boudha, Катманду , Непал .

Ваджраяна использует большое количество символов, терминов и образов, которые имеют множество значений в соответствии со сложной системой мышления по аналогии . В Ваджраяна, символы и термины многовалентные, отражающий микромир и макромир , как во фразе «Как без, так что в пределах» ( ятх bahyam татх «dhyatmam ити ) от Абхайякарагупта » s Nispannayogavali . [85]

Ваджра

Бронзовые ваджры и колокол из Ицукусимы , Япония

Санскрите термин « ваджр » обозначал молнию подобно легендарного оружия и божественного атрибутом , который был сделан из несокрушимых , или нерушимого вещества , которое может, таким образом, прокалывают и проникнуть любое препятствие или запутывание . Это оружие, которое выбрал Индра , царь дэвов . В качестве вторичного значения «ваджра» символизирует изначальную природу вещей, которая описывается в тантрах как полупрозрачная, чистая и сияющая, но также неразрушимая и неделимая. Это также символ силы тантрических методов для достижения своих целей. [86]

Ваджра также представляет собой ритуальный объект, подобный скипетру ( стандартный тибетский : རྡོ་ རྗེ་ dorje ), у которого есть сфера (а иногда и ганкьил ) в центре и переменное количество спиц, 3, 5 или 9 на каждом конце. (в зависимости от садханы ), охватывая любой конец стержня. Ваджра часто традиционно используется в тантрических ритуалах в сочетании с колоколом или гхантой ; символически ваджра может представлять метод, а также великое блаженство, а колокольчик означает мудрость , особенно мудрость, осознающую пустоту . Считается, что соединение двух наборов спиц в центре колеса символизирует единство мудрости (праджня) и сострадания (каруна), а также сексуальный союз мужских и женских божеств. [87]

Образы и ритуалы в йоге божеств

Ритуал Чод , обратите внимание на использование барабана дамару и колокольчика, а также канглинга (бедренной трубы).

Изображения божества, такие как статуи ( мурти ), картины ( тханка ) или мандалы , часто используются в качестве вспомогательного средства для визуализации в йоге Божеств. Использование наглядных пособий, в частности микрокосмических / макрокосмических диаграмм, известных как « мандалы », является еще одной уникальной особенностью буддийской тантры. Мандалы - это символические изображения священного пространства пробужденных Будд и Бодхисаттв, а также внутренней работы человека. [88] Макрокосмический символизм мандалы также представляет силы человеческого тела. Объяснительная тантра тантры Гухьясамаджи , Ваджрамала , гласит: «Тело становится дворцом, священной основой всех будд». [89]

Мандалы также являются священными ограждениями, священной архитектурой, в которой хранится неуловимая сущность центрального божества или йидама и их свиты. В книге «Мир тибетского буддизма» Далай-лама описывает мандалы так: «Это небесный особняк, чистое жилище божества». В пяти Татхагат или «Пять Будд», наряду с фигурой Ади-Будды , является центральным для многих мандали Ваджраяны , поскольку они представляют собой «пяти мудростей», которые являются пятью основными аспектами изначальной мудрости или природ Будды . [90]

Все ритуалы в практике Ваджраяны можно рассматривать как помощь в этом процессе визуализации и идентификации. Практикующий может использовать различные ручные орудия, такие как ваджра , колокольчик, ручной барабан ( дамару ) или ритуальный кинжал ( пурба ), но также могут выполняться ритуальные жесты руками ( мудры ), могут использоваться специальные техники пения и сложные предлагая ритуалы или посвящения, используется гораздо больше ритуальных орудий и инструментов, каждый из которых имеет сложное символическое значение для создания особой среды для практики. Таким образом, Ваджраяна стала главным источником вдохновения в традиционном тибетском искусстве .

Три листа из рукописи Ваджравали , ритуального компендиума, составленного Абхаякарагуптой , настоятелем монастыря Викрамашила около 1100 года нашей эры.

Существует расширенное тело текстов , связанных с буддийской Тантры, в том числе «Тантры» себя, тантрические комментарии и шастр , садхан (богослужебные тексты), ритуальные пособия ( китайские :儀軌; пиньинь : Yíguǐ ; Romanji : Giki, ), дхарани , стихи или песни ( дохи ), термы и так далее. По словам Харунаги Исааксона,

Хотя в настоящее время мы точно не знаем, сколько индийских тантрических буддийских текстов сохранилось сегодня на том языке, на котором они были написаны, их количество, безусловно, превышает одну тысячу пятьсот; Я подозреваю, что действительно более двух тысяч. Большая часть этого корпуса текстов также переведена на тибетский язык, а меньшая часть - на китайский. Помимо них, возможно, есть еще две тысячи или более произведений, которые сегодня известны только по таким переводам. Мы также можем быть уверены, что многие другие потеряны для нас навсегда, в какой бы то ни было форме. Из сохранившихся текстов была опубликована очень небольшая часть; почти незначительный процент отредактирован или переведен надежно. [91]

Тексты ваджраяны демонстрируют широкий спектр литературных характеристик - обычно это смесь стихов и прозы, почти всегда на санскрите, который «часто нарушает классические нормы грамматики и использования», хотя также иногда и на различных среднеиндийских диалектах или элегантном классическом санскрите. [92]

В китайской мантраяне ( Zhenyan ) и японской Сингон , наиболее влиятельные эзотерические тексты являются Mahavairocana Тантра и Vajraśekhara Сутра . [93] [94]

В тибетском буддизме широко изучается большое количество тантрических работ, и разные школы сосредоточены на изучении и практике различных циклов текстов. По словам Джеффри Самуэля ,

« Сакьяпа специализируется на Хеваджра Тантре , Ньингмапа специализируется на различных так называемых Старых Тантрах и циклах терма , а наиболее важными тантрами Кагьюдпы и Гелугпа являются Гухьясамаджа , Чакрасанвара и Калачакра ». [95]

Дуньхуанские рукописи

В рукописи Дуньхуан также содержит тибетские тантрические рукописи. Далтон и Шайк (2007 г., пересмотренное издание) предоставляют отличный онлайн-каталог, содержащий 350 тибетских тантрических рукописей] из Дуньхуана в коллекции Штейна Британской библиотеки, который в настоящее время полностью доступен онлайн в виде дискретных оцифрованных рукописей. [web 1] Благодаря транскрипции рукописей Уайли в будущем их можно будет найти в Интернете. [96] Эти 350 текстов - лишь небольшая часть обширного хранилища рукописей Дуньхуана .

Карта, показывающая доминирующую буддистскую традицию во всей Азии, Ваджраяна (в форме тибетского буддизма) доминирует в Гималаях и в регионах Монголии .
Нилакантх-Дхарани выгравирован на стеле. Храм Фо Дин Шань Чао Шэн в городке Саньи, Тайвань . Построен в июне 2005 г.

Хотя существуют исторические свидетельства буддизма Ваджраяны в Юго-Восточной Азии и в других местах (см. Историю Ваджраяны выше), сегодня Ваджраяна существует в основном в форме двух основных традиций тибетского буддизма и японского эзотерического буддизма в Японии, известных как Шингон (буквально «Истина»). Речь », то есть мантра ), с несколькими второстепенными школами, использующими меньшее количество эзотерических или тантрических материалов.

Различие между традициями не всегда жесткое. Например, тантрические разделы тибетского буддийского канона текстов иногда включают материал, который обычно не считается тантрическим за пределами тибетской буддийской традиции, такой как Сутра сердца [97], и даже версии некоторых материалов, найденных в палийском каноне . [98] [а]

Китайский эзотерический буддизм

Эзотерические и тантрические учения следовали в северный Китай по тому же пути, что и сам буддизм , прибыв через Шелковый путь и морские торговые пути Юго-Восточной Азии где-то в первой половине 7-го века, во время династии Тан, и получили одобрение от императоров династии Тан. . В это время из Индии в Китай приехали три великих мастера: Чубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра, которые переводили ключевые тексты и основали традицию чжэньян (真言, «истинное слово», « мантра »). [99] Женян также был доставлен в Японию как Шингон в этот период. Эта традиция сосредоточена на тантрах, таких как тантра Махавайрочана , и, в отличие от тибетского буддизма, она не использует антиномианский и радикальный тантризм ануттарайога-тантр .

Престиж этой традиции побудил другие школы китайского буддизма, такие как Чань и Тяньтай, перенять эзотерические практики. [100] [101] [102]

Во время династии Юань , что монгольские императоры сделали тибетский буддизм официальной религией Китая и тибетские ламы получили покровительство при дворе. [103] Имперская поддержка тибетской Ваджраяны продолжалась во времена династий Мин и Цин. Сегодня эзотерические традиции глубоко укоренились в господствующем китайском буддизме и выражаются в различных ритуалах, в которых используются тантрические мантры и дхарани, а также почитание некоторых тантрических божеств, таких как Джунди и Акала . [104] Одним из примеров эзотерических учений, все еще практикующихся во многих китайских буддийских монастырях, является Шурангама-сутра и раскрываемая в ней дхарани , Шурангама-мантра , которые особенно важны в китайской традиции чань . [105]

Другой формой эзотерического буддизма в Китае является азхалиизм , который практикуется среди народа бай в Китае и почитает Махакалу как главное божество. [106] [107]

Японский эзотеризм

Портрет Кобо Дайси (Кукай) с ваджрой и малами, 14 век, Институт искусств Чикаго.

Сингон-буддизм

Школа Сингон существует в Японии и включает в себя практики, известные в Японии как Миккё («Эзотерическое (или Тайное) учение»), которые по своей концепции аналогичны таковым в буддизме Ваджраяны. Линия буддизма Сингон отличается от линии тибетской Ваджраяны, возникшей из Индии в IX-XI веках во времена династии Пала и Центральной Азии (через Китай ), и основана на более ранних версиях индийских текстов, чем тибетская линия передачи. Шингон делится материалами с тибетским буддизмом, такими как эзотерические сутры (называемые тантрами в тибетском буддизме) и мандалы, но фактические практики не связаны. Основные тексты Сингон буддизма являются Mahavairocana Сутра и Vajrasekhara Сутра . Основателем буддизма Сингон был Кукай , японский монах, который учился в Китае в IX веке во времена династии Тан и вернул писания, техники и мандалы Ваджраяны, популярные в то время в Китае. Эта школа была объединена с другими школами в Китае к концу династии Тан, но в Японии была сектантской. Шингон - одна из немногих оставшихся ветвей буддизма в мире, которая продолжает использовать письменность сиддхам на санскрите .

Тэндайский буддизм

Хотя школа Тендай в Китае и Японии действительно использует некоторые эзотерические практики, эти ритуалы стали считаться равноценными экзотерическим учениям Лотосовой Сутры . Повторяя мантры , соблюдая мудры или практикуя определенные формы медитации, Тендай утверждает, что человек способен понимать чувственные переживания, как учил Будда, иметь веру в то, что он от природы просветленное существо, и что он может достичь просветления в текущей жизни. .

Сюгэндо

Жрецы Ямабуши в Гозе, Нара .

Сюгэндо был основан в Японии 7-го века аскетом Эн-но Гёдзя на основе Сутры Королевы Павлины . Сюгэндо возник в результате уединенного хиджири еще в 7 веке, и возник как своего рода слияние эзотерического буддизма, синтоизма и нескольких других религиозных влияний, включая даосизм . Буддизм и синтоизм были объединены в синбуцу сюго , а синкретическая религия Кукая имела широкое влияние до конца периода Эдо , сосуществуя с синтоистскими элементами в сюгэндо [108]

В 1613 году во время периода Эдо , то Токугава Сегунат издал постановление , обязывающее сюгэндо храмы принадлежат к вискам либо Сингон или Тэндай. Во время Реставрации Мэйдзи , когда синтоизм был объявлен независимой государственной религией, отдельной от буддизма, сюгэндо был запрещен как суеверие, не подходящее для новой, просвещенной Японии. Некоторые храмы сюгэндо преобразовались в различные официально утвержденные деноминации синто. В наше время сюгэндо практикуют в основном секты Тэндай и Сингон, сохраняя влияние на современную японскую религию и культуру . [109]

Корейский milgyo

Эзотерические буддийские практики (известные как milgyo , 密 ​​教) и тексты прибыли в Корею во время первоначального распространения буддизма в регионе в 372 году нашей эры. [110] Эзотерический буддизм поддерживался королевской властью Объединенной Силлы (668–935) и династии Корё (918–1392). [110] Во времена династии Корё эзотерические практики были распространены в больших сектах, таких как школа Сон и школа Хваём, а также в меньших эзотерических сектах, таких как школы Синин ( мудра ) и Чонджи ( Дхарани ). В эпоху монгольской оккупации (1251–1350-е гг.) Тибетский буддизм также существовал в Корее, но так и не закрепился там. [111]

Во время династии Чосон эзотерические буддийские школы были вынуждены слиться со школами Сон и Кё, став специалистами по ритуалам. С упадком буддизма в Корее, эзотерический буддизм в основном вымерли, за исключением нескольких следов в ритуалах Jogye ордена и Taego ордена . [111]

В современной Корее есть две школы эзотерического буддизма: Чинун (眞 言) и Орден Цзингак (眞 覺). По словам Хенрика Х. Соренсена, «они не имеют абсолютно никакой исторической связи с корейской буддийской традицией как таковой, но представляют собой поздние конструкции, в значительной степени основанные на японском буддизме Сингон». [111]

Индо-тибетский буддизм

Ваджраяна Буддизм был первоначально создан в Тибете в 8 - м веке , когда различные фигуры , как Падмасамбхава (восьмой век н.э.) и Шантаракшита (725-788) были приглашены король Трисонг Дэцэном , некоторое время до 767. Тибетский буддизм отражает более поздние стадии тантрического индийский буддизм из пост-Гупта Средневековый ранний период ( от 500 до 1200 CE). [112] [113] Эта традиция практикует и изучает набор тантрических текстов и комментариев, связанных с тантрами «левой руки» ( вамачара ), которые не являются частью восточноазиатского эзотерического буддизма. Эти тантры (иногда называемые « тантрами ануттарайога » включают в себя множество трансгрессивных элементов, таких как сексуальная и погребальная символика, которые не разделяются более ранними тантрами, изучаемыми в восточноазиатском буддизме. Эти тексты были переведены на классический тибетский в «период Новых переводов». (10-12 вв.) Тибетский буддизм также включает в себя многочисленные исконно тибетские разработки, такие как система тулку , новые тексты садханы , тибетские схоластические труды, литература Дзогчен и литература Терма . Существует четыре основных традиции или школы: ньингма , сакья , кагью и др. и гелуг .

В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета в основном из-за влияния династии Монгол Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , которая правила Китаем , Монголией и Восточной Сибирью . В современную эпоху он распространился за пределы Азии благодаря усилиям тибетской диаспоры (с 1959 г.). Традиция тибетского буддизма сегодня можно найти в Тибете , Бутане , на севере Индии , Непале , на юго - западе и на севере Китая , Монголии и различных составляющих республик в России , которые примыкают к области, таких как Амурская область , Бурятия , Читинской области , в Республике Тыва и Хабаровский край . Тибетский буддизм также является основной религией в Калмыкии . Он также распространился на западные страны, и теперь в западном мире существуют международные сети тибетских буддийских храмов и центров медитации из всех четырех школ.

Непальский неварский буддизм

Ньюарский буддизм исповедуют неварцы в Непале . Это единственная форма буддизма Ваджраяны, в которой писания написаны на санскрите, и эта традиция сохранила многие тексты Ваджраяны на этом языке. Его жрецы не соблюдают безбрачие и называются ваджрачарья (буквально « носители молнии с бриллиантами »).

Индонезийский эзотерический буддизм

Картина Г.Б. Хойера (ок. 1916–1919), воссоздающая пейзаж Боробудура в период его расцвета.

Индонезийский эзотерический буддизм относится к традициям эзотерического буддизма, которые существовали на индонезийских островах Ява и Суматра до появления и господства ислама в регионе (13-16 века). Буддийская империя Шривиджая (650–1377 гг. Н. Э.) Была крупным центром эзотерического буддийского образования, которое привлекало китайских монахов, таких как Ицзин, и индийских ученых, таких как Атиша . [114] Храмовый комплекс в Боробудуре в центральной Яве , построенный династией Шайлендра, также отражает сильное тантрическое или, по крайней мере, прототантрическое влияние, особенно культа Вайрочаны . [115] [116]

Индонезийский эзотерический буддизм, возможно, также достиг Филиппин , возможно, установив первую форму буддизма на Филиппинах . Немногочисленные буддийские артефакты, найденные на островах, отражают иконографию Ваджраяны Шривиджайи. [117]

Южный эзотерический буддизм

«Южный эзотерический буддизм» или Borān kammahāna («древние практики») - это термин, обозначающий эзотерические формы буддизма из Юго-Восточной Азии , где преобладает буддизм Тхеравады . Монахи Шри-Ланки, вихара Абхаягири, когда-то практиковали формы тантры, которые были популярны на острове. [118] Другой традицией этого типа был ари-буддизм , который был распространен в Бирме . Тантрическая буддийская традиция «Йогавачара» была основной буддийской традицией в Камбодже , Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. [119] Эта форма буддизма пришла в упадок после подъема буддийского модернизма в Юго-Восточной Азии .

Эта форма эзотерического буддизма уникальна тем, что она возникла в Юго-Восточной Азии и не имеет прямого отношения к индийскому тантрическому движению махасиддхов и тантрическим учреждениям университетов Наланда и Викрамашила. Таким образом, он не использует классические буддийские тантры и имеет свою собственную независимую литературу и традиции практики.

Серьезное академическое изучение Ваджраяны в западном мире находится на начальной стадии из-за следующих препятствий: [120]

  1. Хотя существует большое количество тантрических писаний, они не были официально упорядочены или систематизированы.
  2. Из-за эзотерического инициирующего характера традиции многие практикующие не разглашают информацию или источники своей информации.
  3. Как и многие другие предметы, его необходимо изучать в контексте и с долгой историей, охватывающей множество разных культур.
  4. Ритуал, как и доктрина, требует исследования.

Буддийская тантрическая практика классифицируется как секретная практика; это делается для того, чтобы дезинформированные люди не злоупотребляли этой практикой. Один из способов сохранить эту тайну заключается в том, что от мастера требуется тантрическое посвящение, прежде чем можно будет получить какие-либо инструкции относительно реальной практики. Во время процедуры инициации в высшем классе тантры (таком как Калачакра) ученики должны принять тантрические обеты, которые обязывают их хранить такую ​​тайну. [web 2] «Научное объяснение общей теории тантры, недостаточное для практики, также не является коренным падением. Тем не менее, оно снижает эффективность нашей тантрической практики». [веб 3]

Терминология

Терминология, связанная с буддизмом Ваджраяны, может сбивать с толку. Большинство терминов возникло на санскрите тантрического индийского буддизма и, возможно, прошли через другие культуры, особенно в Японии и Тибете, прежде чем они были переведены для современного читателя. Дальнейшие сложности возникают из-за того, что кажущиеся эквивалентными термины могут иметь незначительные вариации в использовании и значении в зависимости от контекста, времени и места использования. Третья проблема заключается в том, что тексты Ваджраяны используют тантрическую традицию сумеречного языка , преднамеренно закодированного средства обучения. Эти неясные методы обучения, основанные на символизме, а также на синонимах , метафорах и словесных ассоциациях, усугубляют трудности, с которыми сталкиваются те, кто пытается понять буддизм Ваджраяны:

В традиции Ваджраяны, которая сейчас сохраняется в основном в тибетских линиях передачи, давно признано, что некоторые важные учения выражаются в форме секретного символического языка, известного как самдхья-бхана , «язык сумерек». Мудры и мантры , маналы и чакры , те загадочные устройства и диаграммы, которые были так популярны в псевдобуддийской культуре хиппи 1960-х годов, были примерами Сумеречного языка [...] [121]

Термин тантрический буддизм изначально не использовался теми, кто его практиковал. Как объясняет ученый Изабель Онианс:

«Тантрический буддизм» [...] - это не транскрипция местного термина, а скорее современная чеканка, если не полностью западная. Ибо эквивалентная санскритская тантрика встречается, но не в буддийских текстах. Тантрика - это термин, обозначающий того, кто следует учениям священных писаний, известных как тантры, но только в шиваизме , а не в буддизме [...] Тантрический буддизм - это название явления, которое на санскрите называет себя мантранаей, ваджраяной, мантраяной или мантрамахаяной. (и, очевидно, никогда не Тантраяна). Его практикующие известны как мантрины , йоги или садхаки . Таким образом, использование нами англизированного прилагательного «тантрический» для буддийской религии, преподаваемой в тантрах, не является исконным для традиции, а является заимствованным термином, который служит своей цели. [122]

  • Буддизм в Бутане
  • Буддизм на Мальдивах
  • Буддизм в Непале
  • Буддизм в России
  • Линия Друкпа
  • Гьюто Орден
  • Кашмирский шиваизм
  • Монастырь Таванг Тактшанг
  • Категория: Тибетские буддийские духовные учителя

  1. ^ Skilling , Махасутры , том I, части I и II, 1997, Pali Text Society, страница 78, говорит о тантрическихразделахнекоторых изданий Кангьюра, включая тексты Шравакаяны, Махаяны и Ваджраяны.

Цитаты

  1. Перейти ↑ Macmillan Publishing 2004 , pp. 875–876.
  2. ^ а б Дэвид Б. Грей, изд. (2007). Чакрасамвара-тантра: Беседа Шри Херуки (Шрихерукабхидхана). Томас Ф. Ярналл. Американский институт буддийских исследований при Колумбийском университете. стр. ix – x. ISBN  978-0-9753734-6-0 .
  3. ^ Jianfu Люй (2017). Китайский и тибетский эзотерический буддизм. С. 72–82. Исследования восточноазиатских религий, том: 1. Brill.
  4. ^ Рэй, Реджинальд А .; Нерушимая правда: живая духовность тибетского буддизма, 2000 г.
  5. ^ Рейнольдс, Джон Мирдин. «Традиция махасиддхов в Тибете» . Ваджранатха . Ваджранатха . Проверено 18 июня 2015 года .
  6. ^ Snellgrove, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. стр 168.
  7. ^ Шуман 1974 , стр. 163.
  8. ^ a b c Китагава 2002 , стр. 80.
  9. ^ Дауман, Восемьдесят четыре Махасиддхов и Путь Тантры - Введение в Мастеров Махамудры, 1984.
  10. ^ Дэвидсон, Рональд М., (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , Columbia University Press, стр. 228, 234.
  11. ^ Snellgrove, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники . С. 122.
  12. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 225.
  13. ^ Осто, Дуглас. «Прото-тантрические» элементы в сутре Гандавюхи. Журнал истории религии Vol. 33, No. 2, июнь 2009 г.
  14. ^ Snellgrove, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. С. 147.
  15. ^ а б Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 205-206.
  16. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 210.
  17. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, Рутледж, (2008), стр. 19.
  18. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 212.
  19. ^ Таджима, Р. Этюд сюр ле Махавайрокана-Сутра
  20. ^ Муллин, Гленн Х .; Цон-Кха-Па, (2005) Шесть йог Наропы, Комментарий Цонкапы под названием Книга Трех Вдохновений, Трактат об этапах обучения на глубоком Пути Шести Дхарм Наро , стр. 70. Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-234-7
  21. ^ Шуман 1974 .
  22. ↑ Гордон Уайт, Дэвид; Обзор «Индийского эзотерического буддизма» Рональда М. Дэвидсона, Калифорнийский университет, Санта-Барбара JIATS, no. 1 (октябрь 2005 г.), THL # T1223, 11 стр.
  23. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, стр. 171.
  24. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 124.
  25. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 129-131.
  26. ^ Сандерсон, Алексис; Ваджраяна: происхождение и функции, 1994
  27. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 144–145.
  28. ^ Хубер, Тони (2008). Возрождение священной земли: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 94–95. ISBN 978-0-226-35648-8.
  29. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, стр. 204.
  30. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, стр. 206.
  31. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, стр. 207.
  32. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, стр. 214.
  33. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, стр. 217.
  34. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, стр. 228, 231.
  35. ^ a b c Веррилл, Уэйн (2012) Глаз йогини: всестороннее введение в буддийскую тантру, глава 7: Происхождение Гухьямантры
  36. ^ a b Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, Восемь проявлений Гуру Ринпоче , Перевод и транскрипция учения, данного в (май 1992 г.),
  37. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, 2013, стр. 3.
  38. ^ Л. де ла Валле Пуссен, Bouddhisme, этюдыдр MATÉRIAUX, стр. 174-5.
  39. ^ Бейер, Стефан; Культ Тары: магия и ритуал в Тибете, 1978, стр. 69
  40. ^ Snellgrove, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. 125 с.
  41. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: тайные знания из сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр. 56.
  42. ^ а б Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 202.
  43. ^ Snellgrove, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. pp 125-126.
  44. ^ Snellgrove, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. стр 126.
  45. ^ Дакворт, Дуглас; Тибетский Махаяна и Ваджраяна в «Спутнике буддийской философии», стр. 100.
  46. ^ Коппл, Хайди. Утверждение явлений как божественных. Публикации Snow Lion 2008, глава 4.
  47. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, 2013, стр.5.
  48. ^ a b c d e Macmillan Publishing 2004 , стр. 875.
  49. ^ Пальмо, Тензин (2002). Размышления о горном озере: учение о практическом буддизме. Публикации Снежного Льва. С. 224–5. ISBN 978-1-55939-175-7.
  50. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, страницы 198, 231.
  51. ^ Дхаммасавака. Букварь по буддизму: Введение в буддизм , стр. 79. ISBN  1-4116-6334-9
  52. Перейти ↑ Ray 2001 .
  53. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр.198.
  54. ^ Морреале, Дон (1998) Полное руководство по буддийской АмерикеISBN  1-57062-270-1 стр.215
  55. ^ Трунгпа, Чогьям и Chödzin, Sherab (1992) Львиная Roar: Введение в тантреISBN  0-87773-654-5 стр. 144.
  56. ^ a b c Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 236.
  57. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 237.
  58. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, стр. 39.
  59. ^ Симмер-Браун, Джудит; Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме, 2002, стр. 217
  60. ^ Симмер-Браун, Джудит; Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме, 2002, стр. 217-219
  61. ^ Симмер-Браун, Джудит; Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме, 2002, стр. 219
  62. ^ а б Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, страницы 198, 240.
  63. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, страницы 198, 242.
  64. ↑ Цонкапа, Тантрическая этика: объяснение предписаний буддийской практики ваджраяныISBN  0-86171-290-0 , стр. 46.
  65. ^ Хопкинс, Джеффри; Тантрические техники, 2008, стр 220, 251
  66. ^ a b Грей, Дэвид (2007), Тантра Чакрасамвары (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: Исследование и аннотированный перевод (Сокровищница буддийских наук), стр. 132.
  67. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: тайные знания из сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр.63.
  68. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, стр. 36.
  69. ↑ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр.178.
  70. ^ Уильямс, Винн и Племя. Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию , стр. 223-224.
  71. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 37
  72. ^ Власть, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм , стр. 271.
  73. ^ Томлинсон, Дэйви К; Тантрический контекст теории сознания Ратнакарашанти
  74. ↑ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр.218.
  75. ^ Козорт, Дэниел; Высшая йога-тантра, стр. 57.
  76. ^ Власть, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 273.
  77. ^ Грэй, Дэвид (2007), Cakrasamvara Тантра (Дискурс Шри херуки): Śrīherukābhidhāna: Исследование и Аннотированный перевод . (Казначейство буддийских наук), стр 72-73
  78. ^ Грэй, Дэвид (2007), Cakrasamvara Тантра (Дискурс Шри херуки): Śrīherukābhidhāna: Исследование и Аннотированный перевод . (Казначейство буддийских наук), стр 73-74
  79. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 45
  80. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр. 112-113.
  81. ^ Грэй, Дэвид (2007), Cakrasamvara Тантра (Дискурс Шри херуки): Śrīherukābhidhāna: Исследование и Annotated Перевод (Казначейство буддийских наук), стр 108-118..
  82. ^ Грэй, Дэвид (2007), Cakrasamvara Тантр (Дискурс Шри херука): Śrīherukābhidhāna: Исследование и Annotated Перевод (Казначейство буддийских наук), стр. 118.
  83. ^ Грэй, Дэвид (2007), Cakrasamvara Тантр (Дискурс Шри херука): Śrīherukābhidhāna: Исследование и Annotated Перевод (Казначейство буддийских наук), стр. 126.
  84. ^ Грэй, Дэвид (2007), Cakrasamvara Тантра (Дискурс Шри херуки): Śrīherukābhidhāna: Исследование и Annotated Перевод (Казначейство буддийских наук), с 121, 127..
  85. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: тайные знания из сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр.62.
  86. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 217.
  87. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 219.
  88. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 42
  89. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, стр. 83.
  90. ↑ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр.130.
  91. ^ Айзексон, Harunaga (1998). Тантрический буддизм в Индии (с 800 по 1200). В: Buddhismus in Geschichte und Gegenwart. Группа II. Гамбург. С. 23–49. (Внутренняя публикация Гамбургского университета.) Стр. 3 PDF
  92. ^ Исааксон [ необходима ссылка ]
  93. ^ Гриффин, Дэвид Рэй (1990), Священные взаимосвязи: постмодернистская духовность, политическая экономия и искусство, SUNY Press, стр. 199.
  94. Перейти ↑ Emmanuel, Steven M. (2015), A Companion to Buddhist Philosophy, John Wiley & Sons, p. 120.
  95. ^ Самуэль, Джеффри (1993), Цивилизованные шаманы: буддизм в тибетских обществах, Smithsonian Institution Press, стр. 226.
  96. Перейти ↑ Dalton, Jacob & van Schaik, Sam (2007). Каталог тибетских тантрических рукописей из Дуньхуана в коллекции Stein [Интернет]. Второе электронное издание. Международный проект Дуньхуан. Источник: [1] (дата обращения: вторник, 2 февраля 2010 г.)
  97. ^ Конзе, Литература Праджняпарамиты
  98. ^ Питер Скиллинг, Mahasutras , том I, 1994, Pali Text Society [2] , Lancaster, страница XXIV
  99. ^ Баруах, Биббхути (2008) Буддийские секты и сектантство : стр. 170
  100. ^ Орзек, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии, Брилль, стр. 296.
  101. ^ Шарф, Роберт (2001) Приходя к соглашению с китайским буддизмом: чтение трактата о сокровищнице : стр. 268
  102. ^ Фор, Бернар (1997) Воля к православию: критическая генеалогия буддизма северного Чань : стр. 85
  103. ^ Нан Хуайцзинь. Основы буддизма: изучение буддизма и дзен. Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер. 1997. стр. 99.
  104. ^ Орзек, Чарльз Д. (1989). «Знакомство с буддизмом Чэнь-Янь: традиционное учение и ваджраяна в Китае» . История религий . 29 (2): 87–114. ISSN  0018-2710 .
  105. ↑ Ши, Сюань Хуа (1977). Шурангама Сутра , стр. 68–71 Китайско-американская буддийская ассоциация, Общество перевода буддийских текстов. ISBN  978-0-917512-17-9 .
  106. ^ Хуанг, Чжэнлян; Чжан, Силу (2013). "Обзор исследований эзотерической буддийской религии Ажали Бай с ХХ века" . Журнал Университета Дали .
  107. ^ У, Цзян (2011). Просвещение в споре: переосмысление буддизма Чань в Китае семнадцатого века . США: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199895564.п. 441
  108. ↑ Мияке, Хитоши. Сюгэндо в истории . pp45–52.
  109. ^ 密 教 と 修 験 道 Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine.
  110. ^ a b Георгиева-Русс, Нелли. Эзотерические буддийские ритуальные предметы династии Корё (936-1392)
  111. ^ а б в Соренсен. Эзотерический буддизм под корё в свете великой восточноазиатской традиции. Международный журнал буддийской мысли и культуры, сентябрь 2006 г., том 7, стр. 55-94.
  112. ^ Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN 0-691-05779-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  113. ^ Дэвидсон, Рональд М (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , с. 2. Motilal Banarsidass Publ.
  114. ^ J. Takakusu (2005). Отчет о буддийской религии: практика в Индии и на Малайском архипелаге (671-695 гг. Н.э.) / И-Цин. Нью-Дели, AES. ISBN  81-206-1622-7 .
  115. ^ Levenda, Питер. Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, стр. 99.
  116. ^ Fontein, январь Начало дхармадхату: Изучение ūha>
  117. ^ Laszlo Легеза, "Тантрические элементы в Доиспанском Gold Art," Искусство Азии, 1988, 4: 129-133.
  118. ^ Cousins, LS (1997), «Аспекты Южного эзотерического буддизма», в Питер Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Индийский Insights: буддизм, брахманизм и Bhakd документы от годового Spalding симпозиума по индийской религии, Luzac Oriental, Лондон: 185-207, 410. ISBN  1-898942-153
  119. ↑ Кейт Кросби, Традиционная медитация тхеравады и ее подавление в современную эпоху Гонконг: Центр Дхармы Будды в Гонконге, 2013, ISBN  978-9881682024
  120. Перейти ↑ Akira 1993 , p. 9.
  121. ^ Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования в буддийской медитации и символизме . Curzon Press: Лондон. ISBN  0-312-82540-4 .
  122. ^ Изабель Онианс, "Апологетика тантрического буддизма, или антиномианство как норма", D.Phil. диссертация, Оксфорд, Тринити-семестр 2001, стр. 8
Ссылки в Интернете
  1. ↑ Каталог тибетских тантрических рукописей из Дуньхуана в коллекции Штейна
  2. ↑ Калачакра-тантра принимает посвящение (по состоянию на 26 июня 2010 г.)
  3. ^ Д-р Алекс Берзин о тантрических обетах, доступ осуществлен 20 июня 2016 г.

Источники

  • Акира, Хиракава (1993), Пол Гронер (редактор), История индийского буддизма , Перевод Пола Гронера, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Банерджи, SC (1977), Тантра в Бенгалии: исследование в ее происхождении, развитии и влиянии , Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Басуэлл, Роберт Э., изд. (2004), Энциклопедия буддизма , Macmillan Reference USA, ISBN 978-0-02-865910-7CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Датта, Амареш (2006), Энциклопедия индийской литературы (Том первый (A To Devo), том 1 , публикации Сахитья Академи, ISBN 978-81-260-1803-1
  • Хардинг, Сара (1996), Создание и завершение - Основные моменты тантрической медитации , Бостон: публикации мудрости
  • Хокинс, Брэдли К. (1999), буддизм , Routledge, ISBN 978-0-415-21162-8
  • Хуа, Сюань; Хэн Чжи; Хэн Сянь; Дэвид Раундс; Рон Эпштейн; и другие. (2003), Шурангама-сутра - текст сутры и дополнения с комментариями достопочтенного мастера Сюань Хуа , Бурлингем, Калифорния: Буддийское общество перевода текстов, ISBN 978-0-88139-949-3, Архивируются с оригинала на 29 мая 2009
  • Китагава, Джозеф Мицуо (2002), Религиозные традиции Азии: религия, история и культура , Routledge, ISBN 978-0-7007-1762-0
  • Macmillan Publishing (2004), Macmillan Encyclopedia of Buddhism , Macmillan Publishing
  • Мишра, Баба; Дандасена, ПК (2011), Поселение и урбанизация в древней Ориссе
  • Патрул Ринпоче (1994), Браун, Керри; Шарма, Сима (ред.), Кунзанг ламаи шелунг [ Слова моего идеального учителя ], Сан-Франциско, Калифорния, США: HarperCollinsPublishers, ISBN 978-0-06-066449-7Переведено переводческой группой «Падмакара». С предисловием Далай-ламы.
  • Рэй, Реджинальд А. (2001), Тайна мира Ваджры: Тантрический буддизм Тибета , Бостон: публикации Шамбалы
  • Шуман, Ханс Вольфганг (1974), Буддизм: очерк его учений и школ , Теософский паб. жилой дом
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
  • Томпсон, Джон (2014). «Ваджраяна буддизма: медитация». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Спрингер . DOI : 10.1007 / 978-1-4614-6086-2_9251 . ISBN 978-1-4614-6087-9.
  • Томпсон, Джон (2014). «Ваджраяна буддизма: ритуалы». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Спрингер . DOI : 10.1007 / 978-1-4614-6086-2_9347 . ISBN 978-1-4614-6087-9.
  • Томпсон, Джон (2014). «Ваджраяна буддизма: тантра». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Спрингер . DOI : 10.1007 / 978-1-4614-6086-2_9348 . ISBN 978-1-4614-6087-9.
  • Уорднер, AK (1999), Индийский буддизм , Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию , Рутледж, ISBN 978-0-203-18593-3

  • Ронгзом Чезанг; Кёппл, Хайди И. (транс) (2008). Утверждение явлений как божественных . Снежный лев. С. 95–108. ISBN 9781559392884.
  • Конгтрул, Джамгон ; Трангу Ринпоче ; Хардинг, Сара (2002). Создание и завершение: основные моменты тантрической медитации . Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-312-7.
  • Конгтрул, Джамгон ; Бэррон, Ричард (1998). Буддийская этика . Сокровищница знаний (книга 5). Итака: Снежный лев. С. 215–306. ISBN 978-1-55939-191-7.
  • Конгтрул, Джамгон ; Гуариско, Элио; Маклеод, Ингрид (2004). Системы буддийской тантры: нерушимый путь тайной мантры . Сокровищница знаний (книга 6 часть 4). Итака: Снежный лев. ISBN 9781559392105.
  • Конгтрул, Джамгон ; Гуариско, Элио; Маклеод, Ингрид (2008). Элементы тантрической практики: общее описание процесса медитации неразрушимым путем тайной мантры . Сокровищница знаний (книга 8 часть 3). Итака: Снежный лев. ISBN 9781559393058.
  • Конгтрул, Джамгон ; Хардинг, Сара (2007). Эзотерические инструкции: подробное описание процесса медитации в Ваджраяне . Сокровищница знаний (книга 8 часть 4). Итака, штат Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN 978-1-55939-284-6.
  • Конгтрул, Джамгон ; Бэррон, Ричард (2010). Путешествие и цель: анализ духовных путей и уровней, которые необходимо пройти, и состояния непревзойденного плодородия . Сокровищница знаний (книги 9 и 10). Итака, штат Нью-Йорк: публикации Snow Lion. С. 159–251, 333–451. ISBN 978-1-55939-360-7.
  • Тантрическая этика: объяснение предписаний буддийской практики ваджраяны Цон-Кха-Па, ISBN  0-86171-290-0
  • Совершенное поведение: соблюдение трех обетов Нгари Панчен, Дуджом Ринпоче, ISBN  0-86171-083-5
  • Лампа Арьядевы, объединяющая практики (Caryāmelāpakapradīpa): Постепенный путь буддизма Ваджраяны согласно Благородной традиции эзотерической общины , под ред. и перевод Кристиана К. Ведемейера (Нью-Йорк: AIBS / Columbia Univ. Press, 2007). ISBN  978-0-9753734-5-3
  • С. К. Банерджи, Тантра в Бенгалии: исследование ее происхождения, развития и влияния, Манохар (1977) (2-е изд. 1992). ISBN  8185425639
  • Арнольд, Эдвард А. от имени Института буддийских исследований монастыря Намгьял, вперед. Роберта А.Ф. Турмана. Пока продолжается космос: Очерки Калачакра-тантры в честь Его Святейшества Далай-ламы, Snow Lion Publications, 2009.
  • Снеллгроув, Дэвид Л .: Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники. Лондон: Сериндия, 1987.

  • СМИ, связанные с Ваджраяной, на Викискладе?
  • [3]
  • Изучение традиционного буддизма ваджраяны в Непале
  • Китайская эзотерическая буддийская школа