Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Буддизм ваджраяны
Ваджра
Традиции
Исторические традиции:

Новые ветки:

История
Преследование
Практики

Тантрические техники :

Четверное деление:

Двойное деление:

Мысленные формы и визуализация:

Йога :

  • Йога светимости
  • Секс-йога
Фестивали
  • Ганачакра
  • Улламбана Пуджа
Тантрические тексты
  • Ануттарайога-тантра
  • Чакрашанвара Тантра
  • Гухьягарбха Тантра
  • Кулаяраджа Тантра
  • Махамая Тантра
  • Манджушри-мула-калпа
  • Манджушринамасамгити
  • Таттвасанграха Тантра
  • Ваджрасекхара Сутра
  • Юток Ньинтиг
Символы и инструменты
  • Дамару
  • Ганта
  • Кила
  • Ваджра
  • Яб-Юм
Посвящение и передача
  • Указание инструкции
  • Самая
  • Ваджрачарья
  • v
  • т
  • е

Китайский эзотерический буддизм относится к традициям тантры и эзотерического буддизма , которые процветали среди китайцев . Тантрические мастера Субхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра установили традицию эзотерического буддизма Чжэньян ( китайский язык :真言, «истинное слово», « мантра ») с 716 по 720 год во время правления императора Сюаньцзуна Тан . В нем использовались мандалы , мантры, мудры , абхишека и йога божеств.. Zhenyan традиция была доставлена в Японию в качестве сингон по Kukai , а также влияния на корейский буддизм . Династия Сун (960–1279) стала свидетелем второго распространения эзотерических текстов. Эзотерические буддийские практики продолжали оказывать влияние и в поздний имперский период, а тибетский буддизм также имел влияние в период династии Юань и позже.

В китайском языке эти традиции также называются Mìjiao (китайский: 教; эзотерическое учение), Mìzōng (密宗; «эзотерическая традиция») или Tángmì (唐 密; «Tang (династия) Esoterica»).

Терминология [ править ]

В Китае и странах с большим китайским населением, таких как Тайвань , Малайзия и Сингапур , китайский эзотерический буддизм обычно называют Tángmì (唐 密 - «Эзотерика династии Тан») или Hànchuán Mìzōng (漢 傳 密宗 - «Передача ханьского китайского Эзотерическая традиция »), иногда сокращенно Ханьми (漢 密 -« Тайны Хань »). Его проявление через последующую японскую передачу иногда называют Dōngmì (東 密) «восточным эзотеризмом», имея в виду преемственность Tang Esoterica в Японии (восток Китая), переданную японским монахом Кукаем .

Во времена династии Тан для обозначения этих учений тантрическими мастерами широко использовались термины «учение мантр» ( чжэньян цзяо真言 教) и «путь мантр» ( Чжэньян шэн真言 乘, Мантраяна). [1] Китайские тантрические мастера, такие как Ваджрабодхи и Амогхаваджра, также использовали термин Ваджраяна ( Jin'gangsheng金剛 乘). [2]

В более общем смысле китайский термин Mìzōng (密宗) «Эзотерическая традиция» и Mìjiào (密 教, «Эзотерическое учение») являются популярными китайскими терминами, используемыми для обозначения любой формы эзотерического буддизма.

История [ править ]

По мнению таких ученых, как Хенрик Соренсен, эзотерический буддизм возник в Индии из буддийских ритуалов и магических практик Махаяны . [3] Эзотерические учения следовали по Шелковому пути и морским торговым путям Юго-Восточной Азии в Китай, связывая китайский буддизм с индийским, южноазиатским и индонезийским эзотерическим буддизмом . Использование мантр и дхарани датируется по крайней мере 2 веком. [4] Тантрические материалы с мантрами и дхарани начали появляться в Китае в пятом веке. [5] Ранние китайские буддисты включают таких, как Чжу Люян , который перевел первый текст, содержащий дхарани, Modengqie jing(ТД № 1300). Другие, такие как Фотуденг (ум. 348), служили китайским императорам мантрами и ритуалами.

Использование мандал ( китайский :曼荼羅) в Китае восходит к шестому веку. [6] Хотя эти элементы присутствовали, именно с подъемом эзотерического буддизма во время династии Тан возникла полноценная ритуальная система. [7]

Династия Тан [ править ]

Портрет Амогхаваджры , четырнадцатый век, Токийский национальный музей .

Династия Тан увидела рост китайского тантрического буддизма. [8] Переводчики раннего танского языка, такие как Атикута , Бодхиручи , Ицзин и Маницинтана, работали над эзотерическими текстами, пропагандирующими мантры и дхарани, такими как Туолуони цзи цзин陀羅尼 集Collection или Сборник закодированных наставлений ( Дхаранисангграха сутра , Т. 901). [9] В восьмом веке три великих мастера ( ачарьи ) пришли из Индии в Китай: Чубхакарасимха (637–735), Ваджрабодхи (671–741) и Амогхаваджра.(705–774). Эти три мастера довели эзотерические учения до пика популярности в Китае. [10] Основные тантрические тексты, представленные этими мастерами, включали Махавайрочана Тантру и Ваджрашекхара Сутру , а также многочисленные комментарии и руководства по ритуалам. [11]

Буддийские храмы на горе Утай .

Чарльз Д. Орзек описывает развитие этой традиции следующим образом:

Сначала мы видим перевод различных текстов, свидетельствующих о растущем интересе к мантрам и дхарани. Многие из этих текстов пропагандируют определенные дхарани, ритуалы и божества. Во-вторых, мы видим появление текстов, представляющих отдельные и всеобъемлющие системы, которые предназначены для кодификации нарастающего потока мантрических текстов, божеств и техник. Полный доступ к этим системам был осуществлен только через абхишеку, осуществляющую ритуальное превращение ученика в космического повелителя. В-третьих, эти всеобъемлющие системы получили имперскую империю в течение двадцатилетнего периода с 760-х по 780-е годы. В этот период, особенно в период поддержки Дайзонгом (годы правления 762–779) Амогхаваджры (Bukong jin'gang 不 空 金剛 704–774), была создана значительная религиозная и институциональная инфраструктура.включая санкционированные империей алтари для абхишеки в некоторых монастырях и императорских дворцах для совершения ритуалов на благо государства; строительные проекты, в том числе реконструкция монастыря Цзиньгэ 金 閣 寺 наГора Утай五台山; и установление Манджушри покровителем официальных государственных монастырей. [12]

По словам Джеффри К. Гобла, Амогхаваджра был самым влиятельным из них, и его следует рассматривать как истинного основателя традиции женьяна или мантры. Он перевел наибольшее количество текстов (уступая только Сюаньцзану ), проводил ритуалы для королевской семьи, обучал учеников из Японии и Кореи и был первым, кто был удостоен императорских титулов Тан. [13] [14] Гобл также утверждает, что причина того, что тантрический буддизм стал популярным в этот период, заключается в сходстве между их буддийскими ритуалами и ранее существовавшими государственными ритуалами Тан, которые должны были поддерживать императора, обеспечивая политическую стабильность и имперское долголетие. [15]

Меньше информации о тантрических буддистах, пришедших после Амогхаваджры , таких как его потомки Хуэйлан и Хуйго . Праджня ( китайский :般若; пиньинь : Bōrě ; 744 - ок. 810) был одним из последних великих переводчиков Тан, известным своим переводом сутры Гандавьюха. [16] Несмотря на отсутствие сильного покровительства, которым он пользовался при императоре Дайцзуне (годы правления 762–779), есть свидетельства того, что практики и ритуалы чжэньянь продолжали оставаться ключевой частью китайского буддизма на протяжении девятого века. [17] Даже после Великого антибуддийского преследования (845 г. н.э.), инициированногоКак показывают записи японских паломников, император Учзун из Танга , чжэньянская традиция, продолжала передавать и практиковать йогу мантраяны даже в раннюю династию Сун. [17]

Влияние [ править ]

Благодаря этому новому влиянию и престижу эзотерический буддизм сильно повлиял на остальную часть китайского буддизма во времена династии Тан . Этот престиж также привлекал восточноазиатских паломников в эзотерические центры, такие как Цинлун 青龍寺 и Синшань 興 善 寺. [18] Традиция мантраяны также повлияла на другие китайские буддийские школы, такие как Тяньтай , Чань-буддизм и Буддизм Чистой Земли , посредством принятия мантр, дхарани , ритуальных форм, а также строительства алтарей. [19] Этот престиж также повлиял на популяризацию эзотерических божеств, таких как различные формы Авалокитешвары и Ваджрапани, которые стали центром более широкой преданности.[20]

В китайском буддизме не проводилось серьезного различия между экзотерическими и эзотерическими практиками, а Северная школа Чань даже стала известна своими эзотерическими практиками дхарани и мантр . [21] [22] Самый выдающийся ученик Чубхакарасимхи, И Син , который сам по себе был влиятельной фигурой Чжэньян, позже практиковал чань-буддизм . Последователи школы Чань Баотан, основанной Баотаном Учжу, также, кажется, были тесно связаны с традицией Чжэньян. [23]

С другой стороны, в то время как восточноазиатская школа йогачара Сюаньцзан и Тяньтай из Чжии уже включали в себя определенные эзотерические практики и тексты до появления Тан Мантраяны, влияние эзотерических элементов этих школ, похоже, возросло в эпоху Тан эзотерики. . [24]

Есть также свидетельства того, что эзотерические буддийские практики также повлияли на развитие даосизма . [25]

Рост эзотерической практики в эпоху Тан также очевиден за пределами центральной части Китая, например, в Дуньхуане , Средней Азии , Юньнани и Наньчжао .

Распространение за пределами Китая [ править ]

Перед Великим антибуддийским преследованием мастер Кукай (774–835) из Японии приехал в Тан Китай, чтобы изучить полные эзотерические учения, изложенные тремя индийскими мастерами. Кукай обучал великий мастер Хуэй-куо (746–805; яп. Кейка). Утверждается, что он выучил все учения за два года, прежде чем вернуться в Японию. Позже передача в Японию стала буддизмом Сингон (真言 宗), который часто называют по-китайски Дунгми (東 密), «Восточная эзотерика», потому что Япония географически расположена к востоку от Китая. Некоторые говорят, что он назван так из-за храма То-дзи (東 寺, буквально Восточный храм ) в Киото , Япония, где мастер Кукай основал школу буддизма Сингон. Мастер Сайчо(767-822) также привел несколько эзотерических учений в Японии , которые были связаны с японской родословной от TianTai школы (天台宗), которые называют по - китайски , как Taimi (台密), «TAI Esoterica», где TAI означает TAI Тиантая. Дунгми и Тайми стали двумя основными системами эзотерического буддизма в Японии.

Эзотерический буддизм также вошел в корейское королевство Корё (918–1392).

Эпоха Ляо, Сун и Цзинь [ править ]

Традиция чжэньянь продолжалась до конца эпохи Тан до ранней династии Сун (960–1279), хотя и в более ограниченных возможностях, чем при Тан, как отмечает Заннинг寧 (919–1001), буддист Чань из Фаяна. школа, которая также приняла эзотерические учения, в отличие от Линджи Чана, который отстаивал чань, который был «вне священных писаний». [26] Императоры Сун продолжали покровительствовать буддизму и усилиям по переводу. Эзотерические божества, такие как Махавайрочана, Тысячорукий Гуаньинь и Маричи, также продолжали пользоваться популярностью, как и использование заклинаний и дхарани.

Эзотерический буддизм также присутствовал в династии Кидань Ляо и тангутской Западной Ся . Ся, в частности, восприняли влияние тибетского буддизма и создали множество переводов на тангутский язык и художественные произведения, многие из которых сохранились в находках в Кхара-Хото . После Ляо династия Цзинь увидела продолжение форм буддизма, существовавших в Ляо. [27]

Династия Юань Ваджраяна [ править ]

Монгольская Сита Махакала ( Гонггор ), Монастырь Эрдэнэ Зуу

Ваджраяна также стала основной религией Тибета и Западной Ся к моменту возникновения Монгольской Империи в тринадцатом веке. Поскольку тибетские и тангутские народы попали под власть монгольских лидеров во время правления Мункэ-хана (1209–1259 гг.), Они увеличили свою миссионерскую деятельность на монгольских землях, в конечном итоге обратив руководство и большую часть населения, а также помогая в переводе Буддийские тексты на монгольский язык. Поэтому неудивительно, что после монгольского завоевания Китая и установления ими династии Юань (1271–1368 гг.) Императоры Юань сделали тибетский буддизмофициальная религия Китая, а тибетские монахи (или, как их называли по-китайски, «варварские монахи с Запада», китайский :西 番僧) пользовались покровительством при дворе. [28] Ламы школы Сакья, такие как Сакья Пандита, а также Кагью, стали императорскими наставниками монгольских ханов. Тантрическое божество Махакала использовалось в военной кампании для защиты армий во время их войны с Китаем и стало божеством-защитником государства Юань. Им был предоставлен беспрецедентный статус и привилегии, такие как храмовые подношения и святыни. [29]

Введение «тайного учения о высшем блаженстве» (тантрической сексуальной практики) вызвало настоящий скандал среди китайских литераторов. [30] Среди некоторых китайцев распространено мнение, что это покровительство лам привело к широкому распространению искаженных форм тантры. [28] Когда монгольская династия Юань была свергнута и династия Мин была основана, ламы, спонсируемые монголами, были изгнаны из двора, а буддизм Ваджраяны был осужден некоторыми как не ортодоксальный путь. [28] Его демонизировали как форму колдовства и распутства, которые привели к падению юаня. [31]

Однако, несмотря на эти нападения, тибетская ваджраяна продолжала распространяться в Китае после падения юаня. Правители Мин также с энтузиазмом относились к тибетскому тантрическому буддизму. [31] Многие перевод тибетских текстов на китайский язык также были сделаны во время Юань и текстов , связанных с сакья лам бюстгальтеров учений были идентифицированы как будто они были распространены во время Мин (1368-1644) и периоды Цин (1636-1911), а в Китайская Республика (1912–1949). [32]

Династии Мин и Цин [ править ]

Часть маньчжурского издания канона Кангюра
Храм Сюми Фушоу , Чэндэ .

Во время династии Мин (1368–1644) императоры, такие как император Юнлэ (годы правления 1402–1424), продолжали поддерживать и приглашать тибетских лам ко двору, включая Дешина Шекпу, 5-го Кармапу-ламу . [33] Таким образом, тибетский буддизм продолжал распространяться среди элиты и широких слоев населения. При правлении императора Юнлэ также были вырезаны блоки для печати для первого напечатанного кангюра, известного до сих пор, известного как «Юнлэ Канджур». [34] Это была самая ранняя и одна из наиболее авторитетных версий тибетского канона, и она способствовала дальнейшему распространению тибетского буддизма в Китае, Тибете и Монголии. [35]В этот период было также много переводов тибетских тантрических сочинений на китайский язык. Другое издание тибетского канона было напечатано в Пекине в 1606 году [36].

Во время правления Сюаньцзуна (1398–1435) тибетским монахам разрешили вернуться во дворец, а также разрешили жить в Пекине. Чжэндэ (р. 1491-1521) был известен как практикующие Ваджраяна и промотор тибетского буддизма, но его преемник, Цзяцзин (г. 1521-1566), был даосский , кто преследовал буддист. [37]

Среди простого населения популярность тибетского буддизма, похоже, возросла. Прибыльным бизнесом была продажа инструментов Дхармы в столице, и в одном отчете говорится, что «мужчины и женщины в столице заполнили улицы» для тибетских монахов в Пекине. [38] Церемонии в тибетском стиле также стали модными на свадьбах и похоронах богатых. Многие литераторы и придворные династии Мин продолжали атаковать и высмеивать эту религию как поклонение демонам и колдовство. [39]

Династии Цин (1636-1912) суд способствовал Гелуг школы тибетского буддизма, который был официальной религией маньчжурского государства. [40] [41] пятый Далай - лама посетил Пекин во время правления Шуньчжей и также Лобсанг Палден Еш, шестой Панчен - лама посетил император Цяньлун во время своего 70 - летия в Чэндэ в 1780 году , показывая важность тибетского буддизма в этой эпохе. Чтобы отметить это событие, то Цяньлун имел Fushou Храм Xumi построен в тибетском стиле и засыпал Панчен - лама с богатством. [42] Тибетский стильPuning Храм и Путуо Zongcheng Храм также были построены во время правления императора Qianglong. Император Цяньлун также был пропагандистом искусства, процветавшего в его правление, и особенно любил тибетские тханки . [43]

Войны и восстания, охватившие поздний Цин, привели к ослаблению поддерживаемого государством эзотерического буддизма. Роберт Гимелло заметил, что в позднем имперском Китае продолжались эзотерические практики дхарани, а эзотерические практики, связанные с Кунди, были чрезвычайно популярны как среди населения, так и среди элиты. [44]

Современная эпоха [ править ]

Нэнхай- лама (能 海 喇嘛, 1886–1967)

Тибетский буддизм [ править ]

Во времена Китайской Республики (1912–1949) правительство считало, что эзотерический буддизм ослаб после Тан, и поэтому стремилось оживить его, вернувшись либо в Тибет, либо в Японию, чтобы возродить китайский буддизм. [45]

В этот период тибетцы ездили в Китай, чтобы учить, а китайские монахи ездили в Тибет, чтобы учиться, в том числе влиятельные монахи, такие как Нэнхай (能 海 喇嘛, 1886–1967) и мастер Фазун (法 尊, 1902–1980), сыгравшие главные роли. в распространении тибетского буддизма и переводе священных писаний на современный китайский язык. [46] Эти две фигуры, обе принадлежали к школе Гелуг , были ключевыми в так называемом «Движении возрождения китайского тантрического буддизма» ( кит .密 教 復興 運動). Китайские буддисты, такие как Дайонг (1893–1929), также отправились в Японию, чтобы изучить и вернуть полные учения мистерий Тан, переданные в буддизме Тендай и Сингон. [47]

Большая часть работы этого движения была серьезно повреждена Культурной революцией . [48] Но тибетский буддизм продолжал процветать за пределами коммунистического Китая в таких местах, как Гонконг и Тайвань, а с 80-х и 90-х годов - в самом материковом Китае. Однако тибетские буддисты остаются под серьезным правительственным надзором и контролем на материке. [49]

Моника Эспозито также писала о китайском ламе, который преподавал чань-буддизм и традицию ньингма- дзогчен , известном как Фахаи-лама (1920–1991). Фахаи пытался примирить тантризм и чань, утверждая, что Дзогчен «может быть связан с преодолением последнего барьера в чане». [50] Фахай Лама также построил монастырь для монахинь на горе Тяньму в Чжэцзяне . [51]

Согласно недавней монографии Дэна Смиера Юя на эту тему, тибетский буддизм в настоящее время переживает возрождение в определенных регионах, таких как Цинхай и Сычуань , которые он описывает как «межкультурные, межрегиональные, технически подкованные, знакомые с современной наукой и знакомые с экономической системой ». [52] Грей Таттл отметил, что на горе Утай с 1990-х гг. Наблюдается рост религиозной активности, возглавляемой ханьскими, тибетскими и монгольскими последователями тибетского буддизма. В этом районе построены или отремонтированы храмы, монастыри и ступы. [53]

Есть также некоторые новые китайские тантрические буддисты , которые не имеют прямой связи с традиционными институтами, один из самых успешных (и спорного в других организованных групп буддистов) является Лу Шэн-янь «s Истинный Будда школа , в новом религиозном движении , который определяет , как Буддист Ваджраяны, а также исповедует местные китайские и тайваньские популярные религиозные идеи. [54]

Возрождение Танми [ править ]

В современном Китае, Тайване и других странах Восточной Азии, где преобладает китайское население, продолжается возрождение эзотерического буддизма Тан, в основном благодаря связям и поддержке Конгобу-дзи , главного храма Коясан Сингон-шу (школы учения Shingon Buddhism of Mount Kya ) и связанные с ним храмы.

Общие практики [ править ]

Матка Realm Мандала используется в Шубхакарасимхе учений «s из Mahavairocana Тантров . Вайрочана находится в центре.

По словам Чарльза Д. Орзека и Хенрика Х. Соренсена, «буддийская практика, включающая использование мудры , мантры и мандалы , часто считается основным признаком эзотерического буддизма». [55] Эти «три способа действия» или «ритуальные технологии» часто связаны с концепцией «Трех Тайн» (sanmi 三 密), «секретами» тела, речи и ума, а также с ритуалом абхишеки или посвящение, при котором посвященные давали тантрические обеты самайи . [56]

Согласно Шубхакарасимхе, «Три способа действия - это просто три секрета, а три секрета - это просто три способа действия. Три тела - это просто мудрость татхагаты Махавайрочаны ». [7]

Орзек и Соренсен описывают тантрический ритуал абхишеки следующим образом:

Клятвы шепчутся на ухо кандидату, когда он или она сначала готовится войти в мандалу. С завязанными глазами ученик бросает цветок на мандалу, чтобы установить кармическое родство с определенным божеством мандалы. Повязка с глаз снимается, и тогда ученик впервые видит мандалу. На следующий день посвященный начнет процесс обучения тому, как визуализировать божества мандалы - обычно Махавайрочану и Ваджрасаттву . [56]

После этого посвященного обучают секретным мудрам и мантрам своего божества, и эти секреты раскрываются как ничто иное, как выражение ума Будд. С помощью «трех мистерий» можно увидеть, что посвященный ритуально копирует тело, речь и ум Будды; и через ритуал абхишеки он становится живым Буддой. [57]

К другим уникальным эзотерическим особенностям относятся ритуалы хома , адзикан (阿 字 観) и дхарани. Использование ритуальной магии и заклинаний для духовной и мирской пользы также было характерной чертой китайского эзотерического буддизма. [58] Также существовали астрология, демонология, использование талисманов и медиумизм.

Согласно Сюань Хуа, самым популярным примером эзотерических учений, все еще практикующихся во многих монастырях Чань в Восточной Азии, является Шурангама-сутра и ее дхарани, Шурангама-мантра , а также Нилакатха-дхарани . [59]

Божества [ править ]

Вайрочана в храме и музее реликвии Зуба Будды, Сингапур .

Эзотерический буддийский пантеон был в основном импортирован из Индии, но также стал включать в себя местные влияния. Основные фигуры Будды, такие как Махавайрочана, почитались вместе со свитой их мандал. В эзотерическом буддизме произошел переход от исторического Гаутамы Будды к трансцендентной Махавайрочане, также называемой «Великим Солнцем». Гаутама считался формой Махавайрочаны, вечного Будды и дхармакаи . [60] Главные будды эзотерического пантеона - это Пять Татхагат .

Другие буддийские божества в китайском эзотеризме включали Бхайсаджьягуру , Авалокитешвару (особенно тысячорукую форму), Хаягриву , Тару , Ваджрапани , Ваджрасаттву , Самантабхадру , Манджушри и Чунди . Культ Ачалы , гневного Ваджрапани был очень влиятельным во времена Тан, в то время как культ Джунди был очень важен в период Песни. [61]

Пять Королей Мудрости также были важными защитниками в буддизме Чжэньян.

Помимо Будд и бодхисаттв, есть также божества, такие как Шакра (Индра) (Интуолуо 因陀羅), Брахма (Фантян 梵天), Вайю ( Фэнтян風 天) и Чандра (Юетян 天).

Тексты [ править ]

Основные тантрические тексты этой традиции являются частью китайского буддийского канона, который можно найти в 18–21 томах Тайшо Трипитака . В их число входят: [62]

Том 18

  1. Махавайрочана Тантра и связанные с ней тексты (Dainichikyōrui 大 日 經 類)
  2. Ваджрашекхара-сутра и связанные с ней тексты (Kongōchōkyōrui 金剛 頂 經 類), включая Гухьясамаджа-тантру и Хеваджра-тантру
  3. Сусуддхикара сутра и связанные тексты (Soshitsujikyōrui 蘇 悉 地 經 類)
  4. Руководства по хома (Goma gikirui 護 摩 儀軌 類)
  5. Тексты, касающиеся обрядов инициации (Jukaihōrui 受戒 法 類)

Том 19

  1. Ритуальные тексты для будд (Shobutsu gikirui 諸佛 儀軌 類)
  2. Ритуальные тексты для будд-корон (Shobutchō gikirui 諸佛 頂 儀軌 類)
  3. Ритуальные тексты для сутр (Shokyō gikirui 諸 經 儀軌 類)

Том 20

  1. Ритуальные тексты Авалокитешвары (Shokannon gikirui 諸 觀音 儀軌 類)
  2. Ритуальные тексты для бодхисаттв (Shobosatsu gikirui 諸 菩薩 儀軌 類)
  3. Ритуальные тексты для Манджусри (Monju gikirui 文殊 儀軌 類)

Том 21

  1. Ритуальные тексты для видьяраджей (Shomyōō gikirui 諸 明王 儀軌 類)
  2. Ритуальные тексты для богов и т.д. (Shotent gikirui 諸天 等 儀軌 類)
  3. Дхарани-сутры (Shodaranikyōrui 諸 陀羅尼 經 類)

Есть и другие китайские эзотерические труды за пределами китайской Трипитаки, включая материалы, найденные в Дуньхуане, и из текстов, найденных в Юньнани.

См. Также [ править ]

  • Буддийские божества
  • Китайский буддизм
  • Религия в Китае
  • Сингон-буддизм
  • Тибетский буддизм
  • Ваджраяна

Примечания [ править ]

  1. ^ Orzech 2011 , стр. 283.
  2. ^ Orzech 2011 , стр. 284.
  3. ^ Orzech 2011 , стр. 6.
  4. ^ Orzech 2011 , стр. 80.
  5. ^ Orzech 2011 , стр. 263.
  6. ^ Orzech 2011 , стр. 81.
  7. ^ a b Orzech 2011 , стр. 84.
  8. ^ Orzech 2011 , стр. 4.
  9. ^ Orzech 2011 , стр. 269.
  10. ^ Баруа 2000 , стр. 170.
  11. ^ Orzech 2011 , стр. 274.
  12. ^ Orzech 2011 , стр. 264.
  13. ^ Ши Цзюэ Вэй (Пох Йи Вонг). Обзор китайского эзотерического буддизма: Амогхаваджра и правящая элита, сделанный Джеффри К. Гоблом.
  14. ^ Orzech 2011 , стр. 281.
  15. ^ Гобл. Китайский эзотерический буддизм: Амогхаваджра и правящая элита, стр.101.
  16. ^ Orzech 2011 , стр. 360.
  17. ^ a b Orzech 2011 , стр. 320.
  18. ^ Orzech 2011 , стр. 265-266.
  19. ^ Orzech 2011 , стр. 296.
  20. ^ Orzech 2011 , стр. 333.
  21. ^ Sharf 2002 , стр. 268.
  22. ↑ Faure 1997 , стр. 85.
  23. ^ Orzech 2011 , стр. 301.
  24. ^ Orzech 2011 , стр. 298, 303.
  25. ^ Orzech 2011 , стр. 530.
  26. ^ Orzech 2011 , стр. 422-23.
  27. ^ Orzech 2011 , стр. 478.
  28. ↑ a b c Nan 1998 , p. 99.
  29. ^ Orzech 2011 , стр. 539-540, 543.
  30. ^ Orzech 2011 , стр. 539.
  31. ^ a b Orzech 2011 , стр. 549.
  32. ^ Orzech 2011 , стр. 540.
  33. ^ Orzech 2011 , стр. 550.
  34. ↑ Шелк, Джонатан. Заметки по истории Йонглэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  35. ^ Orzech 2011 , стр. 551.
  36. ↑ Шелк, Джонатан. Заметки по истории Йонглэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  37. ^ Orzech 2011 , стр. 552-3.
  38. ^ Orzech 2011 , стр. 553.
  39. ^ Orzech 2011 , стр. 557.
  40. ↑ Муллин, Гленн Х. Четырнадцать Далай-лам: Священное наследие реинкарнаций (2001), Издательство Clear Light, стр. 358.
  41. ^ Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме, стр.170.
  42. ^ Саймонс, Ван J. (2004), "Имперские туры в Чэндэ", в Dunnell, Ruth W .; Эллиотт, Марк С .; Форе, Филипп; и др., Новая Имперская История Цин: Создание Внутренней Азиатской Империи в Цин Чэндэ, Routledge, стр. 57
  43. ^ Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме, стр. 173.
  44. Перейти ↑ Wu 2008 , p. 146.
  45. ^ Бьянки, Эстер. ДВИЖЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ, ВОЗРОЖДЕННЫЙ ЯПОНСКИМИ И ТИБЕТСКИМИ ТРАДИЦИЯМИ. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. Том 57 (1), 31–54 (2004)
  46. ^ Orzech 2011 , стр. 569.
  47. ^ Бьянки, Эстер. ДВИЖЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ, ВОЗРОЖДЕННЫЙ ЯПОНСКИМИ И ТИБЕТСКИМИ ТРАДИЦИЯМИ. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. Том 57 (1), 31–54 (2004)
  48. ^ Orzech 2011 , стр. 570.
  49. ^ Orzech & 20S11 , стр. 570.
  50. ^ Эспозито, Моника. rDzogs chen в Китае: от чань к «тибетскому тантризму» в шагах Фахаи-ламы (1920–1991)
  51. ^ Эспозито, Моника. Дзен тантры. Великое тибетское совершенство в китайском дзен-монастыре Фахай-ламы
  52. ^ Янг, Стюарт. Обзор распространения тибетского буддизма в Китае: харизма, деньги, просвещение .
  53. ^ Таттл, Грей. Тибетский буддизм в Риборце Инга / Утай-шань в Новое время, Колумбийский университет
  54. ^ Orzech 2011 , стр. 571.
  55. ^ Orzech 2011 , стр. 76.
  56. ^ a b Orzech 2011 , стр. 85.
  57. ^ Orzech 2011 , стр. 277.
  58. ^ Orzech 2011 , стр. 198.
  59. ↑ Shi 1977 , стр. 68–71.
  60. ^ Orzech 2011 , стр. 92.
  61. ^ Orzech 2011 , стр. 100-102.
  62. ^ Orzech 2011 , стр. 28.

Библиография [ править ]

  • Баруах, Бибхути (2000). Буддийские секты и сектантство . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-152-5.
  • Фор, Бернар (1997). Воля к православию: критическая генеалогия буддизма северных чань . Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-2865-2.
  • Макбрайд, Ричард Д. (2008). «Тайны тела, речи и ума: три эзотерики (санми) в средневековом китайском буддизме» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 29 (2).
  • Пейн, Ричард К. (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии . Публикации мудрости.
  • Нан, Хуайцзинь (1998). Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен . Книги Weiser. ISBN 978-1-57863-020-2.
  • Орзек, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Брилл.
  • Шарф, Роберт Х. (2002). Примирение с китайским буддизмом: чтение трактата о сокровищнице . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2443-3.
  • Ши, Сюань Хуа (1977). Шурангама-сутра . Китайско-американская буддийская ассоциация, Общество перевода буддийских текстов. ISBN 978-0-917512-17-9.
  • У, Цзян (2008). Просвещение в споре: переосмысление буддизма Чань в Китае семнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971540-4.

Внешние ссылки [ править ]

  • 唐 密 网