Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для индийского режиссера см Дхарани (режиссер) . Чтобы узнать о фильме, см. Дхарани (фильм) . О буддийской богине Юго-Восточной Азии см. Пхра Мае Торани .
Буддийская рукопись Панчаракши XI века на языке пали . Это текст в жанре дхарани, посвященный заклинаниям, благам и ритуалам богини.
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по странам
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Дхарани ( деванагари : धारणी, IAST : Дхараньте ) является скандировать буддийскую, мнемонический код, колдовство, или чтение, обычно мантр , состоящий из санскритских или палийских фраз. Считается, что они защищают и обладают силой приносить пользу буддийскому преданному, они составляют основную часть исторической буддийской литературы. [1] [2] [3] Эти песнопения имеют корни в ведической санскритской литературе [4], и многие из них написаны на санскритских шрифтах, таких как Сиддхам [5], а также транслитерированы на китайский, корейский, японский и другие региональные сценарии. [6] [7][8]

Дхарани встречаются в древних текстах всех основных традиций буддизма. Они являются важной частью палийского канона, сохраненного традицией Тхеравады . Сутры Махаяны, такие как Сутра Лотоса и Сутра Сердца, включают или завершают дхарани. [1] Некоторые буддийские тексты, такие как Панчаракша, найденный в домах многих последователей буддийской традиции тантры , полностью посвящены дхарани. [9] Они являются частью их ритуальных молитв, а также считаются амулетом и оберегом сами по себе, чье чтение, как полагают, смягчает невезение, болезни или другие бедствия. [1] [9] [2]Они были неотъемлемой частью монашеского обучения в истории буддизма в Восточной Азии. [10] [11] В некоторых буддийских регионах они служили текстами, на которых буддийские свидетели клялись говорить правду. [9]

Литературный жанр дхарани стал популярен в Восточной Азии в 1-м тысячелетии нашей эры [9], причем китайские записи свидетельствуют о том, что в первые века нашей эры они были распространены. Они мигрировали из Китая в Корею и Японию. Спрос на печатные дхарани среди буддийских преданных-мирян, возможно, привел к развитию нововведений в области печати текстов. [12] Записи дхарани в Восточной Азии являются старейшими известными «аутентифицированными печатными текстами в мире», заявляют Роберт Сьюэлл и другие ученые. [13] [14] [15] Тексты дхарани начала 8-го века, обнаруженные в храме Пульгукса в Кёнджу, Корея, считаются старейшими из известных печатных текстов в мире. [16] [17] [18][примечание 1]

Повторение дхарани с целью исцеления и защиты называется париттой в некоторых буддийских регионах [20], особенно в общинах тхеравады. [21] Идеи жанра дхарани также вдохновили японские тексты Кошики и практики пения, называемые Даймоку , [22] Нэнбуцу (Япония), Няньфо (Китай) или Йомбул (Корея). [23] [24] [25] Они являются важной частью исторического китайского дазангцзина (священных писаний великого хранилища) и корейского тэчжангён- восточноазиатские сборники буддийского канона V – X вв. [26]

Этимология и номенклатура [ править ]

Пример дхарани

Tuṭṭe, tuṭṭe – vuṭṭe, vuṭṭe – paṭṭe, paṭṭe – kaṭṭe, kaṭṭe – amale, amale – vimale,
vimale – nime, nime – hime, hime – vame,
[...]
sarkke-cakre, cakre – dime, dime – hime , химэ – u ṭu ṭu ṭu–
ḍu ḍu ḍu ḍu – ru ru ru ru – phu phu phu phu – svāhā.

- Будда монаху Махамати, в Ланкаватара 9.260
Переводчик: Дайсэц Тейтаро Судзуки [27]

Слово дхарани происходит от санскритского корня √ dhṛ, означающего «удерживать или поддерживать». [1] [28] Этот корень, вероятно, происходит от ведической религии древней Индии, где считалось, что песнопения и мелодичные звуки обладают врожденной духовной и целительной силой, даже если звук нельзя перевести и не имеет значения (как в музыке). Тот же корень дает дхарму или дхамму . [1] [29] По словам исследователя восточноазиатского буддизма Пола Коппа, некоторые буддийские общины за пределами Индии иногда называют дхарани.с альтернативными терминами, такими как «мантра, хридайа (хридия), паритрана (паритта), ракша (пали: ракха), гутти или видья», хотя эти термины также имеют другие контекстуальные значения в буддизме. [2] [30] [31]

Согласно традиционной вере в тибетские тексты, утверждает Хосе Кабесон, профессор тибетского буддизма Далай-ламы, было три совета, и термин дхарани был записан и стал нормой после третьего совета. [32] Первый совет, согласно этому убеждению, составил Сутранту , Винаю и Абхидхамму в Вималабхаде к югу от Раджагрихи в Индии. Первый совет проводился в год смерти Будды, но составленная дхамма состояла из произнесенных слов, которые не были записаны. [32] Второй совет произошел примерно через 200 лет после смерти Будды в роще, предоставленной Ашокой., где знания накапливались заново, но тоже ничего не записывали. [32] Третий совет собрался в Кашмире столетием позже, согласно тибетской традиции, и учения были записаны для тех, «кто не получил силы ( дхарани ) не забывать», потому что люди декламировали искаженные формы учения Будды. В этом контексте дхарани были признаны в буддийской традиции примерно во 2 веке до н.э., и они были средством запоминания, чтобы отстоять и запомнить учения дхаммы . [32]

Описание [ править ]

Термин дхарани, используемый в истории Махаяны и тантрического буддизма, и его интерпретация была проблематичной с середины XIX века, утверждает Рональд Дэвидсон. Первоначально это понималось как «магическая формула или фраза», но более поздние исследования, такие как Ламот и Берхард, интерпретировали их как «память», тогда как Дэвидсон предполагает, что некоторые дхарани являются «кодами». [33] По словам Эжена Бюрнуфа , французского индолога 19 века и исследователя буддизма, дхарани - это магические формулы, которые для буддийских приверженцев являются наиболее важными частями их книг. [34] Бюрнуф, утверждает Дэвидсон, был первым ученым, осознавшим важность и широкое распространение дхарани в сутрах буддизма и текстах Махаяны. [35] ИндологВ начале 20 века Мориц Винтерниц соглашался с тем, что дхарани составляли «большую и важную» часть буддизма Махаяны, и что они были магическими формулами и «защитными заклинаниями», а также амулетами. [2] [3]

Преимущества повторения дхарани

[для того, кто произносит это Великое заклинание павлина], не будет страха перед королем [капризного наказания], не будет страха перед ворами, огнем или смертью в результате утопления. Ни яд, ни оружие не поразят его, и он будет жить долго и процветать, если не считать результатов предыдущей кармы . И он проснется счастливым от сна. Он будет доволен, не испытает катастрофу, будет вести жизнь без ужаса, его враги будут уничтожены, его противники будут уничтожены, он останется нетронутым, освободится от страха перед любым ядом, будет жить долго и процветать, за исключением результатов предыдущей кармы.

- Будда монаху Свати, в Махамаюри 58.20–59.6
Переводчик: Рональд Дэвидсон [36]

По словам Винтерница, дхарани напоминает заклинания, найденные в Атхарваведе и Яджурведе индуизма. [37] [3] Дхарани-жанр буддийской литературы включает мантры, утверждает Этьен Ламот , но они также были «вспомогательным средством памяти» для запоминания и повторения учений Будды. Эта практика была связана с концентрацией ( самадхи ) и считается, что магические добродетели и средство как духовной , так и материальной кармы о связанных заслуг решений. [38]Согласно Браарвигу, дхарани - это «кажущиеся бессмысленными цепочки слогов». Хотя когда-то они могли быть «вспомогательными средствами памяти», дхарани, сохранившиеся до наших дней, не соответствуют никакому тексту. В более поздней практике дхарани «вряд ли использовались как краткое изложение доктрины, но использовались как средства для концентрации и магической защиты». [39]

Согласно Яну Наттье, ведические мантры более древние, чем буддийские дхарани, но со временем они обе стали формами заклинаний, которые очень похожи. [40] В ранних текстах буддизма, предлагает Наттье, «может показаться, что слово дхарани было впервые использовано в отношении мнемонических приемов, используемых для сохранения (санскр.« Удерживать ») определенных элементов буддийской доктрины в памяти». По мнению Наттьера, термин дхарани «свойственен буддизму». [40] Дхарани может быть мнемоническим символом, выражающим значение раздела или главы сутры . [41] По словам писателя, связанного с буддизмом Ред Пайн , мантра и дхараниизначально были взаимозаменяемыми, но в какой-то момент дхарани стали использовать для значимых и понятных фраз, а мантры - для слоговых формул, которые не предназначены для понимания. [42]

По словам Роберта Басвелла и Рональда Дэвидсона, дхарани были кодами в некоторых буддийских текстах. Они появляются в конце текста, и их можно рассматривать как закодированное, очищенное изложение буддийских учений в главах, предшествующих ему. [43] [44] Например, Ваджрасамадхи-сутра - корейский буддийский текст, вероятно, составленный в VII веке неизвестным монахом, важный для традиции Чань ( Дзен-буддизм ) в Восточной Азии, глава Дхарани - это восьмая (вторая последняя), с кратким эпилогом беседы между Татхагатой Буддой и Анандой, являющейся последней главой. Эта глава дхарани , утверждает Басуэлл, "кодирует ( дхараяти) важные значения, не забывая их, а также напоминает и кодирует моменты, которые следует запомнить. [43]

Индолог Фриц Стаал , известный своими познаниями в области мантр и песнопений в индийских религиях, утверждает, что мантры Дхарани отражают преемственность ведических мантр. [4] Он цитирует Вэймана, который так же подчеркивает точку зрения, что буддийские песнопения имеют «глубокий долг перед ведической религией». [4] [45] Ученые-йогачара, утверждает Стаал, следовали той же классификации, что и в Ведах - артхадхарани , дхармадхарани и мантрадхарани , наряду с явным признанием, как Веды, что одни «дхарани значимы, а другие бессмысленны», но все эффективен в ритуальных целях. [4]

История [ править ]

Слева: столб дхарани , внутренняя Монголия (1085 г. н.э.); Справа: дхарани, написанная на двух языках - санскрите и среднеазиатском согдийском .

Литература раннего буддизма включает заклинания и заклинания дхарани. Это демонстрирует, что дхарани ценились и использовались в буддийских общинах до I века нашей эры, в штатах Чарльза Пребиша и Дэмиена Кеауна. [46]

Роль дхарани в буддийской практике середины 1-го тысячелетия н. Э. Иллюстрируется многочисленными текстами, включая появившиеся систематические трактаты. По словам Пола Коппа, один из самых ранних подтвержденных литературных указаний о написании дхарани как эффективного заклинания находится в китайском тексте, датируемом 317–420 гг. [47] Этот текст - Qifo bapusa suoshuo da tuoluoni shenzhou jing (или Великое Священное Писание Духовного Заклинания Дхарани, изреченное Семью Буддами и Восемью Бодхисаттвами). [47] Собрание дхарани сутр , например, было составлено в середине седьмого века. [48] Некоторые из старейших буддийских религиозных надписей на ступах.(Дагоба, Чертен) - это отрывки из композиций жанра дхарани, таких как Бодхигарбхаланкаралакша-дхарани . [49] [50] [примечание 2] Фрагменты рукописей Сумукха-дхарани, обнаруженные в Средней Азии и хранящиеся в настоящее время в Ленинградском отделении Российской академии наук, написаны на санскрите и шрифте брахми , который был распространен до раннего века нашей эры. [52]

Китайский текст « Угоу цзин гуанда туолуони цзин» эпохи влиятельной императрицы У - с 683 по 705 год нашей эры - повествует о том, как Будда читал шесть дхарани . [53] В первой части говорится о его значении следующим образом (японская версия китайского текста):

Людям, желающим совершить обряд, следует на 8, 13, 14 или 15 день месяца семьдесят семь раз обойти пагоду, содержащую реликвии, с пагодой справа от них, произнося это заклинание. [dhāraṇī] также семьдесят семь раз: они должны построить жертвенник и содержать его поверхность в чистоте. Им следует сделать копию оберега семьдесят семь раз, и из уважения к церемонии дать переписчику духи, цветы, еду и питье, чистую одежду и ванну, а также вознаградить его либо помазанием и покрыв его благовониями, либо давая ему много денег или платя ему в соответствии с его способностями. Затем они должны взять эти копии амулетов, поместить их в пагоду и сделать ей подношения. В качестве альтернативы им следует сделать семьдесят семь маленьких глиняных пагод, поместив в каждую по одной копии,и делать подношения. Если они сделают это должным образом, люди, которые вот-вот умрут, продлят свою жизнь до старости, а все их предыдущие грехи и злые дела будут полностью уничтожены.

-  Муку дзёко дарани кё (無垢 浄 光大 陀羅尼 經), Перевод: Питер Корницки [53]

Ранние упоминания о дхарани в европейской литературе взяты из записей, оставленных Иоанном Плано Карпини (1245–127 гг.) И Вильгельмом Рубруком (1254 г.), где они писали в своих мемуарах, что уйгуры и монголы пели «Ом ман баккам», что позже было идентифицировано с «Ом мани падме хум». Они также упоминают, что эти азиаты пишут «короткие колдовские предложения на бумаге и вешают их». [33] За исключением таких скудных замечаний, мало что было известно о жанре дхарани в литературе и его значении в буддизме до середины XIX века, когда Брайан Ходжсон начал покупать санскрит и связанные с ним рукописи в Непале, Тибете и Индии для более тщательная стипендия, часто за его личный счет. [33]По словам Ходжсона, цитируемого Рональдом Дэвидсоном, дхарани были эзотерическими короткими молитвами, «происходящими из [буддийской тантры] Упадеши», которые, как полагают, являются амулетом, который постоянно повторяют или носят в маленьких медальонах, что ведет к «очарованной жизни». [33] [2]

Исследователи колониальной эпохи первоначально предположили, что дхарани и связанные с ними ритуалы могли оказать влияние на буддизм других индийских религий, например, из эзотерических тантрических традиций индуизма примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры. Это предположение, наряду с представлением о том, что ранний буддизм был «абстрактной философией или даже широким общественным движением», теперь является частью научных дискуссий. Благодаря расширенному доступу к основным текстам буддизма и открытиям исторических рукописей в Китае, Корее и Японии, таких как рукописи о раннем буддизме Силла, Макбрайд и другие заявляют, что заклинания и ритуалы дхарани с первых лет имели широкое распространение в Восточной Азии. [54] [примечание 3]В сочетании со стипендией Вадделла о «культе дхарани в буддизме» в начале 20-го века [55], исследования постколониальной эпохи предполагали, что дхарани не развивались вместе с тантрическим буддизмом или после него, а предшествовали ему и были формой прототипа. тантризм. [56]

Согласно Ричарду Макбрайду, а также Ричарду Пейну [56] предложение «прототантры» также проблематично, потому что это бессмысленная анахроничная телеологическая категория, которая «вводит в заблуждение» и подразумевает, что дхарани каким-то образом предвосхищали и поддерживали традицию буддийской тантры. Нет никаких свидетельств такого последовательного развития. Напротив, данные указывают на частичное совпадение, но то, что значение дхарани в основных буддийских традициях и эзотерическая буддийская тантрическая традиция сосуществовали независимо друг от друга. Фонический мистицизм и музыкальное пение, основанное на дхарани - париттах или ракшах в литературе тхеравада-пали [примечание 4] - вместе с соответствующими мантрами были важны в раннем буддизме. [56]Они продолжают оставаться важной частью реальной буддийской практики в Азии как для мирян, так и для монахов. [56] Появляющиеся доказательства и более поздние исследования все чаще утверждают, что «дхарани и ритуальные процедуры были основными практиками Махаяны» за много веков до появления тантрического и эзотерического буддизма и Ваджраяны, утверждает Макбрайд. [58] Буддийская тантрическая традиция добавила еще один уровень сложности и сложности ритуалам с божествами и мандалами. [59]

Дхарани не ограничивается эзотерическим культом в буддизме, утверждает Пол Копп, скорее, «заклинания дхарани и связанные с ними мистические фразы и практики были неотъемлемой частью почти всех буддийских традиций, по крайней мере, с первых веков нашей эры». [30]

Дхарани и мантры [ править ]

Иконография дхарани китайского буддизма с письменностью сиддха на санскрите , Поздний Тан , 927 г.

Дхарани - это форма амулетов, которые, согласно различным буддийским традициям, служат защитой от пагубных влияний и бедствий. [9] [60] Мантра и дхарани являются синонимами в некоторых буддийских традициях, но в других, таких как тибетские тантрические традиции, дхарани является разновидностью мантры. [61] [62] Согласно Хосе Кабесону, в тантрических традициях, мантра ( sngags ) - это все знание и ум всех будд, то, что обладает дхарма-дхату (сущностью дхаммы). [63] Мантра существует в трех формах - гухья (секрет), видья (знание), дхарани (помощь памяти). гухйаМантра об отношениях и союзе мужского и женского божества. Видия мантра представляет ум мужских буддийских божеств, в то время как Dharani мантр женских буддийских божеств. Теологически видья- мантры составляют то знание в тантрическом буддизме, согласно Кабезону, которое «умиротворяет страдания, переживаемые в экзистенциальном мире ( сансара ), и множество ошибок, таких как желание». [63] В Dharani мантр, напротив, представляют собой эти знания в тантрическом буддизме , который «вызывает один для удержания на дхамму , чтобы помнить дхамму , помнить добродетель». [63]По словам Юджина Бюрнуфа, между дхарани и мантрами очень мало предписывающих или практических различий, за исключением того, что дхарани намного длиннее. [34]

Ушниша-виджая-дхарани (Сон-шио-да-ра-ни), лист 9 Праджняпарамита Хридая Сутра
Перевод рукописей: Макс Мюллер и Бунью Нанджио [5] [примечание 5]
Санскритский гимн:नमस्त्रैलोक्यबुद्धायभगवतेद्यथाओम् (ॐ)[...]
Китайская транслитерация как дхарани:Но-ма-шицутанрей-ро-кияботу-да-яба-га-баку-тейтэцуя-та'ан[...]
Японская транслитерация с китайского:Нау-ма-шицутарей-ро-киябо-да-яба-гия-ба-тейния-тавыиграл[...]
Английский - IAST :Намас ТрайлокьябуддхаябхагаватедьятаОм[...]

По словам Винтерница, буддийская дхарани напоминает заклинания и мантры индуизма. Дхарани может содержать простые магические слоги и слова без какого-либо буквального значения ( мантра-падани ), или считается, что ее сила проистекает из того, что она содержит слова или мудрость в словах буддийской сутты. [3] [37] Японские рукописи Хориузи Праджня парамита хридайа сутры и Усниша Виджая дхарани, датируемые 609 г. н.э., иллюстрируют оба, причем последние представляют собой только заклинания, состоящие из бессмысленных последовательностей слогов. [37] В буддизме считалось, что дхарани обладает магическими добродетелями и средством заработать заслуги, чтобы компенсировать прошлое.карма , рассеивание страха, болезней и бедствий в этой жизни и для лучшего перерождения . Для мирских буддийских общин, утверждает Дэвидсон, материальные блага стимулировали популярность и использование дхарани для религиозности, ритуалов и обрядов в буддизме. [37] [38] Согласно Джанет Гьяцо , есть разница между мантрами и дхарани. Мантры - это больше, чем мелодичные звуки и имеют значение, и они время от времени встречались в буддизме до махаяны. С появлением традиции буддизма Махаяны дхарани стали тесно связаны с мантрами. Позже, по мере роста традиции буддизма Ваджраяны, они распространились. Дхарани и мантры пересекаются, потому что в традиции Ваджраяны. Есть "односложный семя"биджа, как дхарани, рассматривается как обладающая особыми способностями для защиты певцов от опасностей, таких как «змеи, враги, демоны и грабители». [65] биджа (семя) мантра конденсируется защитные силы божества буддийского или текст буддийского в единый слог. Например, одна буква «а» (अ) объединяет 100 000 стихов сутр Праджня-парамита в один слог. [66]

Индийский сценарий Сиддхама для китайского кода транслитерации сценария в Nilahanāmahṛdaya dhāraṇī .

Японский буддийский монах Кукай провел различие между дхарани и мантрой и использовал это в качестве основы своей теории языка. Согласно Кукаю, буддийская мантра ограничена эзотерической буддийской практикой, тогда как дхарани встречается как в эзотерических, так и в экзотерических ритуалах. В период Нара и в начале истории Японии Хэйан монах или монахиня проверялись на их беглость и знание дхарани, чтобы подтвердить, хорошо ли они обучены и компетентны в буддийских знаниях. В их письмах о назначении были перечислены сутры и дхарани, которые он или она могли читать по памяти. [11]В рекомендательном письме от 732 г. н.э., например, японский священник по имени Чишу поддерживает посвящение своего ученика Хата-но кими Тоётари, указав, что он может читать следующие дхарани: « Великая Праджня-парамита , Амогхапаса Авалокитешвара, Одиннадцатиликий. Авалокитешвара, Золотой Свет , Акашагарбха, Бхайсаджьягуру, освящение воды, сокрытие ритуального пространства «с ритуалами простирания дхарани после восьми лет обучения. [11] Изучение множества таких рекомендательных писем убасоку кошинге из Японии 1-го тысячелетия подтверждает, что дхарани были важной и основной частью монашеского обучения, хотя конкретная группа дхарани, запоминаемых монахом или монахиней, варьировалась. [11]

Кукай классифицировал мантры как особый класс дхарани и утверждал, что каждый слог дхарани является проявлением истинной природы реальности - в буддистских терминах, что любой звук является проявлением шуньята или пустоты собственной природы. Таким образом, вместо того, чтобы быть лишенным смысла, Кукай предполагает, что дхарани на самом деле насыщены смыслом - каждый слог является символическим на нескольких уровнях. [67]

Традиция Махаяны [ править ]

Дхарани были большой и важной частью буддийской литературы Махаяны. [2] [65] Их особенно много в эзотерической традиции буддизма (Ваджраяна, тибетская). Однако дхарани не были уникальными для эзотерических текстов Махаяны. [68] Наиболее значимая и популярная сутры Махаяна , такие как Лотосовая Сутра , Сутры сердца и другие заметно включает Dharani глава. [68] [69] Дхарани выделяются в сутрах Праджняпарамита, где Будда «восхваляет заклинание дхарани, наряду с совершенствованием самадхи , как добродетельную деятельность бодхисаттвы », - утверждает Рютичи Абе.[68]

Megha-сутра является примером древней Махаяны магико-религиозный текст. В нем змеиные божества появляются перед Буддой и предлагают ему обожание, а затем спрашивают, как можно облегчить страдания змей, а также людей. Текст предполагает дружелюбие ( майтри ) и перечисляет многочисленные заклинания, например обращения к женским божествам, экзорцизмы, средства для вызывания дождя, а также ряд магических формул, таких как «сара, сир, сир суру суру наганам, джава джава дживи дживи джуву джуву и т. Д.» , - констатирует Мориц Винтерниц. [37]Исторические дхарани Махаяны сохранились как отдельные рукописи, так и большие коллекции. Версии, найденные в Непале и Китае, включают заклинания для прекращения болезней, продления жизни, восстановления от яда, магии на удачу на войне, изгнания демонов и змей, защиты от воздействия зловещих созвездий, освобождения от исповеданного греха, рождения сын или дочь женщины, желающей ребенка, перерождения на сукхавати рай или избежания плохого перерождения. [70] [71] [72] Дхарани в виде змеиных талисманов можно найти в манускрипте Бауэр, найденном в Западном Китае. [71] [73]В то время как китайский перевод Ланкаватара Сутры 443 г. н.э. не содержит некоторых глав дхарани, другие китайские переводы текстов Махаяны, датируемые II и IV веками н.э., действительно содержат дхарани. [71] Коллекции рукописей Дуньхуана включают обширные разделы талисманов дхарани. [74] Дхарани, как это было задумано буддийскими интеллектуалами средневековой эпохи и выдающимися китайскими монахами, были «неотъемлемым компонентом основного течения китайского буддизма», - утверждает Ричард Макбрайд. Популярность буддийских заклинаний в Китае, вероятно, объяснялась тем, что древние исконные китайские религии уже ценили заклинания. [10]

Согласно Роберту Басвеллу и Дональду Лопесу, «почти наверняка», что некоторые из восточноазиатской буддийской литературы по дхарани были местными китайскими текстами и синкретизированы с даосскими практиками. [75] Например, Гуандин-цзин, составленный в середине V века в Китае, в основном представляет собой собрание магических заклинаний в жанре дхарани в двенадцати полунезависимых главах. Он включает в себя заклинания, такие как заклинания 72000 духовных королей для защиты буддийских монахов, заклинания 120000 духовных королей для защиты буддийских монахинь, заклинания духовных королей для защиты своего окружения, печати и заклинания для покорения дьяволов, песнопения для призыва драконьих королей к лечить инфекции и удалять вредителей и искать возрождения в чистых землях своего желания. [75]

Значение дхарани было таково, что и правительство, и монашеская организация к VII веку определили, как и когда можно использовать или не использовать дхарани. Система рицурё код для буддийских клириков от 718 CE, обнародованное правительством Нары в Японии, запрещает использование дхарани для любого несанкционированного медицинского лечения, военного и политического бунта. Кодекс явно исключил их использование для «исцеления больных воспеванием дхарани в соответствии с дхармой Будды». [76] В другом документе, датированном 797 годом н.э., упоминаются «мастера медитации- целители » ( канбё дзэндзи) в дхарани для защиты семьи правителя. Другие свидетельства того, что монахи и монахини использовали пение дхарани как «один из распространенных методов исцеления в период Нара», - утверждает Рёити Абе. [76]

Дхарани были неотъемлемой частью литургического ритуала рокудзикёхо (шестисложная сутра) в Японии. Они были очень популярны между XI и XV веками и являлись частью комплексного решения различных болезней, ритуала, выполняемого буддийскими монахами и практиками онмёдо . [77]

Традиция Тхеравады [ править ]

Тхеравада традиции находится в Шри - Ланке и Юго - Восточной Азии буддийских стран. Три исторических ритуальных практики общины Тхеравады включают пуджу Будды ( обряд триратны ), церемонию Пяти заповедей ( панчасил ) и защитное пение Паритраны ( паритта ). [78] Тексты Тхеравада Паритраны эквивалентны текстам Дхарани в традиции Махаяны, оба они обеспечивают защитное очарование через воспевание гимнов. Согласно ученым-буддистам Саре Левин и Дэвиду Геллнеру, преданные-миряне Тхеравады традиционно приглашают монахов в свои дома для проведения обрядов «защиты от зла», а монахи поют гимны паритраны. [78]Эти ритуалы особенно распространены во время обрядов перехода, таких как наречение младенцу, первое поедание риса и другие. [78] По словам буддолога Карела Вернера, некоторые тексты дхарани Махаяны и Ваджраяны повлияли на тексты паритты традиции Тхеравады, такие как Гини (огонь) Паритта, поскольку гимны идентичны по частям и в тексте Тхеравады используются те же термины, например , "дхарани дхаранити" . [79]

В палийском каноне есть много ссылок на защитные ( ракша , паритта ) заклинания и магические заклинания. [2] [80] Эти заклинания обеспечивают защиту от «злых духов, болезней и бедствий». Например, в « Дигха- Никае» (DN I.116.14) Сонаданда отмечает, что, где бы ни находился Будда, «нелюди не причиняют вреда людям этого города или деревни», - утверждает ученый-буддист Питер Скиллинг. Это и подобные утверждения также встречаются в ранних китайских переводах индийских буддийских текстов. [80]По словам Скиллинга, эта «защитная буддийская литература» используется как монахами, так и мирянами в странах Тхеравады. Эти тексты являются частью любой «скудной библиотеки буддийских домохозяйств Шри-Ланки» и называются Пирит Пота . [80] В Мьянме все классы общины тхеравады знают о литературе заклинаний паритта более широко, чем о любом другом палийском буддийском произведении. Среднестатистический монах Тхеравады в других странах Юго-Восточной Азии, который, возможно, мало что знает о Типитаке , утверждает Скиллинг, скорее всего, «сможет читать многочисленные песнопения [паритта, дхарани] по памяти». [80]

В северном Таиланде Suat Boek Phranet (букв. «Сутта, открывающая глаза») является палийским песнопением, используемым во время обрядов, таких как освящение изображения Будды. Этот текст, как утверждает Дональд Свирер, включает «уникальную дхарани, восхваляющую Будду» и его победу над злой Марой . [81] Хотя дхарани появляется в конце текста, а соответствующее пение в тайской буддийской практике происходит в конце церемонии, они подчеркивают свою ключевую роль в « ритуале буддхабхишеки ». [81]

Влияние: самые старые печатные тексты в мире [ править ]

Хякуманто Дарани : миниатюрная деревянная пагода с напечатанным дхарани, датированная 770 годом нашей эры. В 1908 году в храме Хурю-дзи в Наре существовало 43930 пагод . [82]

Буддийские призывы дхарани - это самые ранние из сохранившихся массовых печатных текстов. До середины 20-го века Хякуманто Дарани, найденные в виде амулетов в деревянных пагодах Японии, были широко признаны как напечатанные между 764 и 770 годами нашей эры и являлись самыми старыми из сохранившихся печатных текстов. [14] В 1966 году похожие напечатанные дхарани были обнаружены в каменной пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Корея. Они датируются первой половиной VIII века и сейчас считаются старейшими из известных печатных текстов в мире. [14] [17] [83]Согласно Цзянь Цуэн-Сюину, корейские свитки дхарани были напечатаны после эпохи императрицы У в Китае, и датируются они «не ранее 704 г., когда был завершен перевод сутры, и не позднее 751 г., когда было построено здание. храма и ступы ». [84] Печатный корейский текст состоит из «китайских иероглифов, транслитерированных с [индийского] санскрита». [84] Хотя корейские дхарани, вероятно, были напечатаны в Китае, [примечание 6] свидетельства подтверждают, что японские дхарани были напечатаны в Японии из буддийских песнопений, пришедших через Китай. [84]Традиция печатать и распространять буддийские дхарани, а также транслитерированные санскритские сутры, продолжалась в Восточной Азии на протяжении последующих столетий. К 9 веку эра массового печатания и продажи книг начала охватывать дополнительные предметы, такие как « астрология , гадание на сновидениях, алхимия и геомантия ». [86]

По словам исследователя языков и древних рукописей Эрнста Вольфа, «в первую очередь, именно буддизм в значительной степени стимулировал и поддерживал печатную деятельность». Его песнопения и идеи пользовались спросом в Восточной Азии, и это привело к развитию технологии массовой печати на основе деревянных блоков. Самые старые известные дхарани производились серийно в 8-м веке, а позже, в 10-м веке, были массово напечатаны канонические Трипитаки в дополнение к 84000 экземплярам дхарани. [87]

По словам Роберта Сьюэлла, дхарани 8-го века являются «старейшими аутентифицированными печатными текстами в мире». [88] Они производились серийно в виде набора, состоящего из миниатюрных полых деревянных пагод, каждая из которых содержала напечатанную на санскрите молитву или заклинание дхарани на толстых бумажных полосках. [88] [89] В японских записях [примечание 7] говорится, что миллион дхарани был произведен и распространен через буддийские храмы по приказу императрицы Сётоку - ранее буддийской монахини - после попытки государственного переворота против ее двора. [88]По словам Росса Бендера, эти события и инициативы императрицы Сётоку привели к основанию крупных новых буддийских храмов, «великому ускорению» и «активному распространению буддизма» в Японии . [91] Миллион дхарани императрицы Сётоку - одна из старейших известных печатных изданий в мире. [92] [93]

Дхарани - это самые старые известные печатные тексты в мире, сохранившиеся в буддийских пагодах. Слева: Корея (начало VIII века, копия в аэропорту Инчхон в Сеуле), справа: Япония (764–770 гг. Н. Э.). Язык: санскрит, транслитерация: китайский. [89]

Тексты [ править ]

Хотя дхарани находятся в основных текстах буддизма, некоторые тексты преимущественно или исключительно относятся к жанру дхарани. Некоторые иллюстрации включают, [94] [95]

Коллекции Тхеравады [ править ]

Компиляции паритты (дхарани) Тхеравады очень древние и обширные. Некоторые из них являются частью различных сутт , а другие представляют собой специальные тексты. Иллюстрации включают: [96]

См. Также [ править ]

  • Йе Дхарма Хету
  • Нилакатха Дхарани
  • Ушина Виджая Дхарани Сутра
  • Чунди Дхарани
  • Столбы тангутской дхарани

Примечания [ править ]

  1. ^ Они широко признаны как самые старые массовые печатные тексты, но они не являются старейшими известными надписями или рукописными рукописными свитками в единственном экземпляре. Pyrgi таблетка , например, текстыначертанные на три золотых листахнайденных в Санте - Маринелле в 1964 годуи эти даты до около 500 до н. [19]
  2. ^ Согласно Максу Мюллеру и Bunyiu Nanjio, что «дхарани, кроме тогосохранились в рукописях, является частым явлениемкак надпись в странах буддийского.» [51]
  3. ^ Ранняя гипотеза о том, что дхарани вошла в буддийские тексты позже, была поддержана азиатскими учеными, такими как Дайсэц Тейтаро Судзуки, который написал в 1932 году при переводе сутры Ланкаватара, что дхарани были «еще одним более поздним дополнением, вероятно, когда дхарани широко использовалась в буддийской литературе. до его исчезновения из страны, где он родился »[Индия XIV века] [27]
  4. ^ Согласно Джозефу Китагаве, Atanatiya Suttanta ( DN 32 ) иллюстрирует такое apotropaic формулы в палийском каноне. [57]
  5. ^ Санскрит является исходным языком священных песнопений дхарани в буддизме во многих других сценариях. Например, открытие фрагментов дхарани Дуань Юйцюанем показывает, что древние буддийские тангуты также транслитерировали санскрит, а не переводили гимн на свой язык. [64]
  6. ^ Ученые расходятся во мнениях относительно того, подразумевают ли доказательства, что они были напечатаны в Корее или Китае. [85]
  7. ^ Этозаписи Сёку Нихонги . По данным Британской библиотеки Сокровища коллекции архивных заметок, «О Hyakumantō Darani или„Миллион Пагода Dharani“являются самыми старымисохранившихся примеров печати в Японии и одна из самых ранних в мире. Японская летопись восьмого века в Сёку Nihongi записи, они были напечатаны между 764 и 770 годами по приказу императрицы Сётоку как акт искупления и примирения после подавления восстания Эми, возглавляемого Фудзивара-но Накамаро в 764 году ». [90]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в г д Ричард Макбрайд (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan. С. 21, 180, 217–218, 253. ISBN 978-0-02-865718-9.
  2. ^ a b c d e f g Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Motilal Banarsidass. С. 367–368. ISBN 978-81-208-0265-0., Цитата: «Dharani является синоним Ракши и Пали paritta ,„защищающой формулы волшебной“,„талисман“ в соответствии с. Саддхармом-Пундариками , то дхарани учит„для защиты, безопасности и укрытия проповедников“дхарань есть. также используется в качестве амулетов ".
  3. ^ а б в г Дэвидсон 2009 , стр. 101-102.
  4. ^ а б в г Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр . Motilal Banarsidass. С. 59–66. ISBN 978-81-208-0746-4.
  5. ^ a b F Макс Мюллер; Бунью Нанджио (1881). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии, под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881-1884, Том 1, Часть 3 . Издательство Оксфордского университета. С. 22–25.. Для более полной транслитерации санскрита Ушниша-Виджая Дхарани с индийского на китайский сценарий см. Muller (стр. 35–46) и исторический код, включенный в японскую рукопись Хориузи (стр. 63–82).
  6. ^ Хелен Дж. Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма . The Rosen Publishing Group, Inc. стр. 66. ISBN 978-0-8239-2240-6.
  7. ^ Роберт Гимелло (2010). Филлис Гранофф и Коити Шинохара (ред.). Образы в азиатских религиях: текст и контексты . Университет Британской Колумбии Press. С. 229–231. ISBN 978-0-7748-5980-6.
  8. ^ Сильвио А. Бедини (1994). След времени: Измерение времени с благовониями в Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета. С. 69–84. ISBN 978-0-521-37482-8.
  9. ^ a b c d e К. Р. ван Коой (1978). Религия в Непале . BRILL Academic. С. 25–27. ISBN 978-90-04-05827-9.
  10. ^ а б Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 113–114., Цитата: «Буддийские интеллектуалы и выдающиеся монахи концептуализировали дхарани и заклинания как неотъемлемые компоненты основного течения китайского буддизма. Чжоушу,« техники заклинаний », был одним из наиболее распространенных переводов дхарани, используемых буддистами в средневековом Китае. В основной буддийской литературе описывается обычный монах как изучающий техники заклинаний и овладение дхарани как выдающееся качество бодхисаттвы. Дхарани занимают твердую позицию в учении Махаяны о пути бодхисаттвы. Они воспринимались как часть религиозного культивирования обычного монаха и -продукт медитации. В этом отношении они тесно связаны с обретением продвинутым монахом или бодхисаттвой духовных способностей, сверхъестественных сил и способности творить чудеса. [...] Дхарани и заклинания были функциональными и модными в средневековом китайском буддизме, и их роль в китайской религии сохраняется и по сей день. Их понимали и использовали как мощные практики для распространения буддийского учения и защиты личного и духовного благополучия верующих. Тем не менее, сам успех буддийских заклинаний, вероятно, был связан с давним значением заклинаний и талисманов в китайской религии ».
  11. ^ а б в г Рюити Абе (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. С. 159–161. ISBN 978-0-231-52887-0.
  12. ^ Питер Фрэнсис Корницки (2018). Языки, письменности и китайские тексты в Восточной Азии . Издательство Оксфордского университета. С. 112–117. ISBN 978-0-19-879782-1.
  13. ^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать . CRC Press. С. 76–79, 85–87. ISBN 978-0-8247-2024-7., Цитата (стр. 87): «Самые ранние дошедшие до нас образцы текстовой печати в Японии представляют собой выдающееся предприятие восьмого века, а также самые старые аутентифицированные печатные тексты в мире. Тексты являются частью Хякмано дарани , или« одного миллиона Пагоды и Дхарани ", состоящие из миниатюрных пагод, каждая из которых содержит один напечатанный буддийский амулет или молитву, называемую на санскрите дхарани".
  14. ^ a b c Питер Фрэнсис Корницки (1998). «Императрица Сётоку как спонсор печати». Книга в Японии: история культуры от истоков до девятнадцатого века . Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . BRILL Academic. С. 114–116. ISBN 978-90-04-10195-1. JSTOR  10.1163 / j.ctt1w8h246.9 .
  15. ^ Hyakumantō Darani , Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата:. «Hyakumantō Darani [Один миллион пагод и Dharani молитвы] считается самым старым прослеживаться изданием в миречья продукция дата четко определена в 764, императрица Сетоку (718–770) приказал создать миллион небольших деревянных пагод, в каждой из которых был напечатан свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани »;
    Одна из «Миллионных пагод» (Хякуманто) и Призыв, Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк, цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. Текст, представленный здесь, был взят из пагоды, известной как Дзишин ' в дарани это заклинание является одним из четырех священных текстов Мукуджуккью (санскрит: Вимала мирбхаса сутра), найденных в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. Они, вероятно, были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с ксилографии. "; Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать . CRC Press. С. 78–79. ISBN
     978-0-8247-2024-7.
  16. ^ Роберт Э. Басуэлл (2004). Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan. п. 676. ISBN. 978-0-02-865720-2., Цитата: «Самые ранние образцы буддийской печати включают в себя тип амулетов или заклинаний, называемых дхарани. На сегодняшний день старейшим печатным материалом, который был обнаружен, является корейский Mugu chong-gwang tae-darani kyong [dharani]»; Корницки, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 9 (1): 43–70. DOI : 10.1017 / s1479591411000180 .
    ; Питер Корницки; и другие. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Hildegard Diemberger (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Brill Academic. С. 47–48.
  17. ^ a b Масаеши Сугимото; Дэвид Л. Суэйн (2016). Наука и культура в традиционной Японии . Таттл. стр. 184, сноска 36. ISBN 978-1-4629-1813-3.
  18. ^ Марк Эдвард Льюис (2009). Космополитическая империя Китая . Издательство Гарвардского университета. п. 238. ISBN 978-0-674-03306-1., Цитата: «Самые ранние сохранившиеся печатные тексты представляют собой образцы буддийских амулетов восьмого века, сохранившиеся в Корее и Японии. Самый старый - свиток, обнаруженный в 1966 году в каменной ступе в храме Пулгукса в Кёнджу, Корея. [... ] Другой образец того же свитка, напечатанный между 764 и 770 годами, сохранился в Японии ».
  19. ^ CB Уокер; Джон Чедвик (1990). Чтение прошлого: древнее письмо от клинописи до алфавита . Калифорнийский университет Press. С. 345–347. ISBN 978-0-520-07431-6.
  20. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 389. ISBN. 978-1-136-98588-1.
  21. ^ Дональд К. Свирер (2004). Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде . Издательство Принстонского университета. С. 116–118. ISBN 978-0-691-11435-4.
  22. ^ Рита М. Гросс; Терри С. Мак (2003). Христиане говорят о буддийской медитации, буддисты говорят о христианской молитве . A&C Black. С. 81–82. ISBN 978-0-8264-1439-7.
  23. ↑ Аллан Эндрюс (1987), Буддийская герменевтика Чистой Земли: Интерпретация Нэмбуцу Хёненом , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, Vol. 10, № 2, с. 7–25
  24. ^ Джеймс Доббинс (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan. С. 137–139, 587–588. ISBN 978-0-02-865718-9.
  25. ^ Джеймс Л. Форд (2006). Дзёкей и буддийская преданность в раннесредневековой Японии . Издательство Оксфордского университета. С. 114–121. ISBN 978-0-19-972004-0.
  26. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 225–226. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  27. ^ а б Daisetz Teitarō Suzuki (2009). Ланкаватара Сутра Текст Махаяны . Мотилал Банарсидасс (Оригинал: 1932 г.). С. 223–224. ISBN 978-81-208-3389-0.
  28. ^ Braarvig, Jens (1985), с.19
  29. ^ Бреретон, Джоэл П. (2004). «Дхарман в Ригведе». Журнал индийской философии . 32 (5–6): 449–489. DOI : 10.1007 / s10781-004-8631-8 .
  30. ^ a b Копп, Пол (2014). Заклинание тела . Издательство Колумбийского университета. С. 1–7. DOI : 10,7312 / copp16270 . ISBN 978-0-231-53778-0. S2CID  193545844 .
  31. ^ Питер Скиллинг (1992). « Ракша- литература Шравакаяны». Журнал Общества Палийских текстов . XVI : 110–112.
  32. ^ а б в г Хосе Игнасио Кабесон (2013). Доктрина Будды и девять колесниц: Лампа учений Рога Банде Шераба . Издательство Оксфордского университета. С. 75–77. ISBN 978-0-19-995862-7.
  33. ^ а б в г Дэвидсон 2009 , стр. 97-100.
  34. ^ а б Дэвидсон 2009 , стр. 100.
  35. Перейти ↑ Davidson 2009 , pp. 100-101.
  36. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2014). «Исследования по литературе дхарани II: Прагматика дхарани» . Вестник школы востоковедения и африканистики . Издательство Кембриджского университета. 77 (1): 28. DOI : 10,1017 / s0041977x13000943 .
  37. ^ а б в г д Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Motilal Banarsidass. С. 367–372. ISBN 978-81-208-0265-0.
  38. ^ a b Дэвидсон 2009 , стр. 103-105.
  39. Перейти ↑ Davidson 2009 , pp. 105-106.
  40. ^ a b Nattier 1992 , стр. 201–202, примечание 9
  41. ^ Натье 1992, стр. 158
  42. ^ Сосна 2004, стр. 146
  43. ^ a b Роберт Э. Басвелл младший (2017). Формирование идеологии чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-сутра, буддийский апокриф . Издательство Принстонского университета. С. xiii – xv, 3–6, 240–248 со сноской 128. ISBN 978-1-4008-8703-3.
  44. Перейти ↑ Davidson 2014 , pp. 5-11.
  45. ↑ Алекс Уэйман (1990). Buddhist Insight: Очерки . Motilal Banarsidass. С. 430, контекст: 413–430. ISBN 978-81-208-0675-7.
  46. ^ Чарльз С. Пребиш; Дэмиен Кеун (2010). Знакомство с буддизмом . Рутледж. С. 91–92. ISBN 978-0-415-55001-7.
  47. ↑ a b Copp 2014 , стр. 31-32.
  48. ^ Shinohara, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. С. 28–35. ISBN 978-0-231-53739-1.
  49. ^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Публикации Serindia. С. 55–56. ISBN 978-0-906026-51-9.
  50. ^ Грегори Шопен (2005). Фигуры и фрагменты буддизма Махаяны в Индии: больше сборников статей . Гавайский университет Press. С. 306–309. ISBN 978-0-8248-2917-9.
  51. ^ F Макс Мюллер; Бунью Нанджио (1881). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии, под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881-1884, Том 1, Часть 3 . Издательство Оксфордского университета. С. 31–34.
  52. ↑ GM Бонгард-Левин; М.И. Воробьея-Десятовская; Е.Н. Темкин (1968). «Фрагмент санскрита« СУМУХАДХАРАṆĪ » ». Индо-иранский журнал . БРИЛЛ. 10 (2/3): 150–159. DOI : 10.1007 / BF00184179 . JSTOR 24650149 . 
  53. ^ a b Петр Корницки; и другие. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Hildegard Diemberger (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Brill Academic. С. 46–47.
  54. ^ Ричард Д. Макбрайд (2008). Приручение Дхармы: буддийские культы и синтез Хвама в Силла, Корея . Гавайский университет Press. С. 1–4, 71–77. ISBN 978-0-8248-3087-8.
  55. ↑ LA Waddell (1912). «Культ Дхарани в буддизме, его происхождение, преданная литература и изображения». Ostasiatische Zeitschrift . 1 : 155–195. OCLC 6398250 . 
  56. ^ а б в г Ричард К. Пейн (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии . Саймон и Шустер. С. 14–17. ISBN 978-0-86171-487-2.
  57. ^ Джозеф Китагава (2013). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Тейлор и Фрэнсис. С. 79–80. ISBN 978-1-136-87597-7.
  58. ^ Ричард Д. Макбрайд II (2011). «Практическая буддийская чудачество:« Великая дхарани на безупречном чистом свете »в средневековом китайском буддизме». Журнал корейских религий . 2 (1): 33–73. DOI : 10,1353 / jkr.2011.0001 . JSTOR 23943345 . 
  59. ^ Shinohara, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. С. 3–11. ISBN 978-0-231-53739-1.
  60. ^ П. К. Мишра (1999). Исследования в области индуистского и буддийского искусства . Abhinav Publications. С. 49–55. ISBN 978-81-7017-368-7.
  61. ^ Keisho Цукамото (2007). Исходные элементы Сутры Лотоса: буддийская интеграция религии, мысли и культуры . Косей. С. 390–391. ISBN 978-4-333-02259-5.
  62. ^ Питер Скиллинг (1992). « Ракша- литература Шравакаяны». Журнал Общества Палийских текстов . XVI : 150–151.
  63. ^ a b c Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: Лампа учений Рога Банде Шераба . Издательство Оксфордского университета. С. 108–111 со сноской 15. ISBN 978-0-19-995862-7.
  64. ^ Дуань Юйцюань (2014). «Текстовое исследование тангутской версии Махакаруника-нама-арья-авалокитешвара дхарани». Центральноазиатский журнал . Harrassowitz Verlag. 57, Special Tangut Edition: 99–109. DOI : 10,13173 / centasiaj.57.2014.0099 .
  65. ^ a b Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления о внимательности и памяти в индийском и тибетском буддизме . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 173–174. ISBN 978-1-4384-0525-4., Цитата: «Дхарани широко распространены в писаниях Махаяны».
  66. ^ Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления о внимательности и памяти в индийском и тибетском буддизме . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 174–175. ISBN 978-1-4384-0525-4.
  67. ^ Райичи Аб (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. С. 159–176, 490–491 с примечаниями 72, 73. ISBN 978-0-231-52887-0.
  68. ^ a b c Ryûichi Abé (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. С. 164–168. ISBN 978-0-231-52887-0.
  69. ^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Публикации Serindia. С. 56–59. ISBN 978-0-906026-51-9.
  70. ^ Мишель Стрикманн (2002). Китайская магическая медицина . Stanford University Press. С. viii, 99–108, 120–121, 146–153, 165–167, 310–315. ISBN 978-0-8047-3940-5.; Обзорную информацию см. В Sørensen, Henrik H. (2004). «Мишель Стрикманн о магической медицине в средневековом Китае и других странах; китайская магическая медицина Мишеля Стрикманна, под редакцией Бернарда Фора. Азиатские религии и культуры, Stanford University Press». История религий . Издательство Чикагского университета. 43 (4): 319–332. DOI : 10.1086 / 426739 .
  71. ^ a b c Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Motilal Banarsidass. С. 369–374 со сносками. ISBN 978-81-208-0265-0.
  72. ^ Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 85–114.
  73. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские Змеи-предания . Азиатские образовательные услуги. С. 10–11 со сносками. ISBN 978-81-206-1071-2.
  74. ^ Робсон, Джеймс (2008). «Знаки силы: Талисманское письмо в китайском буддизме» . История религий . Издательство Чикагского университета. 48 (2): 141–145, 130–169. DOI : 10.1086 / 596569 .
  75. ^ a b Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 330–331. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  76. ^ а б Ryûichi Abé (1999). Плетение мантры: Кокаи и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. С. 161–163. ISBN 978-0-231-52887-0.
  77. ^ Бенедетта Ломи (2014). «Дхарани, талисманы и соломенные куклы: ритуальные хореографии и стратегии исцеления« Рокудзикёхо »в средневековой Японии» . Японский журнал религиоведения . 41 (2): 255–304. JSTOR 43233881 . 
  78. ^ a b c Сара Левин; Дэвид Н. Геллнер (2009). Восстановление буддизма: движение Тхеравады в Непале двадцатого века . Издательство Гарвардского университета. С. 65–66. ISBN 978-0-674-04012-0.
  79. ^ Карел Вернер (2013). Божественная любовь: исследования в области бхакти и преданного мистицизма . Рутледж. С. 82–83, примечание 7. ISBN. 978-1-136-77461-4.
  80. ^ a b c d Питер Скиллинг (1992). « Ракша- литература Шравакаяны». Журнал Общества Палийских текстов . XVI : 110–111, 116–123.
  81. ^ a b Дональд К. Свирер (2004). Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде . Издательство Принстонского университета. С. 94–95, 156, 169–170. ISBN 978-0-691-11435-4.
  82. ^ Yiengpruksawan 1987, стр. 235
  83. ^ Инсуп Тейлор; М. Мартин Тейлор (2014). Письмо и грамотность на китайском, корейском и японском языках: переработанное издание . Джон Бенджаминс. п. 247. ISBN. 978-90-272-6944-7., Цитата: «Считается, что самым древним в мире сохранившимся образцом ксилографии является копия сутры Дхарани, найденная в пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Южная Корея».
  84. ^ a b c Цзянь Цуэн-Сюинь (1985). Джозеф Нидхэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология, Часть 1: Бумага и печать . Издательство Кембриджского университета. С. 149–151. ISBN 978-0-521-08690-5.
  85. ^ Корницки, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 9 (1): 43–70. DOI : 10.1017 / s1479591411000180 .
  86. ^ Тзиен Тсюэн Хин (1985). Джозеф Нидхэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология, Часть 1: Бумага и печать . Издательство Кембриджского университета. С. 151–153. ISBN 978-0-521-08690-5.
  87. ^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать . CRC Press. С. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7.
  88. ^ a b c Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотеки и информатики: Том 24 - Принтеры и печать . CRC Press. С. 87–88. ISBN 978-0-8247-2024-7.
  89. ^ a b Джули Л. Меллби (2009), « Миллион буддийских заклинаний» , Принстонский университет, цитата: «Эти листы бумаги, составленные около 770 г., хранятся в коллекциях по всему миру, и представляют собой одни из самых ранних печатных текстов. Они известны как Хякуманто Дхарани или один миллион молитв в пагодах, а библиотека Принстонского университета содержит две молитвы. Текст состоит из четырех санскритских молитв Мукуйоко-кё, названных Компон, Дзишинин, Сорин и Рокудо из Дарани-кё ».
  90. ^ The Million Pagoda Charms , Британская библиотека
  91. ↑ Росс Бендер (1979). «Культ Хатимана и инцидент в Докио». Monumenta Nipponica . 34 (2): 139–140. JSTOR 2384320 . 
  92. ↑ Одна из «Миллиона пагод» (Хьякуманто) и Призывание , Метрополитен-музей, Нью-Йорк, цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала печатный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или заклинание. Текст, представленный здесь, был взят из пагоды, известной как Дзишин'ин дарани, это заклинание является одним из четырех священных текстов Мукуджокёкьё (санскрит: Вимала мирбхаса сутра), найденных в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в Скорее всего, они были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с деревянных блоков ".
  93. ^ Hyakumantō Darani , Библиотека Конгресса, Вашингтонокруг Колумбия, Цитата:. «Hyakumantō Darani [Один миллион пагод и Dharani молитвы] считается самым старым прослеживаться изданием в миречья продукция дата четко определена в 764, императрица Сетоку ( 718–770) приказал создать миллион небольших деревянных пагод, в каждой из которых был напечатан свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани ».
  94. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2014). «Исследования по литературе дхарани II: Прагматика дхарани» . Вестник школы востоковедения и африканистики . Издательство Кембриджского университета. 77 (1): 53. DOI : 10,1017 / s0041977x13000943 .
  95. ^ Элизабетта Чиодо (2000). Монгольские рукописи на бересте из Xarbuxyn Balgas в собрании Академии наук Монголии . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-05714-1.
  96. ^ Питер Скиллинг (1992). « Ракша Литература Sravakayana» (PDF) . Журнал Общества Палийских текстов . XVI : 121–125, 174–179.

Библиография [ править ]

  • Браарвиг, Йенс (1985). Дхарани и Пратибхана: Память и красноречие бодхисаттв , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 8 (1), 17-30
  • Басвелл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С. Младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 241–242. ISBN 9780691157863.
  • Копп, Пол (2014). Заклинание тела: заклинания и ритуальное воображение в средневековом китайском буддизме . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-53778-0.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Дэвидсон, Рональд М. (2009). «Исследования литературы Дхарани I: Пересмотр значения термина Дхарани». Журнал индийской философии . Springer Nature. 37 (2): 97–147. DOI : 10.1007 / s10781-008-9054-8 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Дэвидсон, Рональд М. (2014). «Исследования по литературе Дхарани II: Прагматика Дхарани» . Вестник школы востоковедения и африканистики . 77 : 5–61. DOI : 10.1017 / S0041977X13000943 . Архивировано из оригинала на 2015-06-02.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Макбрайд, Ричард, Д., Дхарани и заклинания в средневековом Китае , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 28 (1), 85-114, 2005
  • Наттье, Ян (1992). "Сутра сердца: китайский апокрифический текст?" . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 15 (2).CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Красная сосна. Сутра сердца: Утроба Будд (2004) Shoemaker & Hoard. ISBN 1-59376-009-4 
  • Йенгпруксаван, Мими Холл (1987). Одна миллионная часть Будды: Хьякуманто Дхарани в библиотеке Шайде, Библиотека Принстонского университета, хроника 48: 224-38

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Тоганоо, Сёдзуи (1971). «Система символов Сингон-буддизма (1)» . Журнал эзотерического буддизма . 96 : 95–70.
  • Тоганоо, Сёдзуи (1971). «Система символов Сингон-буддизма (2)» . Журнал эзотерического буддизма . 97 : 73–53.

Внешние ссылки [ править ]

  • Марка Дхарани, Кашмир, VII-VIII вв. , Британский музей
  • Что такое пагода на миллион? , Национальный музей Киото, Япония
  • Фотографии дхарани 8-го века , Национальная диетическая библиотека, Япония
  • 百万 塔 ・ 百万 塔 陀羅尼, Hyakumanto and Invocation , Музей искусств Метрополитен, Нью-Йорк