| Ваджрапани | |
|---|---|
 Тибетское изображение гневного Ваджрапани | |
| санскрит | वज्रपाणि Ваджрапани |
| Пали | वजिरपाणि Ваджирапани |
| Китайский | 金剛 手 菩薩 ( Пиньинь : Jīngāngshǒu Púsà ) |
| Японский | ( ромадзи : Kongōshu Bosatsu ) |
| Кхмерский | វ ជ្រ បា ណិ (vach-cheak-baa) |
| Корейский | 금강 수 보살 ( RR : Geumgangsu Bosal ) |
| Тайский | พระ วัชรปาณี โพธิสัตว์ (Пхра Вачарапани Phothisat) |
| тибетский | ཕྱག་ ན་ རྡོ་ རྗེ་ Wylie: phyag na rdo rje THL: chak na dorje |
| вьетнамский | Ким Чонг Тхо Бо Тат |
| Информация | |
| Почитаемый | Тхеравада , Махаяна , Ваджраяна |
 Религиозный портал | |
| Часть серии по |
| буддизм |
|---|
 |
|
Ваджрапани ( санскрит : « Ваджра в [его] руке») - один из самых ранних бодхисаттв в буддизме Махаяны . Он защитник и наставник Гаутамы Будды и поднялся, чтобы символизировать силу Будды.
Ваджрапани широко представлен в буддийской иконографии как один из первых трех защитных божеств или бодхисаттв, окружавших Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри проявляет всю мудрость Будд, Авалокитешвара проявляет безмерное сострадание всех Будд, а Ваджрапани защищает Будду и проявляет всю силу Будд [1], а также силу всех пяти татхагат. ( Состояние Будды в ранге Будды). [2]
Ваджрапани является одним из самых ранних дхармапал из Махаяны буддизма , а также выступает в качестве божеств в Каноне Пали в Тхеравадах школы. Ему поклоняются в монастыре Шаолинь , в тибетском буддизме и в буддизме Чистой Земли (где он известен как Махастхамапрапта и образует триаду с Амитабхой и Авалокитешварой ). Проявления Ваджрапани также можно найти во многих буддийских храмах Японии в качестве защитников Дхармы по имени Нио . Ваджрапани также связан с Ачалой , которого почитают как Фудо-Мьё.в Японии, где ему исполняют серенаду как держателя ваджры. [3]
Этимология [ править ]
Ваджрапани - сложное слово на санскрите, в котором «Ваджра» означает «алмаз или удар молнии», а «пани» означает «в руке». [4]
Формы [ править ]
В человеческом облике Ваджрапани изображен держащим ваджру в правой руке. Его иногда называют Дхиани-Бодхисаттвой, что эквивалентно Акшобхье , второму Дхиани Будде . Ачарья-Ваджрапани - это проявление Ваджрапани как Дхармапала , которого часто можно увидеть с третьим глазом, гхантой (колокольчиком) и пашой (лассо). Его иногда представляют как йидама с одной головой и четырьмя руками в форме, известной как Ниламбара-Ваджрапани, несущего ваджру и наступающего на персонажа, лежащего на змеях. Махачакра-Ваджрапани, также йидам, изображен с тремя головами и шестью руками, несущим ваджру и змей, наступая на Брахму и Шиву . Он часто находится в союзе со своей супругой вяб-ням . Акала-Ваджрапани изображен с четырьмя головами, четырьмя руками и четырьмя ногами, несущим меч, лассо и ваджру, наступающим на демонов. Другое изображение имеет форму с головой, крыльями и когтями Гаруды . [5]
Выражение лица Ваджрапани гневное и часто символизируется как якша , чтобы вызвать «страх в человеке, чтобы ослабить его догматизм». [6] Его протянутая правая рука размахивает ваджрой , «символизирующей аналитическое знание ( джнянаваджра ), которое разрушает хватание сознания. [7] Хотя он иногда носит корону из черепа, на большинстве изображений он носит пятиконечную корону бодхисаттвы, чтобы изобразить силу пяти Дхиани Будд (полностью пробужденное состояние Будды) [8].
Мантры [ править ]
Мантра Om Ваджрапани ХУМ Phat связан с Ваджрапани. [9] [10] Его семенной слог - hūṃ .
- Тибетский: ཨོ ཾ་ བཛྲ་ པཱ་ ཎི་ ཧཱ ུ ྂ ༔
Легенды [ править ]
В ранних буддийских легендах Ваджрапани - второстепенное божество, сопровождавшее Гаутаму Будду во время его карьеры странствующего нищего. В некоторых текстах он упоминается как проявление Шакры , царя Трайастримша небес буддийской и индуистской космологии и бога дождя, изображенного на идолах Гандхарвы . Говорят, что как Шакра он присутствовал при рождении Татхагаты. Как Ваджрапани он был богом, который помог Гаутаме сбежать из дворца во время его отречения. Когда Шакьямуни вернулся из Капилавасту, он, как утверждается, принял восемь форм дэвов, сопровождавших его. [5]
По словам Сюаньцзана , китайского монаха и путешественника, Ваджрапани победил большого змея в Удьяне . В другой версии утверждается, что в то время как наги приходили поклоняться Будде и слушать его проповеди, Ваджрапани принял облик птицы, чтобы обмануть их, чтобы они не подверглись нападению их смертоносных врагов, Гаруд . [5]
Во время паринирваны Будды Ваджрапани в отчаянии бросил ваджру и покатился в пыли. [5]
Значение [ править ]
Ваджрапани рассматривается как проявление Ваджрадхары и «духовного рефлекса», дхиани-бодхисаттвы Акшобхьи. [5] На популярном уровне Ваджрапани - это бодхисаттва, который представляет силу всех будд, так же как Авалокитешвара представляет их великое сострадание, а Манджушри - их мудрость. [1] Его называют Мастером Непостижимых Тайн, который поддерживает истину даже в невзгодах тьмы и невежества. [11]
Согласно Pañcaviṃsatisāhasrikā- и Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā s , любой Бодхисаттва на пути будды имеет право на защиту Ваджрапани, что делает их непобедимыми к любым атакам « со стороны мужчин или призраками». [12]
Внешний вид и идентификация [ править ]
В Камбодже [ править ]
В Камбодже три монастыря, датируемые 953 годом нашей эры, посвящены поклонению триаде Будды - Праджняпарамите и Ваджрапани; Образ Ваджрапани с четырьмя руками почитается в одном из этих монастырей. Кроме того, в нишах стоят изображения Ваджрапани, вырезанные с четырьмя или двумя руками на каждой из четырех граней монолитов, найденных в Западной Камбодже . [13]
В Гандхаре [ править ]
Когда буддизм распространился в Средней Азии и слился с эллинистическими влияниями в греко-буддизм , греческий герой Геракл стал олицетворением Ваджрапани. [14] В ту эпоху его обычно изображали волосатым, мускулистым атлетом, вооруженным короткой «алмазной» дубинкой. Буддхагхоша связывал Ваджрапани с дэва- царем Индрой . [12] Некоторые авторы считают, что изображенное божество на самом деле является Зевсом , классическим атрибутом которого является молния . [15]
В Индии [ править ]
В период Кушана искусство Гандхары изображало образы Ваджрапани, в которых он показан в первую очередь как защитник Шакьямуни, а не в роли бодхисаттвы. В сценах с Индрасалагухой горы являются частью его среды, где показано его присутствие во время обращения наги Апалалы . На этих изображениях он изображен в эксклюзивной западной одежде и всегда в присутствии других божеств. Рельефы в этой форме искусства изображают Ваджрапани, всегда присутствующего в сценах, где Будда обращает людей; его присутствие проявляется, когда Будда противостоит противникам дхармы, таким как Марадо его просветления. Сцены, где Шакьямуни соревнуется с еретиками, также являются частью этой художественной традиции. Также распространены сцены, где Будда использует ваджру Ваджрапани как «магическое оружие» для совершения чудес и пропаганды «превосходства своего учения». [16]
В западных группах пещер в Аурангабаде Ваджрапани изображен в виде бодисаттвы со своей ваджрой на картине, обету скульптурной композиции, в которой он стоит в позе стоя (единственная сохранившаяся фигура) над лотосом слева от Будды. в дхьянасане. На этой панели он украшен высокой короной, двумя ожерельями, змеиным браслетом и держит ваджру в левой руке, опираясь на шарф, привязанный к бедрам. Эта тесная иконографическая композиция находится у входа на крыльцо пещеры 2 и на незавершенном крыльце пещеры 1. Такие вотивные резные панели с Ваджрапани также можно увидеть в интерьере прохода прадксина пещеры 2, в котором он присутствует вместе с другим аскетом. бодисаттвы, подобные Авалокитешваре; на этом панно у него корона в виде ступы с шарфом, перевязанным через левое бедро. [17]
В восточной группе пещер у входа в пещеру 6 в Аурангабаде Ваджрапани высечен как властная личность в форме огромной дварапалы вместе с Авалокитешварой. Образ Ваджрапани сопровождается маленьким служителем. Он несет Ваджру, свое светящееся оружие в левой руке, которая покоится на шарфе, привязанном к его бедру. Его правая рука согнута вперед - возможно, он держал лотос, как его паредрос Авалокитешвара. На обоих бодхисаттвах, охраняющих вход в пещеру 6, вырезаны королевские головные уборы (короны). [17]
В Индонезии [ править ]
В Индонезии , Ваджрапани изображаются как часть триады с Вайрочана и Падмапаните . Знаменитые трехметровые каменные статуи триады Вайрочаны, Падмапани и Ваджрапани можно найти в центральной комнате храма Мендут , расположенного примерно в 3 км к востоку от Боробудура , Центральная Ява. Сидящие Падмапани и Ваджрапани, которых считают хранителями Будды Вайрочаны, изображаются красивыми, хорошо сложенными мужчинами с безмятежным выражением лица, украшенными изысканной короной и драгоценностями. Статуи являются прекрасным образцом искусства сайлендрана из Центральной Явы 9-го века , которое оказало влияние на буддийское искусство в Юго-Восточной Азии, включая Шривиджаян. искусство Суматры и Малайского полуострова (Южный Таиланд).
В Японии [ править ]
В Японии Ваджрапани известен как «главный бог, владеющий ваджрой» (執 金剛 神, Шуконгосин ) , и был источником вдохновения для Niō (仁王, Доброжелательные короли) , исполненных гнева и мускулистых богов-хранителей Будды, стоит у входа во многие буддийские храмы под видом устрашающих статуй борцов. Он также связан с Ачалой (不 動 明王, Fudō-myōō ) ; мантра для ссылок FUDO-myōō его в качестве мощного из владельца оружия ваджр .
Следует объяснить происхождение образа Ваджрапани. Это божество - защитник и проводник Будды Шакьямуни. Его образ был смоделирован по образцу Геркулеса. (...) Гандхарский Ваджрапани был преобразован в Средней Азии и Китае, а затем передан в Японию, где он оказал стилистическое влияние на похожие на борцов статуи Божеств-Хранителей (Нио). [18]
В Японии, хотя он не является очень популярной формой поклонения статуям, его часто изображают на диаграммах ( Мандала ); Шестая формация мандалы Гарбакхоша названа «оградой Ваджрапани», в которой он представлен в 20 различных формах с Конгсаттой в качестве верховного божества. [13] В японской иконографии он изображен красным цветом в момент смерти Будды. [5]
В Непале [ править ]
В Непале Ваджрапани изображен держащим ваджру на лотосе, стебель которого держится в правой руке, а левая рука изображена в позе «милосердия и спора». Его картины белого цвета. [13]
В Тибете [ править ]
В Тибете Ваджрапани представлен во многих жестоких формах. Некоторые из наиболее примечательных: Ваджрапани-Ачарья (Дхарамапала) в человеческом обличье только с одной головой с третьим глазом с поднятыми волосами и увенчанным огненным черепом. Его шея украшена ожерельем из змей и поясом из тигровой шкуры, покрытым черепами. Шагая вправо, его поднятая рука держит ваджру. При раскрашивании в синий цвет изображение окружено пламенем с изображениями маленьких Гаруд; [13] Ниламбара-Ваджрапани с одной головой, с третьим глазом, короной из черепа с четырьмя или шестью руками и в некоторых случаях с неопрятными волосами, украшенными ваджрой и змеей. Две руки скрещены к груди в мистической позе(мудра) вторая правая рука поднята и несет ваджру. Шаг вправо, в царственной короне, лежащий на ложе из змей; [13] в форме Ачала-Ваджрапани он изображен с четырьмя головами, четырьмя руками и четырьмя ногами, украшенными символами ваджры, меча, лассо и чаши черепа ( капала ) и топчущего демонов; [13] Махачакра-Ваджрапани - это форма с тремя головами и третьим глазом, а также с шестью руками и двумя ногами. Икона украшена символами ваджры, змеи с конфетой в главных руках, а в качестве шакти она слева от него изображена с чашей из черепа (капала) и григугом.(измельчитель или крючковатый нож). Значок показан переступающим через Брахму справа и Шиву слева; [13] в форме « Обладателя молнии», известной как «форма заклинания змеи» для защиты от укусов змей, он изображен сидящим на лотосном троне, который несут павлины. Поза правой руки держит один конец веревочной петли для захвата демонов-змей, в то время как левая рука, зажатая над бедрами, несет другой конец петли. За ним следуют два бодхисаттвы - Сарваниварана-Вишкамбхин , Эффацер пятен и Самантабхадра.«Совершенно добродетельный». Его украшения состоят из высокой короны и змей, обвивающих его руки и лодыжки. В раскрашенной форме, обычно в белый цвет, «скрещенная ваджра» держится слева над сопровождающими бодхисаттвами, но когда она окрашена в синий цвет, левая рука держит двойной ваджру; [19] его форма Гаруды с крыльями и когтями, или с человеческой головой с клювом, или головой с полностью раскрытыми крыльями (его нарисованная форма синего цвета). он может топтать демон или мертвый нага (змея). На некоторых изображениях он изображен с мечом, бутылкой в форме тыквы, измельчителем или руками, держащимися в молитвенном режиме. [19]
В литературе и искусстве [ править ]
В литературе и искусстве Ваджрапани занимает видное место благодаря его идентификации как ведущего якши, ставшего полноценным бодхисаттвой. Это, отраженное в сутрах Махаяны , стало «эмблемой эзотерического знания и открытием буддийской тантры». В роли якши устанавливается его особая связь с горами и пещерами. По словам Э. Ламотта, автора книг по буддизму, Ваджрапани был главой гухаяков genies des cavernes или тайных якшей, сыгравших загадочную роль в буддийской и брахманической литературе Индии. Ламотт основывал свою оценку на многих текстовых отрывках, которые объясняли, как Ваджрапани использовал свою магическую ваджру, чтобы раскачивать горы. Важная в этом контексте история, изложенная в Муласараваситивада виная.Это встреча Будды и Девадутты, в которой проявляется ваджрная сила Ваджрапани разрушить скалу. В другой текстовой ссылке, в « Сарвастивада виная вибхаша» , Ваджрапани защищает путь прадакшины, используя свое магическое оружие. Этот факт подтверждается местонахождением огромных изображений Ваджрапани в пещере 6 в Аурангабаде как у входа, так и у выхода из прохода, где заканчивается обход. [20]
Истории [ править ]
Преобразование Амбаттхи [ править ]
Амбаттха-сутта палийского канона , которая бросает вызов жесткой природе кастовой системы, повествует об одном случае, когда он появился как знак силы Будды. По велению своего учителя молодой брамин по имени Амбатха посетил Будду. Зная, что семья Будды - это клан Шакья , то есть кшатрии.Каста, Амбатха не выказал ему того уважения, которое он проявил бы к брамину. Когда Будда усомнился в его неуважении, Амбатха ответил, что это потому, что Будда принадлежит к «черной» касте. Затем Будда спросил брамина, происходит ли его семья от «рабыни Шакья». Зная, что это правда, Амбатха отказался отвечать на вопрос. Отказавшись ответить на вопрос во второй раз, Будда предупредил его, что его голова будет разбита вдребезги, если он не сделает этого в третий раз. Амбатха был напуган, когда увидел, что Ваджрапани проявился над головой Будды, готовый поразить брамина своей молнией. Он быстро подтвердил правду, и последовал урок касты. [21]
Ваджрапани и Махешвара [ править ]
Популярная история рассказывает, как Ваджрапани убивает Махешвару, проявление Шивы, изображаемого как злое существо. [22] [6] Эта история встречается в нескольких священных писаниях, в первую очередь в Сарватататхагатататтвасамграха и Ваджрапаньябхишека Махатантра . [23] История начинается с преобразования бодхисаттвы Самантабхадры в Ваджрапани космическим Буддой Вайрочаной, получившим ваджру и имя «Ваджрапани». [24] Затем Вайрочана просит Ваджрапани создать свою адамантиновую семью, чтобы установить мандалу.. Ваджрапани отказывается, потому что Махешвара «вводит людей в заблуждение своими лживыми религиозными доктринами и участвует во всевозможных жестоких преступных действиях». [25] Махешвара и его свита тянутся к горе Меру , и все, кроме Махешвары, подчиняются. Ваджрапани и Махешвара участвуют в магической битве, в которой Ваджрапани побеждает. Свита Махешвары стала частью мандалы Вайрочаны, за исключением Махешвары, который был убит, и его жизнь перенесена в другое царство, где он становится Буддой по имени Бхасмешвараниргхоша , «Беззвучный Повелитель пепла». [26]
Согласно Калупахане, эта история «перекликается» с историей обращения Амбаттхи. [6] Это следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом . [27]
Покровитель монастыря Шаолинь [ править ]
В своей книге монастырь Шаолинь (2008), профессор Меир Шахар отмечает Ваджрапани является покровителем из монастыря Шаолинь . Короткий рассказ, представленный в антологии Тан Чжан Чжо (660-741), показывает, как это божество почиталось в монастыре, по крайней мере, с восьмого века. Это анекдотическая история о том, как шаолиньский монах Сэнчжоу (480-560) приобрел сверхъестественную силу и боевые способности, молясь Ваджрапани и насильно кормив сырым мясом. [28] Шаолиньский аббат Зудуань (1115–1167) воздвиг стелу в его честь во время династии Сун . [29] Он гласит:
Согласно священному писанию [ Сутра Лотоса ], это божество (Нараяна) является проявлением Авалокитешвары ( Гуаньинь ). [30] [31] Если человек, который из сострадания питает все живые существа, применяет это заклинание [божества], это увеличит силу его тела ( zengzhang shen li ). Он выполняет все клятвы, будучи самым действенным. ... Поэтому тех, кто изучает символизм руки Нараяны ( мудру ), тех, кто ищет его заклинание ( мантру ), и тех, кто ищет его изображение, много. Таким образом, мы воздвигли эту стелу, чтобы распространять эту передачу. [32]
- Стела восстановлена (чун шан) аббатом Шаолиня Зудуаном
Вместо того чтобы считаться отдельным божеством, Шаолинь считает Ваджрапани эманацией бодхисаттвы Гуаньинь. Китайский ученый А'Де заметил, что это произошло потому, что в Лотосовой сутре говорится, что Гуаньинь принимает облик того существа, которое лучше всего способствовало бы проникновению дхармы. Точный отрывок Сутры Лотоса гласит: «Тем, кого может привести к освобождению тело духа, который постигает ваджру (Ваджрапани), он проповедует Дхарму, показывая тело духа, который цепляется за ваджру ». [33]
Исторически монахи почитали его как прародителя их знаменитого метода посоха. Стела возведена Шаолиня Wenzai в 1517 показывает божества ваджра-клуб имел к тому времени был изменен на пистолет персонала , [34] , который первоначально «служил в качестве эмблемы монаха». [35] Ваджрапаните в якша -кака Нараяна формой был в конечном счете приравнивается к одному из четыре посоха « Киннара Кингз» из Лотосовой Сутры в 1575 году его имя было , таким образом , изменялось от Нараяна к «Киннаре королю».[36] Одна из многих версий некой истории о создании им метода посоха имеет место во время восстания красных тюрбанов в эпоху Юань. . Бандиты осаждают монастырь, но его спасает скромный кухонный рабочий, вооруженный длинной огненной кочергой в качестве временного посоха. Он прыгает в печь и появляется в виде чудовищного гиганта, достаточно большого, чтобы стоять верхом на горе Сун и имперском форте на вершине горы Шаоши (которые находятся на расстоянии пяти миль друг от друга). Бандиты убегают, когда видят этого титана с посохом. Позже монахи Шаолиня понимают, что кухонным работником был не кто иной, как переодетый король Киннара. [37] Шахар отмечает, что роль кухонного работника могла быть основана на реальной жизни монаха Хуэйнэна (638-713). [37] Кроме того, он предполагает, что мифические элементы сказки были основаны на вымышленных приключениях Сунь Укуна.из китайского эпоса " Путешествие на Запад" . Он сравнивает преобразование рабочего в печи с временем, проведенным Сунь в тигле Лаоцзы , с использованием посоха и с тем фактом, что Сунь и его оружие могут вырасти до гигантских размеров. [38]
Статуи и картины киннаров были заказаны в различных залах Шаолиня в честь его поражения армии красных тюрбанов. Плетеная статуя, сотканная монахами и изображенная в центре «Зала Киннара», упоминается в учебном пособии Шаолиньского посоха семнадцатого века Чэн Цзунъю . Однако столетие спустя было заявлено, что король Киннара сам соткал статую. Он был разрушен, когда монастырь был подожжен генералом Гоминьдана Ши Юсаном в 1928 году. В конце двадцатого века вокруг киннаров возник «обновленный религиозный культ». Шаолинь восстановил святыню ему в 1984 году и улучшил его в 2004 году. [39]
Галерея [ править ]
Ваджрапани с Гераклеанским клубом
Ваджрапани с группой буддийских монахов. Гандхара
Геракл и Немейский лев. Гандхара , 1 век
Рельефная панель, Ратнагири, Одиша , Индия, 8 или 9 век
Бодхисаттва Ваджрапани. Мендут возле Боробудура , Центральная Ява, Индонезия. Сайлендран искусство c. 8 век.
Стела 1517 года, посвященная разгрому Нараяны повстанцев из Красного тюрбана
Ссылки [ править ]
- ^ a b Сантанджело 2013 , стр. 217-218 сноски.
- ^ Linrothe1999 , стр. 157.
- ^ Гетти (1928) , стр. 34.
- ^ Сантанджело 2013 , стр. 217 сносок.
- ^ Б с д е е Гетти 1988 , с. 50.
- ^ a b c Калупахана (1992) , стр. 220.
- ^ Kalupahana (1992) , стр. 219.
- ^ Левитон 2012 , стр. 232.
- ^ Ваджрапани мантра - Ом Ваджрапани Hum
- ^ Ваджрапани мантра
- Перейти ↑ Power 2013 , p. 41.
- ^ а б ДеКароли (2004) , стр. 182.
- ^ Б с д е е г Гетти 1988 , с. 52.
- ^ «Геракл стал Ваджрапани, опекуном Шакьямуни. Существует множество материалов и исследований по этому вопросу ... чтобы объяснить, как Геракл превратился из чисто классической греческой фигуры в бога-хранителя в буддийском пантеоне». ХСИНГ, И-ТИЕН и УИЛЬЯМ Г. КРОУЭЛЛ. «Геракл на Востоке: распространение и трансформация его образа в искусстве Центральной Азии, Индии и средневекового Китая». Большая Азия, т. 18, нет. 2. 2005. С. 103–154. JSTOR, [www.jstor.org/stable/41649907]
- ^ «В искусстве Гандхары Зевс стал неразлучным спутником Будды как Ваджрапани». in Freedom, Progress, and Society, K. Satchidananda Murty, R. Balasubramanian, Sibajiban Bhattacharyya, Motilal Banarsidass Publishe, 1986, с. 97
- ↑ Бранкаччо, 2010 , стр. 169.
- ^ a b Бранкаччо 2010 , стр. 167-68.
- ↑ Кацуми Танабэ, «Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада из Греции в Японию», стр. 23)
- ^ а б Гетти 1988 , стр. 53.
- ↑ Бранкаччо, 2010 , стр. 168-69.
- ^ Vessantara (1993) , стр. 162.
- ^ Дэвидсон (2012) , стр. 148-153.
- ^ Дэвидсон (2012) , стр. 148.
- ^ Дэвидсон (2012) , стр. 148-150.
- ^ Дэвидсон (2012) , стр. 150.
- ^ Дэвидсон (2012) , стр. 151.
- ^ Дэвидсон (2012) , стр. 152.
- ↑ Shahar (2008) , стр. 35–36
- ^ Шахар (2008) , стр. 40
- ^ Это использование Нараяны не следует путать с одним из многих имен индуистского бога Вишну.
- ^ Вместо того чтобы быть отдельным Бодхисаттвой, Шаолинь считает его эманацией Гуаньинь .
- ^ Шахар (2008) , стр. 42
- ^ Шахар (2008) , стр. 85
- ^ Шахар (2008) , стр. 84
- ^ Шахар (2008) , стр. 102
- ^ Шахар (2008) , стр. 87
- ^ а б Шахар (2008) , стр. 87–88
- ^ Шахар (2008) , стр. 109
- ^ Шахар (2008) , стр. 88
Библиография [ править ]
- Джерри Х. Бентли , «Встречи в Старом Свете. Межкультурные контакты и обмены в до-современное время» (Oxford University Press, 1993) ISBN 0-19-507639-7
- Джон Бордман, "Распространение классического искусства в древности" (Princeton University Press, 1994) ISBN 0-691-03680-2
- Осмунд Бопеараччи , Кристин Сакс, « Индийский рынок в Оксусе, Archéologie de l'Asie Centrale», ISBN 2-9516679-2-2
- Бранкаччо, Пиа (17 декабря 2010 г.). Буддийские пещеры в Аурангабаде: преобразования в искусстве и религии . БРИЛЛ. ISBN 90-04-18525-9.
- Дэвидсон, Рональд М. (2012). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-50102-6.
- ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма: индийские народные религии и формирование буддизма . Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-803765-1.
- Ричард Фольц , Религии Шелкового пути , 2-е издание (Palgrave Macmilla, 2010) ISBN 978-0-230-62125-1
- Гетти, Алиса (1928). Боги северного буддизма: их история и иконография . Курьерская корпорация. ISBN 978-0-486-25575-0.
- Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Курьерская корпорация. ISBN 978-0-486-25575-0.
- Калупахана, Дэвид (1992). История буддийской философии: преемственность и прерывность . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-1402-1.
- Левитон, Ричард (август 2012 г.). Мой приятель, Блэз: Заметки о 60-миллиардной дружбе . iUniverse. ISBN 978-1-4759-4809-7.
- Линрот, Роберт Н. (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . ISBN компании Serindia Publications, Inc. 978-0-906026-51-9.
- Власть, Ричард (20 сентября 2013 г.). Утраченные учения ламы Говинды: живая мудрость от современного тибетского учителя . Книги квестов. стр. harv. ISBN 978-0-8356-3064-1.
- Сантанджело, Паоло (9 июля 2013 г.). Цзыбую, «Что Мастер не обсуждал бы», согласно Юань Мэй (1716–1798): Сборник сверхъестественных историй (2 тома) . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-21628-0.
- Шахар, Меир (2008). Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства . Гонолулу, Гавайи: Гавайский университет Press. ISBN 0824831101.
- "Александр Великий: культурные контакты между Востоком и Западом от Греции до Японии" (NHK и Токийский национальный музей, 2003 г.)
- Тарн, Уильям Вудторп (1966). Греки в Бактрии и Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-00941-6.
- Вессантара (1993). Встреча с Буддами: Путеводитель по Буддам, Бодхисаттвам и Тантрическим Божествам . Виндхорс. ISBN 978-0-904766-53-0.
- «Перекресток Азии, трансформация образа и символов», 1992, ISBN 0-9518399-1-8
Дальнейшее чтение [ править ]
- Ламот, Этьен (2003). Ваджрапани в Индии (I) , Обзоры буддийских исследований 20, (1), 1-30
- Ламот, Этьен (2003). Ваджрапани в Индии (II) , Обзоры буддийских исследований 20, (2), 119-144
Внешние ссылки [ править ]
- СМИ, связанные с Ваджрапани на Викискладе?
| vтеТемы в буддизме | |
|---|---|
| |
| Фонды |
|
| Будда |
|
| Бодхисаттвы |
|
| Ученики |
|
| Ключевые идеи |
|
| Космология |
|
| ветви |
|
| Практики |
|
| Нирвана |
|
| Монашество |
|
| Основные цифры |
|
| Тексты |
|
| Страны |
|
| История |
|
| Философия |
|
| Культура |
|
| Разное |
|
| Сравнение |
|
| Списки |
|
| |
Контур
Категория
