Философия свободы

Титульный лист оригинального немецкого издания

Философия свободы - это фундаментальный философский труд философа и эзотерика Рудольфа Штайнера (1861–1925). В нем рассматривается вопрос о том, можно ли считать людей свободными и в каком смысле. Первоначально опубликовано в 1894 году в немецком , как Die Философии Freiheit , ^{[1] [2]} с вторым изданием опубликована в 1918 году, работа оказалась под ряд английских названий ,том числе The Философии деятельности (название Штайнер предложил для Перевод на английский язык ^[3] ), Философия свободы иИнтуитивное мышление как духовный путь .

В первой части «Философии свободы» исследуются основы свободы человеческого мышления, дается отчет о взаимосвязи между знанием и восприятием, а также исследуется роль и надежность мышления как средства познания. Во второй части Штайнер анализирует условия, необходимые для свободы человека, и развивает моральную философию, которую он описывает как «этический индивидуализм». ^[4] книги субтитров Некоторые результаты интроспективной наблюдения следующие методы естествознания , ^[5] указывает , что философский метод Steiner намерен следовать.

Исторический контекст [ править ]

Штайнер хотел написать философию свободы по крайней мере с 1880 года. ^[6] Появлению «Философии свободы» в 1894 году ^[7] предшествовали его публикации о Гете, в которых основное внимание уделялось эпистемологии и философии науки , особенно Гете-ученому. (1883) ^[8] и Теория познания, заложенная в мировоззрении Гете (1886). ^[9] В 1891 году Штайнер представил свою докторскую диссертацию, эпистемологическое исследование, которое включает обсуждение Канта и Фихте.Теории познания. Переработанная версия диссертации была опубликована годом позже в виде книги « Истина и знание: Введение в философию свободы» , ^[10], посвященной Эдуарду фон Хартманну. В предисловии к самой философии свободы Штайнер описал цель книги: знание должно стать «органически живым». «Все настоящие философы были художниками в сфере концепций . Для них человеческие идеи были материалом их художников, а научный метод - художественной техникой». ^[11]

Во время учебы в Вене Штайнер посетил некоторые лекции Франца Брентано , важного предшественника феноменологического движения в философии (см. « Школа Брентано» ). ^[12] Как и более поздние феноменологи, Штайнер искал способ решить проблему субъект-объект. ^[13] Подход Штайнера к свободе также частично был вдохновлен работой Шиллера « Об эстетическом воспитании человека» и ответом на научные работы Гете , который, по мнению Штайнера, недостаточно сосредоточился на роли мышления в развитии внутренней свободы. ^[14]

В молодости Штайнера также глубоко затронул аргумент Канта в « Критике чистого разума» о том, что мы не можем знать вещи такими, какие они есть в себе, и он посвящает длинную главу «Философии свободы » «Есть ли пределы познанию?», к опровержению этой точки зрения, утверждая, что в принципе нет пределов знаниям. Это утверждение важно для свободы, потому что для Штайнера свобода предполагает знание реальной основы наших действий. Если эта основа не может быть познана, тогда свобода невозможна. Аргумент Штайнера в пользу свободы также отвечает детерминистам, таким как Спиноза , для которого человеческое действие столь же сильно, как и все остальное, определяется необходимостью, управляющей природой в целом.

Среди других философов, обсуждаемых или упомянутых в «Философии свободы», - Джордж Беркли , Пьер Жан Джордж Кабанис , Декарт , Эрнст Геккель , Роберт Хамерлинг , фон Хартманн , Гегель , Дэвид Хьюм , Йоханнес Крейенбуль, ^[15] Отто Либманн , Фридрих Паульсен , Поль Ре , Иоганнес Ремке , Шеллинг , Шопенгауэр , Герберт Спенсер и Давид Штраус . ^[16]

Аранжировка и план книги [ править ]

Части двоякой структуры «Философии свободы» напоминают структуру гегелевского описания свободы: «Этическая жизнь - это идея свободы как живого блага, имеющего свое знание и волю в самосознании, а действительность - через себя. -сознательное действие » ^[17], но Штайнер существенно отличается от Гегеля : Штайнер считает, что деятельность мышления является чем-то гораздо большим и более реальным, чем концепции, кристаллизующиеся из мышления. ^[18]

Штайнер стремится продемонстрировать, что мы можем достичь истинной картины реальности, только объединив восприятие , которое отражает только внешний вид мира, и концепцию , которые вместе дают нам доступ к внутренней природе мира. ^[19] Он предполагает, что свобода зависит от человека, преодолевающего разрыв между идеалами и ограничениями внешней реальности, так что внешние поступки человека начинают вдохновляться моральным воображением . ^[20]

Знание свободы [ править ]

Штайнер начинает исследовать природу человеческой свободы с признания «того, что действие, о котором агент не знает, почему он его выполняет, не может быть свободным», но спрашивает, что происходит, когда человек осознает свои мотивы действия. Он предлагает: (1) посредством интроспективного наблюдения мы можем осознать мотивы наших действий и (2) что единственную возможность человеческой свободы , если она вообще существует, следует искать в осознании мотивов наших действий. . ^[21]

В главе 2 «Фундаментальное желание знания» Штайнер обсуждает, как осознание разделения между разумом или субъектом и миром или объектом порождает желание восстановить единство между этими полюсами. Критикуя решения этой проблемы, обеспечиваемые дуализмом в философии разума и несколькими формами монизма, как односторонними, Штайнер предполагает, что только поместив проявления природы в нашу субъективную природу, мы можем преодолеть это разделение.

В главе 3 «Мышление на службе знания» Штайнер отмечает, что, сталкиваясь с восприятием, мы чувствуем себя обязанными задуматься и добавить к ним концепции: к наблюдению мы добавляем мышление. Штайнер стремится продемонстрировать, что то, что он считает первичной противоположностью между наблюдением и мышлением, лежит в основе всех других связанных противоположностей и философских различий, таких как субъект против объекта, внешний вид против реальности и так далее. Он указывает, что для большинства объектов наблюдения мы не можем одновременно наблюдать и восприятие, и наше мышление об этом восприятии, поскольку дерево и мышление о дереве принципиально разные; мы можем заниматься только одним за раз. Напротив, мы можем одновременно наблюдать за мышлением и наблюдать за своими мыслями о мышлении,ибо здесь восприятие (мышление) и наше мышление о восприятии состоят из одного и того же элемента (мысли):Просто думать и думать о мышлении - это один и тот же процесс; наблюдая последнее, мы одновременно наблюдаем первое.

Обычно, однако, именно по этой причине мы не обращаем внимания на процесс мышления, а только на его результаты, сами мысли: «Поэтому первое наблюдение, которое мы делаем в отношении мышления, таково: это ненаблюдаемый элемент в нашем обычном умственном мире. и духовная жизнь ». ^[22] Штайнер связывает это «первое наблюдение» с тем фактом, что мышление полностью обусловлено нашей собственной деятельностью. Он не появляется перед нами, если мы сами не производим его. Тем не менее, когда я постигаю содержание мышления, концепцию, это самооправдание в том смысле, что можно спросить, почему я так или иначе к чему-то отношусь, но не почему это порождает во мне то или иное понятие. Такой вопрос был бы «просто бессмысленным».^[23] Их содержание оправдывает отношения понятий друг к другу.

Более того, наблюдая за своим мышлением, я всегда наблюдаю прошлый случай мышления, а не настоящий. То, что мыслитель и наблюдатель мыслителя - одно и то же, объясняет, почему я могу знать мышление «более близко и непосредственно, чем любой другой процесс в мире» ^[24]. Это то, что Штайнер называет прозрачностью нашего мыслительного процесса. ^[25] Чтобы понять этот момент, мы должны уметь приспособить к нашему собственному мышлению упомянутую выше «исключительную» процедуру: мы должны применить ее к себе. Если мы не можем этого сделать и думаем о мышлении как о мозговом процессе, то это потому, что мы не видим мышления, потому что мы не можем занять исключительную позицию, необходимую для этого.

Штайнер использует изречение Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую», чтобы обозначить, что «Я уверен ... что [мышление] существует в том смысле, что я сам его провозглашаю» ^[26]. Однако Штайнер выдвигает возражение. (общее для многих других, начиная со времен Декарта) ^[27], что дальнейшее утверждение, что я существую, более проблематично. ^[28]

Полный вид Штайнера можно найти в следующем отрывке.

... мышление никогда не следует рассматривать как просто субъективную деятельность. Мышление лежит за пределами субъекта и объекта. Он производит эти две концепции так же, как и все остальные. Поэтому, когда я, как мыслящий субъект, ссылаюсь на понятие объекта, мы не должны рассматривать эту ссылку как нечто чисто субъективное. Ссылка делается не на субъект, а на мышление. Субъект не думает, потому что это субъект; скорее, он кажется себе субъектом, потому что может мыслить. Таким образом, деятельность мыслящих существ не просто субъективна. Скорее, это нечто ни субъективное, ни объективное, что превосходит обе эти концепции. Я никогда не должен говорить, что мой индивидуальный субъект думает, но гораздо больше, что мой индивидуальный субъект живет милостью мышления.

За главой о мышлении следует более короткая глава о восприятии, глава 4. Она содержит два основных и очень важных момента. Штайнер указывает на несостоятельность трактовки всех наших восприятий как простых субъективных мысленных образов внутри мозга. Если бы это было правдой, восприятие самого мозга должно было бы быть просто субъективным мысленным изображением внутри мозга! В этом случае основа наших знаний о мозге будет полностью подорвана. На основе физиологии и психологии делается научное заявление о том, что наши восприятия производятся в результате причинного процесса внутри организма и, следовательно, являются субъективными. Это называется «критическим идеализмом». Но физиология и психология основаны на этих представлениях. Так что наши знания физиологии и психологии субъективны. Но тогда он не может подтвердить утверждение, что восприятие субъективно.Более того, критический идеализм не учитывает переход от мозгового процесса к ощущениям.

Каковы последствия такого взгляда на восприятие для концепции знания? В главе 5 Штайнер представляет свою концепцию знания. Человеческие существа двусторонние, поскольку они и думают, и воспринимают. Эти два действия вместе дают полное представление о мире. Знание - это союз того, что производится в мышлении, в концепции, и в том, что создается в восприятии, в восприятии. Штайнер утверждает, что между объектами восприятия не может быть никаких отношений, кроме тех, которые раскрываются в идеальном элементе, порождаемом мышлением, - концепции. Соответственно, отношения между некоторым воспринимаемым объектом и нами тоже идеальны.

В важном отрывке анализируется точка зрения, согласно которой мы не можем воспринимать мир как таковой, а только субъективные образы где-то внутри мозга или в душе внутри мозга. Этот взгляд основан на трактовке перцептивных отношений между собой и миром как отличных от идеала, как наивно реальных, в том виде, в каком мы их воспринимаем, как процесса, происходящего по своему содержанию из самого восприятия.

В конце главы 5 Штайнер завершает рассмотрение восприятия, начатое в главе 4. Какое восприятие производит восприятие? Штайнер отвергает этот вопрос. «Заданный таким образом вопрос - абсурд». Поскольку восприятие является определяющим содержанием восприятия, и его «что?» - что это такое - может относиться только к этому контенту.

Мы можем осознавать свои мыслительные процессы так, как не можем осознавать наши чувства, волю или чувственные восприятия. Мы знаем, что то, что мы переживаем в мышлении, является именно тем, чем кажется, поэтому видимость и реальность становятся одним целым. Напротив, значение наших чувств не является очевидным напрямую, в то время как мы воспринимаем значение восприятия только после того, как была приведена в действие некоторая форма концептуальной основы (например, мы придаем правильное пространственное значение визуально сходящимся линиям железнодорожных путей. через наше понимание перспективы). Математика - это пример мышления, в котором сама мысль формирует восприятия; не требуется чувственного восприятия, чтобы сформировать основу математических принципов. В этом смысле математику можно назвать дисциплиной, изучающей внутренний аспект реальности.

Штайнер предполагает, что очевидный дуализм опыта можно преодолеть, открыв внутреннее и изначально скрытое единство восприятия и мышления. ^[29] При достаточно интенсивном наблюдении за процессом мышления восприятие и мышление могут начать объединяться. Это знание. Точно так же ясное изучение того, что обнаруживается при наблюдении, может привести к соответствующим концепциям - мышлению.

Штайнер утверждает, что мышление более широко распространено в нашем обычном восприятии, чем мы часто осознаем. Если бы, например, мы, будучи младенцами, не научились бессознательно думать глазами и конечностями, тогда наши глаза, даже если бы они функционировали идеально в физическом смысле, видели бы только что-то вроде того, что философ Уильям Джеймс называл " цветущее жужжащее замешательство », или то, что Штайнер назвал очень хаотической стадией« данного ». ^[30]Мы не воспринимаем пространственную или временную структуру и не распознаем отдельные качества. Если этот вывод кажется удивительным, это потому, что мышление в восприятии, приобретенное в детстве, становится привычным и автоматическим задолго до того, как мы достигаем полного сознания, поэтому мы редко осознаем ключевую роль познания даже в самых простых восприятиях. Точно так же мы не осознаем способы восприятия нашего мышления.

«Наша следующая задача должна заключаться в более точном определении концепции« ментальной картины »», - пишет Штайнер в конце главы 6. ​​С помощью этой концепции мы приходим к отношению знания к индивиду, к жизни и чувству. После интересного опровержения субъективности восприятий Штайнер описывает ментальную картину как интуицию или мысль, относящуюся к индивидуальному восприятию. Итак, мысленная картина определяется как индивидуализированное понятие.

Опыт - это «сумма» мысленных образов человека. Но когнитивный инвентарь человека - это нечто большее, чем восприятие, концепция и ментальная картина. Есть отношение этих вещей к Эго; и это чувство. Чувство дает нам личное отношение к миру, и мы колеблемся между ним и «универсальным мировым процессом», данным в мышлении. Формируемые нами ментальные образы придают нашей ментальной жизни индивидуальный отпечаток и соотносят его с нашей собственной жизнью.

В главе 7 рассматриваются последствия того взгляда, что знание состоит в восстановлении единства содержания восприятия и концепции. Штайнер называет тех, кто проводит эпистемологическое различие постоянным метафизическим, дуалистами . Для мониста «Мир дан нам как двойственность, и знание преобразует его в единство». Работая с неразрешимым различием, дуалист вынужден утверждать, что есть пределы знания: «само по себе» вещи. Для мониста нет принципиальных пределов знаниям.

Для монизма в смысле Штейнера существуют только концепции и восприятия, которые, объединившись, образуют объект; для дуалиста есть субъект, объект, восприятие и концепция. ^[31] Мы не должны воспринимать процесс восприятия как наивно реальный, как мы это делаем, когда принимаем восприятие как причинное воздействие на нас вещей, как они есть сами по себе. Метафизический реализм - это взгляд на то, что в мире есть объект, который неощутим сам по себе, но который также следует воспринимать наивно-реалистично. Это противоречивая смесь наивного реализма и идеализма. Его гипотетические [элементы] - это неощутимые сущности, наделенные качествами восприятий ». ^[32]Для мониста процесс восприятия - идеальное отношение. Однако перед метафизическим реалистом остается неразрешимый вопрос, как метафизически реальные объекты превращаются в субъективные восприятия. Здесь можно прочесть, что Штайнер излагает структуру и основу того, что сегодня называется проблемой разума и тела .

Резюме Штайнера Части I Философии Свободы в начале Главы 8 Части II содержит следующий отрывок:

Мир встречает меня множеством, суммой отдельных деталей. Как человек, я сам являюсь одной из этих деталей, сущностью среди других сущностей. Мы называем эту форму мира просто данностью и - поскольку мы не развиваем ее посредством сознательной деятельности, а находим ее готовой - мы называем ее восприятием. Мы воспринимаем себя в мире восприятий. Но если бы что-то не возникло из этого самовосприятия, что оказалось способным связать оба восприятия в целом, а также сумму всех других восприятий с восприятием нашего «я», наше самовосприятие осталось бы просто одним из многих. Однако это возникающее нечто больше не является простым восприятием; и оно, как и восприятие, не просто присутствует. Он возникает в результате деятельности и изначально кажется связанным с тем, что мы воспринимаем как наше «я», но его внутренний смысл выходит за пределы «я».Он добавляет концептуальные детерминанты к индивидуальным восприятиям, но эти концептуальные детерминанты связаны друг с другом и основаны на целом. Он концептуально определяет то, что достигается посредством самовосприятия, концептуально, так же как он определяет все другие восприятия. Он помещает это как субъект или «я» по сравнению с объектами. Это «что-то» - мышление, а концептуальные детерминанты - это концепции и идеи.^[33]

Реальность свободы [ править ]

Штайнер начинает вторую часть книги с подчеркивания роли самосознания.в объективном мышлении. Здесь он изменяет обычное описание внутреннего и внешнего опыта, указывая, что наши чувства, например, даны нам так же наивно, как и внешние восприятия. Оба эти понятия, чувства и восприятие, рассказывают об объектах, которые нас интересуют: один - о нас самих, другой - о мире. Оба требуют помощи мышления, чтобы проникнуть в причины, которые они возникают, чтобы понять их внутреннее послание. То же самое и с нашей волей. В то время как наши чувства говорят о том, как мир влияет на нас, наша воля говорит о том, как мы повлияем на этот мир. Ни один из них не достигает истинной объективности, поскольку оба смешивают существование мира и нашу внутреннюю жизнь неясным образом. Штайнер подчеркивает, что мы переживаем наши чувства и волю - а также наше восприятие - как более существенную часть нас, чем наше мышление; первые более простые,более естественный. Он отмечает этот дар естественного, непосредственного опыта, но отмечает, что этот опыт все еще дуалистичен в том смысле, что он охватывает только одну сторону мира.

Что касается свободы воли, Штайнер отмечает, что ключевой вопрос состоит в том, как вообще возникает воля к действию. Штайнер описывает для начала два источника человеческих действий: с одной стороны, движущие силы, проистекающие из нашего естественного существа, из наших инстинктов, чувств и мыслей, поскольку они определяются нашим характером, а с другой стороны, из различных видов. внешних мотивов, которые мы можем принять, включая диктат абстрактных этических или моральныхкоды. Таким образом, и природа, и культура воздействуют на нашу волю и жизнь души. Преодолевая эти два элемента, ни один из которых не является индивидуализированным, мы можем достичь подлинно индивидуализированной интуиции, которая обращается к конкретной ситуации. Преодолевая рабскую или автоматическую реакцию на диктат наших `` низших '' побуждений и общепринятой морали, а также организуя место встречи объективных и субъективных элементов опыта, мы обретаем свободу выбора, как думать и действовать (Wilson Ch. 9).

Свобода для Штайнера заключается не в том, чтобы разыгрывать все субъективное внутри нас, а в том, чтобы действовать из любви, продуманно и творчески. Таким образом, мы можем любить свои собственные действия, которые уникальны и индивидуальны для нас, а не проистекают из подчинения внешним моральным кодексам или навязчивым физическим побуждениям. Оба последних представляют собой ограничения свободы:

Принуждена ли его несвобода физическими средствами или моральными законами, несвободен ли человек из-за того, что он следует своему безграничному сексуальному желанию, или потому, что он скован узами общепринятой морали, совершенно несущественно с определенной точки зрения ... давайте не будем утверждать, что такой человек может справедливо называть свои действия своими, поскольку он движется к ним не по своей сути, а по другой силе. ^[34]

Свобода наиболее ярко возникает в тот момент, когда человек становится активным в чистом, индивидуализированном мышлении; это для Штайнера духовная деятельность. ^[20]Достижение свободы затем достигается путем обучения тому, чтобы все большая часть своих действий определялась такой индивидуализированной мыслью, а не привычкой, зависимостью, рефлексом или непроизвольными или бессознательными мотивами. Штайнер различает чистое мышление на «моральную интуицию» (формулирование индивидуальных целей), «моральное воображение» (творческие стратегии для реализации этих больших целей в конкретной ситуации) и «моральную технику» (практическую способность выполнять задуманное). Он предполагает, что мы добиваемся свободных дел только тогда, когда находим этически мотивированный, но конкретный ответ на непосредственность данной ситуации. Такой ответ всегда будет радикально индивидуальным; это не может быть предсказано или предписано. ^[20]

Этическая философия Штайнера не является ни утилитарной, ни деонтологической . По Штайнеру, высшая мораль существует, когда человек действует в мире через дела любви, реализуемые посредством индивидуально разработанных и зависимых от контекста моральных представлений ^[20]. Это, конечно, поднимает трудность для того, кто любит зло и действует на благо основа этой любви. Являются ли его действия «высшей моралью»?

Все это в форме введения и повторения. Затем Штайнер вводит принцип, согласно которому мы можем действовать исходя из принуждения нашего естественного существа (рефлексы, побуждения, желания) или из принуждения этических принципов, и что ни один из них не оставляет нас свободными. Между ними, однако, существует индивидуальное понимание, отчасти ситуативная этика , которая не возникает ни из абстрактных принципов, ни из наших телесных импульсов. ^[35] Дело, возникающее таким образом, можно назвать действительно свободным; это также и непредсказуемо, и полностью индивидуально. Здесь Штайнер формулирует свою основную максиму социальной жизни:

Живите делами любви и позвольте другим жить с пониманием уникальных намерений каждого человека.

Здесь он описывает полярность влияний на человеческую природу, заявляя, что мораль превосходит как определяющие факторы телесных влияний, так и факторы условности:

Не может быть и речи о моральном недоразумении, конфликте между морально свободными людьми. Только тот, кто морально несвободен, подчиняется телесным инстинктам или условным требованиям долга, отворачивается от другого человека, если последний не подчиняется тем же инстинктам и требованиям, что и он сам.

Для Штайнера истинная мораль, высшее благо, есть универсальное, опосредованное глубоко индивидуальным и ситуативным; это зависит от нашего достижения свободы как от наших внутренних побуждений, так и от внешнего давления. Чтобы добиться таких свободных поступков, мы должны развивать свое нравственное воображение , нашу способность творчески создавать этически обоснованные и практические решения новых ситуаций, фактически, выковывать наши собственные этические принципы и гибко их трансформировать по мере необходимости, а не в интересах наших собственные эгоистические цели, но перед лицом новых требований и уникальных ситуаций. Это возможно только через моральную интуицию , непосредственный опыт духовных реалий, лежащих в основе моральных суждений. ^{[20] [29]}Моральное воображение и интуиция позволяют нам реализовывать наши субъективные импульсы в объективной реальности, тем самым создавая мосты между духовным влиянием нашей субъективности и естественным влиянием объективного мира в действиях, посредством которых «то, что естественно, является духовным, то, что духовно, естественно. ". ^[36]

Ближе к концу второй части книги Штайнер пишет, что «Уникальный характер идеи, посредством которой я выделяю себя как« я », делает меня индивидуальностью». И затем: «Действие, основание для которого лежит в идеальной части моей натуры, свободно». Там Штайнер использует термин « идеальный» для обозначения чистого мышления или чистого мышления в смысле Штайнера. «Следовательно, действие не является стереотипным, не выполняется в соответствии с установленными правилами и не выполняется автоматически в ответ на внешний импульс; действие определяется исключительно его идеальным содержанием». ^[37] Индивидуальное в нас должно отличаться от общего по его идеальному характеру. Если действие исходит из искреннего мышления или практического разума, то оно бесплатно.

В заключение Штайнер указывает на то, что для достижения этого уровня свободы мы должны отказаться от нашего группового существования: из предрассудков, которые мы получаем от нашей семьи , нации , этнической группы и религии , и всего того, что мы унаследовали от прошлого, что ограничивает наши творческие и творческие способности для непосредственного знакомства с миром. Только когда мы осознаем свой потенциал быть уникальной личностью, мы свободны. Таким образом, это заключается в нашей свободе достижения свободы; только когда мы активно стремимся к свободе, у нас есть шанс ее достичь.

Отношение к более ранней и более поздней работе [ править ]

До 1900 года Штайнер закладывал эпистемологические основы своей мысли. Штайнер упомянул, что «Философия свободы» была призвана дать философские основы тому, что было изложено в его более ранней работе « Истина и наука» (1892). ^[38]

В работах, написанных после 1900 года, Штайнер начал объяснять, как мышление может развиваться, чтобы стать органом восприятия высших миров живых, творческих, духовных существ. Штайнер часто ссылался на «Философию свободы» в своих более поздних лекциях и в письменных работах. ^[39] Ближе к концу своей жизни он предположил, что «Философия свободы» переживет все его другие работы. ^[40]

Основные работы Штайнера по философии включают:

• 1886 Теория познания, скрытая в мировоззрении Гете . Штайнер считал это «эпистемологическим основанием и оправданием всего, что я сказал и опубликовал позже. Он говорит о сущности познавательной деятельности, которая открывает путь из чувственно воспринимаемого мира в духовный». ^[41]
• 1892 г. « Истина и наука» (или « Истина и знание» ), посвященная Эдуарду фон Хартманну.
• 1894 г. Философия свободы . Это представило философские основы того, что было изложено в « Истине и науке» , и его направление мысли привело к той же цели, что и более поздняя книга Штайнера « Теософия: введение в сверхчувственное познание мира и предназначение человека» (1904). ^[42] В нем, как он утверждал, содержится все содержание в философской форме того, что он позже явно развил как антропософию . ^[43]
• 1914 «Краткий очерк подхода к антропософии» , глава 8 книги «Загадки философии, представленные в очерке ее истории» .

История редактирования [ править ]

Первое издание Die Philosophie der Freiheit было опубликовано в 1893/4. Второе исправленное издание появилось в 1918 году. В последующих немецких изданиях текст 1918 года переиздавался до 1973 года, когда было выпущено исправленное издание, основанное на исправлениях Штайнера в гранках издания 1918 года. Незначительные изменения, включая исправления некоторых цитат Штайнера, были внесены в немецкое издание 1987 года. ^[44]

Первое издание включало следующий отрывок, который Штайнер удалил из более поздних изданий: «Мы больше не верим, что существует норма, которой мы все должны стремиться соответствовать. Ничто не считается действительным, если оно не проистекает из корней индивидуальности. Поговорка Каждый из нас должен выбрать своего героя, по стопам которого он трудится до Олимпа, больше не держит для нас. Если только мы достаточно глубоко проникнем в самое сердце нашего существа, там обитает что-то благородное, нечто достойное развития ». ^{[45] [46]}

В приложении, добавленном к изданию 1918 года, Штайнер категорически заявил, что монизм «мысли», предложенный в его книге, весьма отличался от того, что Эдуард фон Хартманн и другие называли «эпистемологическим» монизмом. ^[47]

Английские переводы [ править ]

Английские переводы включают:

• 1916: Философия свободы: современная философия жизни, разработанная научными методами . пер. Хернле и Хернле, изд. Гарри Коллисон, изданный GP Putnam's Sons , Лондон и Нью-Йорк. ^[48] Единственный английский перевод первого немецкого издания. Нумерация глав в этом издании отличается от нумерации всех последующих изданий. ^[49]
• 1922: Философия духовной деятельности . На основе 2-го немецкого издания, пер. Хернле и Хернле.
• 1939: Философия духовной деятельности , пер. Герман Поппельбаум, на основе перевода Хернле и Хернле
• 1963: Философия духовной деятельности: основы современного взгляда на мир , пер. Рита Стеббинг. Издание для США; включает библиографическое примечание
• 1964: Философия свободы: основа концепции современного мира , пер. Майкл Уилсон . 7-е английское издание,
• 1986: Философия духовной деятельности: основные черты современного мировоззрения , пер. Уильям Линдеман
• 1992: Философия духовной деятельности: философия свободы пер. Рита Стеббинг, ISBN  1855840006
• 1995: Интуитивное мышление как духовный путь: философия свободы , пер. Майкл Липсон, на основе перевода Уилсона

Существует инструмент для сравнения большинства приведенных выше переводов.

Источник альтернативных названий [ править ]

Хотя «Философия свободы» является дословным переводом немецкого названия ( Die Philosophie der Freiheit ), Штайнер во время первого английского издания в 1916 году предложил использовать название «Философия духовной деятельности», так как оно более точно характеризует суть книги. тема свободы как динамического процесса развития, в отличие от фиксированного состояния, связанного с этимологией «свободы» ( dom = состояние или условие). ^{[50] [51]}

См. Также [ править ]

• Пол Тиллих
• Естественные науки
• Научный метод
• Самоанализ

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Рудольф Штайнер о своей книге «Философия свободы» , составленной Отто Палмером (1964), SteinerBooks (1975), перепечатано.
• Г.А. Бондарев, «Философия свободы» Рудольфа Штайнера как основа логики созерцания. Религия мыслящей воли. Органон новой культурной эпохи. Введение в антропософскую методологию , переведенное с немецкого издания 2004 г. ISBN 978-1-105-05765-6 . 
• Велберн, Эндрю, Философия Рудольфа Штайнера и кризис современной мысли (2004 г.), ISBN 0-86315-436-0 (для Штайнера и Эдмунда Гуссерля см. Стр. 98 и далее). ^{[n 1]} 
• Сергей О. Прокофьев , Антропософия и философия свободы. Антропософия и ее метод познания. Христологическое и космически-человеческое измерение философии свободы , Temple Lodge Publishing, Лондон, 2009 г., из немецкого издания, 2006 г. ISBN 978-1-906999-02-5 . 
• Иддо Оберски, Ключ к жизни: вводный очерк к философии свободы Рудольфа Штайнера , Eloquent Books 2010. ISBN 1609118650 . 
• Сергей О. Прокофьев , Хранитель Порога и Философия свободы: О связи философии свободы Пятому Евангелию , Temple Lodge Publishing, 2011 Forest Row.

Заметки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Полный текст Философии свободы / Духовной деятельности на английском (различные версии) и других языках, включая оригинальный немецкий.
• ЛИЧНОСТЬ РУДОЛЬФА ШТЕЙНЕРА И ЕГО РАЗВИТИЕ Эдуард Шуре
• Философия свободы , загрузка PDF-файлов полного текста на английском и немецком языках, различные версии
• Die Philosophie der Freiheit , оригинальный немецкий текст
• Интуитивное мышление как духовный путь , аудиокнига , прочитанная Дейлом Брунсволдом