Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из фракийской мифологии )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Культ «фракийского всадника» распространился на большей части Балкан в римский период .

Фракийская религия включает религиозные обряды фракийцев . Мало что известно об их мифологии и ритуалах, но некоторые из их богов изображены в скульптурах или описаны в греческих источниках.

Культы [ править ]

Один примечательный культ, засвидетельствованный от Фракии до Мезии и Малой Скифии , - это культ « фракийского всадника », также известного как «фракийский герой», в Одессосе (Варна), засвидетельствованный фракийским именем Герос Карабазмос , бог подземного мира. обычно изображается на надгробных статуях в виде всадника, убивающего копьем зверя. [1] [2] [3]

Божества [ править ]

Деталь главной фрески Александровского кургана . Фигура отождествляется с Залмоксисом. [4] [5]

Греческий историк Геродот писал, что фракийцы поклонялись триаде богов, которых греки приравнивали к Дионису , Аресу и Артемиде . [6]

Известные фракийские божества включают:

  • Сабазий , фракийский рефлекс индоевропейского Диея , отождествлялся с Геросом Карабазмосом, «фракийским всадником». Он приобрел широкое значение, особенно после римского завоевания. После принятия христианства символика Героса продолжилась как изображение Святого Георгия, убивающего дракона (сравните Уастырджи / Тетри Георгий на Кавказе ). [2]
  • Зибельтиурдос (также «Збельсурдос», «Зибельтурдос»): бог, признанный похожим на греческого Зевса как обладателя молний и молний.
  • Kotys ( «Cotys», «Котто», «Cottyto», «Cottytus»), богиня поклонялись с большим разгулом фракийские племена , такие как Edonians в фестивале Cotyttia . [7] Культ Коттито существовал в классических Афинах . Согласно греческим источникам, ее священников называли баптами или «стиральными машинами », потому что их обряды очищения перед поклонением включали купание. Ее поклонение включало полуночные оргии (orgia) . Считается, что ее имя означало «война, резня», что сродни древнескандинавскому Hör «война, резня». [8]
  • Плейсторос , которому приносили в жертву военнопленных. [9] [10]

Некоторые фракийские божества показывают близкую аналогию с греческим культом Диониса , Орфея и Персефоны ( Дионисийские мистерии ):

  • Бендис была фракийской богиней луны и охоты [11], которую греки отождествляли с Артемидой и, следовательно, с двумя другими аспектами бывших минойских богинь, Гекатой и Персефоной .
  • Земела , вероятно, является родственницей протоиндоевропейской богини Земли Дхэмм , родственной литовской Жемине и латвийской Земес Матэ, обе из которых являются богинями «Мать-Земля». [12] [13]

Известные дакийские теонимы включают:

  • Залмоксис , которые были определены некоторыми с грозовым богом гебелейзис , [14] является важным бог даков [15] и фракийцев. [16]
  • Дерзелас (также «Дарзалас») был хтоническим богом здоровья и жизненной силы человеческого духа.

Филолог Александр Лома процитировал, что Асклепию , богу врачевания и медицины, поклонялись фракийцы под названием «Ζυλμυ-δρηνός» или его разновидностями. [17]

Когайонон было именем священной горы даков.

См. Также [ править ]

  • Албанская мифология
  • Иллирийская мифология
  • Палеобалканская мифология

Заметки [ править ]

  1. ^ Lurker, Manfred (1987). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . п. 151.
  2. ^ a b Николофф, Ассен (1983). Болгарский фольклор . п. 50.
  3. ^ Исаак, Бенджамин Х. (1986). Греческие поселения во Фракии до македонского завоевания . п. 257.
  4. ↑ Вагнер, Ганс (5 августа 2004 г.). "Die Thraker" . Eurasisches Magazin (на немецком языке) . Проверено 19 января 2020 года .
  5. ↑ Димитров, Калин (12 сентября 2008 г.). "Александровская фракийская гробница" . Цепь . Проверено 19 января 2020 года .
  6. ^ Borissoff, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточно-славянского бога Xŭrsŭ / Xors» [Нейранское происхождение восточнославянского Бога Хрса / Хорса]. В: Studia Mythologica Slavica 17 (октябрь). Любляна, Словения. С. 22. https://doi.org /10.3986/sms.v17i0.1491 .
  7. ^ Detschew, Dimiter. Die Thrakische Sprachreste. Wien, 1957: с. 258 (на немецком языке)
  8. ↑ Также родственные: ирландское cath «война, битва», раннее немецкое Hader «ссора», греческое kótos «ненависть», старославянское kotora «борьба, драка», санскритское śatru «враг, возмездие» и хеттское kattu «злобное». См. Орел, Владимир. Справочник по германской этимологии . Лейден, Нидерланды: Brill, 2003: 165.
  9. ^ Притчетт, В. Кендрик (1974). Греческое государство в состоянии войны, часть V . Калифорнийский университет Press. п. 208. ISBN 978-0-520-07374-6.
  10. ^ Исаак, Бенджамин Х. (1986). Греческие поселения во Фракии до македонского завоевания . БРИЛЛ. п. 146. ISBN. 978-90-04-06921-3.
  11. ^ Проект Theoi - Бендис
  12. ^ Запад, ML (2007-05-24). Индоевропейская поэзия и миф . ОУП Оксфорд. С. 174–175. ISBN 978-0-19-928075-9.
  13. ^ Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. п. 174. ISBN 978-1-884964-98-5.
  14. ^ HDT. 4.94. Их вера в свое бессмертие такова: они верят, что не умирают, но тот, кто погибает, идет к божеству Салмоксису, или Гебелейзису, как его называют некоторые из них.
  15. ^ Гарри Терстон Пек, Harpers словарь классических древностей (1898), (Залмоксис) или Zamolxis (Zamolxis). Считается, что он был назван так из шкуры медведя (залмос), в которую он был одет сразу после рождения. Согласно легенде, распространенной среди греков на Геллеспонте, он был гетаном, который был рабом Пифагора на Самосе, но был освобожден и приобрел не только большое богатство, но и большие запасы знаний от Пифагора и Египтяне, которых он посетил во время своих путешествий. Он вернулся к гетам, познакомив с цивилизацией и религиозными идеями, которые он приобрел, особенно в отношении бессмертия души. Геродот, однако, подозревает, что он был местным гетанским божеством (Herod.iv. 95).
  16. ^ XCV. Этот Замолксис, как мне сообщили греки, населяющие Геллеспонт и Эвксин, сам был человеком и раньше жил на Самосе на службе у Пифагора, сына Мнесарха; получив свободу, имея значительное состояние, он вернулся в свою страну. Здесь он обнаружил, что фракийцы одинаково отличаются распутством и невежеством; в то время как сам он привык к ионийскому образу жизни и к более изысканным манерам, чем у Фракии; он также был связан с Пифагором, одним из самых знаменитых философов Греции. Поэтому он был вынужден построить большой особняк, в который он пригласил самых выдающихся из своих сограждан: он воспользовался случаем праздничного часа, чтобы заверить их, что ни он сам, ни его гости, ни кто-либо из их потомков никогда не должны умри,но должны быть перемещены в такое место, где они должны будут оставаться в вечном наслаждении каждым благословением. Сказав это и повел себя соответствующим образом, он построил подземное здание: когда оно было завершено, он удалился из поля зрения своих соотечественников и три года прожил под землей. - В течение этого периода фракийцы сожалели о его потере. и оплакивал его как мертвого. На четвертый год он снова появился среди них и этим уловкой придал видимость вероятности тому, что он ранее утверждал. XCVI. Я не верю этой истории о подземной квартире, хотя и делаю вид, что не оспариваю ее; Однако я совершенно уверен, что Замолксис, должно быть, жил за много лет до Пифагора: был ли он, следовательно, человеком или божеством геце, о нем сказано достаточно. Эти геце,используя описанные мною церемонии, покорившись персам под командованием Дария, последовал за его армией. - Геродот, стр.117, опубликовано П.П. Берресфордом, 1828 г.
  17. Перейти ↑ Loma, Aleksandar (1998). «Interpretationes Slavicae: Some Early Mythological Glosses: Interpretationes Slavicae». В: Studia Mythologica Slavica 1 (май). Любляна, Словения. Стр. 48. https://doi.org/10.v1i0s0s .1863 .

Ссылки [ править ]

  • Тачева, Маргарита. Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (5 век до нашей эры - 4 век нашей эры) , 1983, ISBN 90-04-06884-8 .