Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Запредельной реальности )
Перейти к навигации Перейти к поиску

В религии , трансцендентность является аспектом божеств природы и власти о том , что это совершенно не зависит от материальной вселенной , за пределами всех известных физических законов . Это контрастирует с имманентностью , когда считается, что бог полностью присутствует в физическом мире и, таким образом, доступен для существ различными способами. В религиозном опыте трансцендентность - это состояние бытия, которое преодолело ограничения физического существования и, по некоторым определениям, также стало независимым от него. Обычно это проявляется в молитвах , сеансах , ритуалах , медитации ,психоделики и паранормальные «видения».

Это утверждается в концепции божественного в различных религиозных традициях , которая контрастирует с представлением о боге (или Абсолюте ), который существует исключительно в физическом порядке ( имманентизм ) или неотличим от него ( пантеизм ). Превосходство можно отнести к божественному не только в его существовании, но и в его знании. Таким образом, бог может превзойти как вселенную, так и знания (это недоступно человеческому разуму).

Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентности , эти два понятия не обязательно исключают друг друга . Некоторые теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится как внутри, так и за пределами вселенной ( панентеизм ); в нем, но не в нем; одновременно проникая и превосходя его.

Точка зрения по религии [ править ]

Вера Бахаи [ править ]

Вера Бахаи верит в единую , нетленного бога , творца всех вещей, в том числе всех существ и сил во Вселенной. [1] В традиции бахаи бог описывается как «личный бог, непознаваемый, недоступный, источник всего Откровения, вечный, всеведущий, вездесущий и всемогущий». [2] Хотя и недоступен напрямую, Бог, тем не менее, воспринимается как сознающий свое творение, обладающий разумом, волей и целью. Бахаи верят, что Бог выражает эту волю во все времена и многими способами, в том числе через серию божественных посланников, называемых Явителями Бога, а иногда и через божественных наставников . [3]Выражая намерение Бога, эти проявления рассматриваются как установление религии в мире. Учения бахаи утверждают, что Бог слишком велик, чтобы люди могли его полностью понять или создать полный и точный образ. [4]

Буддизм [ править ]

В буддизме «трансцендентность» по определению принадлежит смертным существам бесформенных сфер существования. Однако, хотя такие существа находятся на «пике» сансары , буддизм считает развитие трансцендентности одновременно временным и духовным тупиком, который, следовательно, не приводит к окончательному прекращению сансары. Это утверждение было основным отличием от других учителей шраманов во время собственного обучения и развития Гаутамы Будды . [5]

С другой стороны, в различных формах буддизма - Тхераваде, Махаяне (особенно Чистой Земле и Дзен) и Ваджраяне - понятие трансцендентности иногда включает сотериологическое применение. За исключением Чистой Земли и Ваджраяны, роль трансцендентных существ минимальна и в лучшем случае является временным средством. Однако некоторые буддисты верят, что Нирвана - это вечное трансцендентное состояние за пределами имени и формы, поэтому для этих буддистов Нирвана является основным понятием трансцендентности. Более обычное толкование нирваны в буддизме состоит в том, что это прекращение - постоянное отсутствие чего-либо (а именно страдания), и поэтому это ни в коем случае не является состоянием, которое можно было бы считать трансцендентным.

Изначальное просветление и дхарма иногда изображаются трансцендентными, поскольку они могут преодолеть все препятствия сансары.

Христианство [ править ]

Католическая церковь, как и другие христианские церкви, считает, что Бог превосходит все творение. [6] Согласно Аквинскому , «что касается Бога, мы не можем понять, что он есть, но только то, чем он не является, и как другие существа относятся к нему». [7] Антропоморфные изображения Бога в значительной степени метафоричны и отражают проблему «человеческих способов выражения» в попытке описать бесконечное. [8] Св. Августин заметил: «... [Я] только с помощью таких человеческих выражений Писание может сделать своих многих читателей, которым оно хочет помочь, почувствовать себя как бы как дома». [9] «Чувство превосходства» и, следовательно, осознание «священного»,является важной составляющей литургии.[10] Бог признан одновременно трансцендентным и имманентным .

Индуизм [ править ]

Трансцендентность описывается и рассматривается в индуизме с разных точек зрения . Некоторые традиции, такие как Адвайта Веданта , рассматривают трансцендентность в форме Бога как Ниргуна Брахмана (Бога без атрибутов), причем трансцендентность абсолютна. Другие традиции, такие как бхакти-йога , рассматривают трансцендентность как Бога с атрибутами ( Сагуна Брахман ), а Абсолют - это личное божество ( Ишвара ), такое как Вишну или Шива .

В Бхагавад Гите трансцендентность описывается как уровень духовного достижения или состояние бытия, которое открыто для всех духовных искателей (цель практики йоги ), состояние, при котором человек больше не находится под контролем животных, низменных желаний и осознает более высокую духовную реальность.

Когда йогин посредством практики йоги дисциплинирует свою умственную деятельность и достигает трансцендентного уровня - лишенного всех материальных желаний, - о нем говорят, что он хорошо утвердился в йоге. [11]

Точная природа этой трансцендентности определяется как «над гунами материальной природы», которые известны как гуны (веревки), которые связывают живое существо с миром сансары (повторяющихся перерождений) в индуистской философии. [12]

Ислам [ править ]

Таухид - это акт веры и подтверждения того, что Бог (по-арабски: Аллах ) един и уникален ( вахид ). Коран утверждает существование единой и абсолютной истины, превосходящей мир; уникальное и неделимое существо, независимое от всего творения. [13] Согласно Корану: [13]

«Скажи: Он есть Бог, Единый и Единственный; Бог, Вечный, Абсолютный; Он не рождает, и не рождается; и нет подобного Ему». (Сура 112: 1-4 , Юсуф Али )
Твой Господь самодостаточен, полон Милосердия: если бы на то была воля Бога, Бог мог бы уничтожить тебя, и вместо тебя назначил бы, кого Бог пожелает, в качестве твоих преемников, даже если Бог воскресил тебя. из потомков других людей »(Сура 6: 133 , Юсуф Али )

По словам Винсента Дж. Корнелла, Коран также предоставляет монистический образ Бога, описывая реальность как единое целое, при этом Бог является единым понятием, которое описывает или приписывает все существующие вещи: «Бог - Первый и Последний , Внешний и Внутренний; Бог знает все (сура 57: 3 ) » [13] , однако, все мусульмане резко критиковали интерпретации, которые привели бы к монистическому взгляду на Бога за то, что они считают размытым различием между Творцом и существо, и его несовместимость с радикальным монотеизмом ислама. [14]

Чтобы объяснить сложность единства Бога и божественной природы, Коран использует 99 терминов, называемых «Прекраснейшие имена Аллаха» (сура 7: 180) [12]. Помимо верховного имени «Аллах» и неологизма ар-Рахман (относящегося к божественной милости, которая постоянно (воссоздает) создает, поддерживает и разрушает вселенную), другие имена могут быть общими как для Бога, так и для людей. Согласно исламскому учению, последнее должно служить напоминанием об имманентности Бога, а не быть знаком божественности или, альтернативно, налагать ограничение на трансцендентную природу Бога.

Таухид, или Единство Бога, составляет важнейший предмет исповедания мусульман. [15] Приписывание божественности сотворенному существу - единственный непростительный грех, упомянутый в Коране. [16] Мусульмане верят, что все исламское учение основывается на принципе Таухид. [17]

Иудаизм [ править ]

Еврейские богословы, особенно со времен средневековья , описывали превосходство Бога в терминах божественной простоты , объясняя традиционные характеристики Бога как всеведущие и всемогущие . Интервенции божественной трансцендентности происходят в форме событий вне сферы естественного возникновения таких как чудеса и откровения из Десяти Заповедей к Моисею на горе Синай .

В еврейской каббалистической космологии Бог описывается как « Эйн Соф » (буквально, без конца) как ссылка на божественную простоту и непознаваемость Бога. Эманация творения из Эйн Соф объясняется через процесс фильтрации. В каббалистическом мифе о сотворении мираназываемая «разбиванием сосудов», фильтрация была необходима, потому что в противном случае эта интенсивная, простая сущность подавила бы и сделала бы невозможным появление каких-либо отдельных творений. Каждый фильтр, описываемый как сосуд, улавливал излучение этой творческой силы до тех пор, пока она не была подавлена ​​и сломана интенсивностью простой сущности Бога. Будучи разбитыми, осколки корабля, полные поглощенных «божественных искр», упали в сосуд внизу. В конце концов, этот процесс продолжался до тех пор, пока «свет» благочестия не уменьшился в достаточной степени, чтобы мир, в котором мы живем, сохранялся, не разрушаясь. Однако создание этого мира влечет за собой то, что божественное превосходство скрыто или «изгнано» (из имманентного мира).Только через раскрытие искр, скрытых в осколках, встроенных в наш материальный мир, можно снова распознать эту трансцендентность. ВХасидская мысль, божественные искры раскрываются через выполнение заповедей или « мицвот » (буквально, обязанности и запреты, описанные в Торе ). Каббалистическое объяснение существования недоброжелательности в мире состоит в том, что такие ужасные вещи возможны при сокрытии божественных искр. Таким образом, есть некоторая срочность выполнения мицвот, чтобы высвободить скрытые искры и выполнить « тиккун олам » (буквально, исцеление мира). А до тех пор миром правит имманентный аспект Бога, часто называемый Шехиной или божественным духом, и в женских терминах.

Сикхизм [ править ]

Вахегуру ( панджаби : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , вахигуру ) - это термин, наиболее часто используемый в сикхизме для обозначения Бога , Верховного Существа или создателя всего. Это означает «замечательный учитель» на языке пенджаби, но в данном случае используется для обозначения сикхского бога. Вахи означает «замечательный» (среднеперсидское заимствование), а « Гуру » ( санскрит : गुरु ) - термин, обозначающий «учитель». Некоторые [ согласно кому? ] как переживание экстаза, не поддающееся никакому описанию.

В совокупности название подразумевает удивление Божественному Свету, устраняющему духовную тьму. Это также может означать: «Приветствую Господа, чье имя устраняет духовную тьму». Ранее Шахид Бхаи Мани Сингх , Сикхан ди Бхагат Мала , дал подобное объяснение, также на основании авторитета Гуру Нанака . Принимая во внимание две составляющие «Вахигуру» («вахи» + «гуру»), подразумевающих состояние чудесного экстаза и подношение почтения Господу, первая из них была четко и заметно внесена в систему преданности Гуру Нанаком, который сделал использование этого междометия, как в Маджх ки Вар (строфа 24) и Сухи ки Вар , шлока к паури 10. [цитата необходима ]

Доктрина сикхов определяет одного панентеистического бога (Эк Онкар), который вездесущ и обладает бесконечными качествами, чье имя истинно (Сатнам), может делать все (Карта пуркх), не боится (Нирб хау), не является врагом никому (Нирваир ), вне времени (Akaal), не имеет образа (Murat), вне круговорота рождений и смертей (Ajunee), самосущен (Sai ​​Bhang) и обладает милостью слова guru (вечный свет), мы можем встретиться с ним ( Гурпрасад). Сикхи не определяют пол Эк Онкара и не верят, что он принимает человеческую форму. В сикхской традиции все люди считаются равными независимо от их религии, пола или расы. Все они сыновья и дочери Вахегуру, Всемогущего. [18]

«Смерть Бога» и конец трансцендентности в светской культуре [ править ]

В 1961 году христианский богослов Гавриил Ваганян опубликовал книгу «Смерть Бога» . Ваганян утверждал, что современная светская культура утратила всякий смысл священного, лишена какого-либо сакраментального значения, трансцендентальной цели или чувства провидения. Он пришел к выводу, что для современного светского ума «Бог мертв», но он не имел в виду, что Бога не существует. В видении Ваганяна, преобразованная постхристианская и постмодернистская культура была необходима для создания обновленного опыта божества.

Пол Ван Бюрен и Уильям Гамильтон согласились, что концепция трансцендентности потеряла какое-либо значимое место в современной светской мысли. Согласно нормам современной светской мысли, Бог мертв. В ответ на это отрицание трансцендентности Ван Бурен и Гамильтон предложили светским людям выбор Иисуса как образцового человека, действующего в любви. Встреча с Христом веры будет открытой в церковной общине.

Томас Дж. Дж. Алтизер предложил радикальную теологию смерти Бога, опирающуюся на Уильяма Блейка , гегелевскую мысль и ницшеанские идеи. Он задумал богословие как форму поэзии, в которой имманентность (присутствие) Бога может встречаться в религиозных общинах. Однако он больше не принимал возможность подтвердить свою веру в трансцендентного Бога. Алтизер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христа и передал свой имманентный дух, который остался в мире, даже если Иисус был мертв. Важно, чтобы такие идеи понимались как социокультурные события, а не как онтологические реалии. Как выразился Ваганян в своей книге, проблема отрицания Бога лежит в сознании светского человека, а не в действительности.

Критикуя богословие смерти Бога, Джозеф Папен, основатель Теологического института Вилланова, отметил: «Громкие рассуждения о новом богословии« Реквиема по Богу »(теологи смерти Бога) оказались совершенно неадекватным основанием для через богословскую реку мостом. Школа богословия «Реквиема Божьего», даже не реализуя «Реквиема по сатане», будет составлять лишь сноску к истории теологии. . . . «Могила Бога» была предсмертным хрипом для продолжения существования вышеупомянутой школы без какого-либо заметного эха ». [19] Профессор Пит Шуненберг (Неймеген, Нидерланды) прямо критиковал Альтизера, заключая:« Правильно понимаемая трансцендентность Бога не исключает Его имманентность, но включает ее ".[20] Шуненберг продолжил: «Мы должны серьезно относиться к трансцендентности Бога, не налагая никаких ограничений, даже тех, которые вызывают наши образы или концепции трансцендентности. Однако это происходит, когда трансцендентность Бога выражается как возвышение над миром, исключая его присутствие в этом мире; когда его независимость выражается в исключении его реального отношения и реакции на мир; или когда мы настаиваем на его неизменной вечности, исключая его реальное участие в истории человечества ». [21]

См. Также [ править ]

  • Апофатическое богословие
  • Бестелесный
  • Вне тела опыт
  • Трансцендентность (философия)

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Вера Бахаи" . Британская книга года . Чикаго: Британская энциклопедия. 1988. ISBN. 0-85229-486-7.
  2. Эффенди, Шоги (1944). Бог проходит мимо . Уилметт, Иллинойс : Издательство Бахаи. п. 139. ISBN 0-87743-020-9.
  3. ^ Хаттер, Манфред (2005). «Бахаи» . В изд. Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . 2 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan USA. С. 737–740. ISBN 0-02-865733-0.
  4. ^ Коул, Хуан (1982). «Концепция проявления в писаниях бахаи» . Études Baháʼí Studies . монография 9: 1–38 - через Интернет-библиотеку бахаи.
  5. ^ Ariyapariyesana Sutta - «Эта Дхамма (Алара Каламы) ведет не к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, к прямому знанию, к Пробуждению или к несвязанности, но только к повторному появлению в измерении небытия (одно из четыре состояния бесформенности) ».
  6. ^ Катехизис Католической Церкви §§42, 212
  7. Аквинский, Фома. SCG I, 30
  8. ^ CCC §43
  9. Августин Гиппопотам, Город Бога , 15, 25
  10. Конли, Джеймс Д., «Размышления о трансцендентности в литургии», Южный регистр Небраски
  11. BG 6.18. Архивировано 18 января 2013 г. в Archive.today.
  12. ^ BG 14.22-25 архивации 3 марта 2007 в Wayback Machine
  13. ^ a b c Винсент Дж. Корнелл, Энциклопедия религии, том 5, стр. 3561-3562
  14. ^ Роджер С. Gottlie (2006), с.210
  15. ^ D. Gimaret, Таухид , Энциклопедия ислама
  16. Асма Барлас (2003-2007) Верующие женщины в исламе. Издательство Техасского университета, стр.96
  17. Тарик Рамадан (2005), стр.203
  18. ^ Taoshobuddha (22 августа 2012). Эк Онкар Сатнам: сердцебиение Нанака . АвторHouseUK. п. 438. ISBN 978-1-4772-1426-8.
  19. ^ Папин, Джозеф (1970). «Пост-соборные перспективы», динамика христианской мысли . Издательство Виллановского университета. п. 3.
  20. ^ Schoonenberg, Пита (1972). «Превосходство Бога, часть I», «Трансцендентность и имманентность, реконструкция в свете процессного мышления», Festschrift in Honor of Joseph Papin, ed. Джозеф Арменти . Abbey Press. п. 161.
  21. ^ Schoonenberg, Пита (1976). «От трансцендентности к имманентности, часть II», «Мудрость и знание», «Очерки в честь Джозефа Папена», изд. Джозеф Арменти . Издательство Виллановского университета. п. 273.

Внешние ссылки [ править ]