Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о концепции в гегелевской философии. Чтобы узнать о доктрине абсолютной истины, см. Универсальность (философия) . Для использования в других целях, см Абсолют (значения) .

В философии , то Абсолют это термин , используемый для окончательных или большинства высших существ, как правило , задуман как «либо охватывающих суммы всех существ, реальных и потенциальных», [1] или иным образом превосходя понятие «быть» в целом. Хотя общая концепция верховного существа присутствует с древних времен, точный термин «Абсолют» впервые был введен Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем и занимает видное место в работах многих его последователей. В Абсолютном идеализме и британском идеализме он служит понятием «безусловной реальности, которая является либо духовной основой всего сущего, либо всем, что рассматривается как духовное единство».[2]

История [ править ]

Основная статья: Абсолютный идеализм
См. Также: Бог , Абсолютная реальность и Недвойственность.

Понятие «абсолют» было введено в современную философию Гегелем как «сумма всего сущего, актуального и потенциального». [3] [1] Для Гегеля, в понимании Мартина Хайдеггера , Абсолют - это «дух, то, что присутствует в нем с уверенностью безусловного самопознания». [4] Как понимает Гегель Фредерик Коплстон : «Логика изучает Абсолют« в себе »; философия Природы изучает Абсолют« для себя », а философия Духа изучает Абсолют« в себе и для себя »». [5] Эта концепция также встречается в работах FWJ Schelling ,и его предвкушал Иоганн Готтлиб Фихте. [2] В английской философии Ф. Х. Брэдли отделил концепцию Абсолюта от Бога , а Джозия Ройс , основатель американской философской школы идеализма, отождествил их. [2]

Индийские религии [ править ]

Концепция Абсолюта использовалась для интерпретации ранних текстов индийских религий, таких как те, которые приписываются Яджнавалкье , Нагарджуне и Ади Шанкаре . [6]

В джайнизме Абсолютное Знание или Кевалья Гнан, как говорят, достигается Арихантами и Тиртханкарами, которые отражают в своем знании все 360 градусов истины и событий прошлого, настоящего и будущего. Все 24 тиртханкары и многие другие являются Кевалья Гнани или Носителями Абсолютного Знания.

Согласно Такеши Умехара, некоторые древние тексты буддизма утверждают, что «истинно Абсолютное и истинно Свободное должно быть ничто» [7], «пустотой». [8] Тем не менее, ранний буддийский ученый Нагарджуна , как утверждает Пол Уильямс, не представляет «пустоту» как некую разновидность Абсолюта, скорее это «само отсутствие (чистое несуществование) присущего существования» в школе Мадхьямака. Буддийская философия. [9]

Согласно Глину Ричардсу, ранние тексты индуизма утверждают, что Брахман или недвойственный Брахман- Атман является Абсолютом. [10] [11] [12]

Этот термин также был принят Олдосом Хаксли в его вечной философии для интерпретации различных религиозных традиций, включая индийские религии [13], и оказал влияние на другие направления недуалистической мысли и мысли Нью Эйдж.

См. Также [ править ]

  • Абсолютный идеализм
  • Абсолютно Бесконечный
  • Ади-Будда
  • Атман (буддизм)
  • Атман (индуизм) - Параматман
  • Существование
  • Брахман - Пара Брахман - Ниргуна Брахман
  • Состояние будды
  • Природа будды
  • Хаос
  • Представления о Боге - Существование Бога - Имена Бога
  • Дхармакая
  • Диалектический монизм - нейтральный монизм
  • Вечный Будда
  • Бог - Божество <1 - Преднамеренная ссылка на страницу DAB -> - Бог Отец
  • Неопределенность
  • Внутренняя стоимость
  • Смысл жизни
  • Монада - Монизм - Единственный
  • Мистика
  • Неабсолютизм
  • Логотипы - Ноус - Причина
  • Пантеизм - Космос - Панентеизм
  • Плерома
  • Реальность
  • Реальность в буддизме
  • Священный
  • Шуньята
  • Высшее Существо
  • Универсальность (философия)
  • Тиан
  • Дао
  • Ушэн Лаому

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Абсолют»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  2. ^ а б в Спригге, TLS (1998). Энциклопедия философии Рутледж . Тейлор и Фрэнсис. DOI : 10.4324 / 9780415249126-N001-1 .
  3. ^ Фредерик Чарльз Коплстон (1963). История философии: от Фихте до Ницше . Paulist Press. С. 166–180. ISBN 978-0-8091-0071-2.
  4. ^ Мартин Хайдеггер (2002). Хайдеггер: в глуши . Издательство Кембриджского университета. С. 97–98. ISBN 978-0-521-80507-0.
  5. ^ Фредерик Чарльз Коплстон (2003). Немецкая философия 18 и 19 веков . A&C Black. С. 173–174. ISBN 978-0-8264-6901-4.
  6. ↑ Хадзиме Накамура (1964). Пути мышления восточных народов: Индия-Китай-Тибет-Япония . Гавайский университет Press. С. 53–57. ISBN 978-0-8248-0078-9.Цитата: «Таким образом, конечный Абсолют, предполагаемый индейцами, является не личным богом, а безличным и метафизическим Принципом. Здесь мы можем видеть безличный характер Абсолюта в индийской мысли. скажем) к отрицанию самого отрицательного выражения ".
  7. ^ Умэхара, Такеши (1970). «Хайдеггер и буддизм». Философия Востока и Запада . 20 (3): 271–281. DOI : 10.2307 / 1398308 . JSTOR 1398308 . 
  8. ^ Орру, Марко; Ван, Эми (1992). «Дюркгейм, религия и буддизм». Журнал научного изучения религии . 31 (1): 47–61. DOI : 10.2307 / 1386831 . JSTOR 1386831 . 
  9. ^ Уильямс, Пол (2002). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . С. 146–148.
  10. ^ Ричардс, Глин (1995). «Современный индуизм». Исследования в области религии . Пэлгрейв Макмиллан. С. 117–127. DOI : 10.1007 / 978-1-349-24147-7_9 . ISBN 978-1-349-24149-1.
  11. ^ Чоудхури, Харидас (1954). «Понятие Брахмана в индуистской философии». Философия Востока и Запада . 4 (1): 47–66. DOI : 10.2307 / 1396951 . JSTOR 1396951 . Цитата: «Самость или Атман - это Абсолют, рассматриваемый с субъективной точки зрения (аркара), или реальный способ существования Абсолюта».
  12. ^ Симони-Wastila, Генри (2002). «Майя и радикальная особенность: могут ли отдельные люди быть едиными с Брахманом?». Международный журнал индуистских исследований . Springer. 6 (1): 1–18. DOI : 10.1007 / s11407-002-0009-5 . S2CID 144665828 . 
  13. ↑ Хаксли, Олдос (1 января 2009 г.). Вечная философия . Нью-Йорк: Многолетняя современная классика Харпера. ISBN 9780061724947.