Послушайте эту статью
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для критики гуманизма и связанных с ним терминов см. Постгуманизм .
Не путать с Transhumance .

Часть серии " Идеология" на
Трансгуманизм
Трансгуманистический символ h +
Обзоры
Течения
Политические идеологии
Организации

Трансгуманизм - это философское движение, которое выступает за изменение условий жизни человека путем разработки и предоставления широкодоступных сложных технологий, способных значительно изменить или улучшить человеческий интеллект и физиологию. [1] [2]

Мыслители-трансгуманисты изучают потенциальные преимущества и опасности новых технологий, которые могут преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также этические [3] ограничения использования таких технологий. [4] Наиболее распространенный трансгуманистический тезис состоит в том, что люди могут в конечном итоге стать способными трансформироваться в других существ со способностями, настолько сильно расширенными по сравнению с текущим состоянием, что заслуживают ярлыка постчеловеческих существ. [2]

Современное значение термина «трансгуманизм» предвосхитил один из первых профессоров футурологии , человек, сменивший имя на FM-2030 . В 1960-х он преподавал «новые концепции человека» в Новой школе, когда он начал определять людей, которые принимают технологии, образ жизни и мировоззрение «переходные» к постчеловеческому, как « трансчеловеческих ». [5] утверждение будет заложить интеллектуальную основу для британского философа Макса Еще начать артикулировать принципы трансгуманизма как футурист философию в 1990 году, а также организации в Калифорнии в школе мысликоторый с тех пор превратился во всемирное трансгуманистическое движение. [5] [6] [7]

Под влиянием основополагающих произведений научной фантастики трансгуманистическое видение трансформированного будущего человечества привлекло множество сторонников и противников с самых разных точек зрения, включая философию и религию. [5]

В 2017 году издательство Penn State University Press в сотрудничестве с философом Стефаном Лоренцем Зоргнером и социологом Джеймсом Хьюзом учредило Journal of Posthuman Studies [8] как первый академический журнал, посвященный постчеловеческим явлениям , с целью разъяснения понятий постгуманизма и трансгуманизм, а также сравнение и противопоставление обоих.

История [ править ]

Предшественники трансгуманизма [ править ]

По словам Ника Бострома , трансценденталистские импульсы были выражены, по крайней мере, еще в поисках бессмертия в эпосе о Гильгамеше , а также в исторических поисках Источника молодости , Эликсира жизни и других попытках предотвратить старение. и смерть. [2]

В свое первое издание « Политической справедливости» (1793 г.) Уильям Годвин включил аргументы в пользу возможности «земного бессмертия » (то, что теперь назвали бы физическим бессмертием ). Годвин исследовал темы продления жизни и бессмертия в своем готическом романе « Святой Леон» , который стал популярным (и печально известным) во время его публикации в 1799 году, но сейчас в основном забыт. Святой Леон, возможно, послужил источником вдохновения для романа его дочери Мэри Шелли « Франкенштейн» . [9]

Ведутся споры о том, можно ли рассматривать философию Фридриха Ницше как влияние на трансгуманизм, несмотря на то, что она превозносит « Übermensch » (сверхчеловек или сверхчеловек) из-за ее акцента на самоактуализации, а не на технологической трансформации. [2] [10] [11] [12] Трансгуманистические философии Макса Мора и Стефана Лоренца Зоргнера находились под сильным влиянием ницшеанского мышления. [10] Для контраста, Трансгуманистическая декларация [13] «... защищает благополучие всех разумных существ (будь то искусственный интеллект, люди, постчеловеческие существа или животные, не являющиеся людьми)».

Движение конца 19-го - начало 20-го века, известное как русский космизм, также включало некоторые идеи, которые позже стали основой трансгуманистического движения, в частности, раннего главного героя русского философа Н. Ф. Федорова . [14]

Раннее трансгуманистическое мышление [ править ]

Джулиан Хаксли , биолог, популяризировавший термин трансгуманизм в влиятельном эссе 1957 года.

Фундаментальные идеи трансгуманизма были впервые выдвинуты в 1923 году британским генетиком Дж. Б. С. Холдейном в его эссе « Дедал: наука и будущее» , в котором предсказывалось, что применение передовых наук в биологии человека принесет огромные выгоды - и что каждый такой прогресс будет первым. для кого-то как кощунство или извращение, «неприличное и неестественное». [ необходимая цитата ] В частности, он интересовался развитием науки евгеники , эктогенеза (создание и поддержание жизни в искусственной среде) и применением генетики для улучшения характеристик человека, таких как здоровье и интеллект.

Его статья вызвала академический и общественный интерес. Дж. Д. Бернал , кристаллограф из Кембриджа , в 1929 году написал «Мир, плоть и дьявол» , в котором размышлял о перспективах колонизации космоса и радикальных изменениях человеческого тела и интеллекта с помощью бионических имплантатов и когнитивных улучшений . [15] С тех пор эти идеи были общей темой трансгуманизма. [2]

Биолог Джулиан Хаксли обычно считается основателем трансгуманизма после использования этого термина для названия влиятельной статьи 1957 года. Сам термин, однако, происходит из более ранней статьи 1940 года канадского философа У. Д. Лайтхолла. [16] Хаксли так описывает трансгуманизм:

До сих пор человеческая жизнь в целом была, как описал ее Гоббс, «мерзкой, грубой и короткой»; подавляющее большинство людей (если они еще не умерли молодыми) страдали от страданий ... мы можем обоснованно полагать, что эти земли возможностей существуют, и что нынешние ограничения и жалкие разочарования нашего существования могут быть в значительной степени преодолевать… Человеческий вид может, если пожелает, превзойти себя - не только спорадически, индивидуум здесь одним способом, индивид там другим способом, но в целом, как человечество. [17]

Определение Хаксли отличается, хотя и незначительно, от того, которое обычно используется с 1980-х годов. Идеи, выдвинутые этими мыслителями, были исследованы в научной фантастике 1960-х годов, особенно в книге Артура Кларка « 2001: Космическая одиссея» , в которой инопланетный артефакт наделяет своего владельца непревзойденной силой. [18]

Японские архитекторы- метаболисты выпустили в 1960 году манифест, в котором изложены цели «стимулировать активное метаболическое развитие нашего общества» [19] с помощью дизайна и технологий. В разделе манифеста « Материал и человек » Нобору Кавазо предлагает следующее:

Спустя несколько десятилетий, с быстрым прогрессом коммуникационных технологий, у каждого в ухе будет «приемник мозговых волн», который прямо и точно передает то, что другие люди думают о нем, и наоборот. То, что я думаю, будет известно всем. Больше нет индивидуального сознания, только воля человечества в целом. [20]

Искусственный интеллект и технологическая особенность [ править ]

Концепция технологической сингулярности , или сверхбыстрого появления сверхчеловеческого интеллекта, была впервые предложена британским криптологом И. Дж. Гудом в 1965 году:

Пусть сверхразумная машина будет определена как машина, которая может намного превзойти все интеллектуальные действия любого человека, каким бы умным он ни был. Поскольку проектирование машин является одним из этих видов интеллектуальной деятельности, сверхразумная машина может создавать машины даже лучше; тогда несомненно произошел бы «взрыв интеллекта», и человеческий разум остался бы далеко позади. Таким образом, первая сверхразумная машина - это последнее изобретение, которое когда-либо требовалось сделать человеку. [21]

Ученый-компьютерщик Марвин Мински писал о взаимоотношениях между человеком и искусственным интеллектом, начиная с 1960-х годов. [22] В последующие десятилетия эта область продолжала формировать влиятельных мыслителей, таких как Ханс Моравек и Раймонд Курцвейл , которые колебались между технической ареной и футуристическими рассуждениями в духе трансгуманизма. [23] [24] Слияние узнаваемого трансгуманистического движения началось в последние десятилетия 20-го века. В 1966 году футурист FM-2030 (бывший FM Esfandiary), преподававший «новые концепции человека» в Новой школе , вНью-Йорк начал идентифицировать людей, которые принимают технологии, образ жизни и мировоззрение, переходящие к постгуманности, как « трансчеловеческих ». [25] В 1972 году Роберт Эттингер , чей « Проспект бессмертия» 1964 года основал крионическое движение , [26] внес свой вклад в концептуализацию «трансгуманизма» в своей работе 1972 года « Человек в сверхчеловека». [27] FM-2030 опубликовал манифест Апвингера в 1973 году. [28]

Рост трансгуманизма [ править ]

Первые самопровозглашенные трансгуманисты официально встретились в начале 1980-х годов в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе , который стал главным центром трансгуманистической мысли. Здесь FM-2030 читал лекции о своей футуристической идеологии « Третьего пути ». [29] На площадке EZTV Media, которую часто посещают трансгуманисты и другие футуристы, Наташа Вита-Море представила свой экспериментальный фильм 1980 года « Разрыв» на тему того, как люди покидают свои биологические ограничения и устремляются в космос. [30] [31] FM-2030 и Vita-More вскоре начали проводить собрания трансгуманистов в Лос-Анджелесе., в который вошли студенты курсов FM-2030 и слушатели художественных постановок Vita-More. В 1982 году Вита-Мор написала Заявление о трансгуманистическом искусстве [32], а шесть лет спустя подготовила кабельное телешоу TransCentury Update о трансгуманистике, программу, которая охватила более 100 000 зрителей.

В 1986 году Эрик Дрекслер опубликовал « Двигатели созидания : грядущая эра нанотехнологий» [33], в котором обсуждались перспективы нанотехнологий и молекулярных ассемблеров , а также основал Институт предвидения . Как первая некоммерческая организация, занимающаяся исследованиями, пропагандой и проведением крионики , южнокалифорнийский офис Фонда продления жизни Alcor стал центром футуристов. В 1988 году Макс Мор опубликовал первый номер журнала Extropy Magazine.и Том Морроу. В 1990 году Мор, философ-стратег, создал свою собственную трансгуманистическую доктрину, которая приняла форму Принципов экстропии, и заложила основы современного трансгуманизма, дав ему новое определение: [34]

Трансгуманизм - это класс философий, которые стремятся привести нас к постчеловеческому состоянию. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, приверженность прогрессу и оценку человеческого (или трансчеловеческого) существования в этой жизни. [...] Трансгуманизм отличается от гуманизма тем, что он признает и предвидит радикальные изменения в природе и возможностях нашей жизни, вызванные различными науками и технологиями [...].

В 1992 году Мор и Морроу основали Институт экстропии , катализатор сетевого взаимодействия футуристов и мозгового штурма новых мемплексов путем организации серии конференций и, что более важно, предоставления списка рассылки, который впервые познакомил многих с трансгуманистическими взглядами во время подъема киберкультура и киберделическая контркультура. В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную трансгуманистическую ассоциацию (WTA), международную неправительственную организацию, работающую над признанием трансгуманизма в качестве законного объекта научных исследований и государственной политики .[35] В 2002 году WTA изменила и приняла Трансгуманистическую декларацию. [13] Трансгуманистический FAQ , подготовленный WTA (позже Humanity + ), дал два формальных определения трансгуманизма: [36]

  1. Интеллектуальное и культурное движение, которое подтверждает возможность и желательность фундаментального улучшения условий жизни человека с помощью прикладного разума, особенно путем разработки и предоставления широко доступных технологий для устранения старения и значительного повышения интеллектуальных, физических и психологических способностей человека.
  2. Изучение ответвлений, обещаний и потенциальных опасностей технологий, которые позволят нам преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, и связанное с этим изучение этических вопросов, связанных с разработкой и использованием таких технологий.

В отличие от других трансгуманистических организаций, официальные лица WTA считали, что социальные силы могут подорвать их футуристические взгляды и требуют решения. [5] Особую озабоченность вызывает равный доступ к технологиям улучшения человеческого потенциала через классы и границы. [37] В 2006 году политическая борьба внутри трансгуманистического движения между правыми либертарианцами и левыми либералами привела к более левоцентристскому позиционированию WTA при ее бывшем исполнительном директоре Джеймсе Хьюзе . [37] [38]В 2006 году совет директоров Extropy Institute прекратил деятельность организации, заявив, что ее миссия «в основном выполнена». [39] Это сделало Всемирную ассоциацию трансгуманистов ведущей международной трансгуманистической организацией. В 2008 году в рамках ребрендинга WTA сменила название на « Человечество + ». [40] В 2012 году трансгуманистическая Партия долголетия была инициирована как международный союз людей, которые способствуют развитию научных и технических средств для значительного продления жизни, и на данный момент насчитывает более 30 национальных организаций по всему миру. [41] [42]

Ассоциация мормонов-трансгуманистов была основана в 2006 году. [43] К 2012 году она насчитывала сотни членов. [44]

Первым трансгуманистом, избранным членом парламента, был Джузеппе Ватинно из Италии. [45]

Теория [ править ]

Смотрите также: Очертания трансгуманизма

Это предмет споров, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма и как следует концептуализировать это философское движение в отношении трансгуманизма. Последние часто называют как вариант или активист формы постгуманизма по своему консервативному , [46] Христианство [47] и прогрессивный [48] [49] критике.

Общей чертой трансгуманизма и философского постгуманизма является видение будущего нового разумного вида, в который человечество будет развиваться и в конечном итоге дополнит или вытеснит его. Трансгуманизм подчеркивает эволюционную перспективу, включая иногда создание высокоинтеллектуальных видов животных посредством когнитивного улучшения (то есть биологического подъема ) [5], но цепляется за «постчеловеческое будущее» как конечную цель эволюции участников. [50]

Тем не менее идея создания разумных искусственных существ (предложенная, например, робототехником Гансом Моравеком ) повлияла на трансгуманизм. [23] Идеи Моравека и трансгуманизм также были охарактеризованы как «благодушный» или « апокалиптический » вариант постгуманизма и противопоставлены « культурному постгуманизму » в гуманитарных науках и искусстве . [51] В то время как такой «культурный постгуманизм» мог бы предложить ресурсы для переосмысления отношений между людьми и все более изощренными машинами, трансгуманизм и подобные постгуманизм, с этой точки зрения, не отказываются от устаревших концепций «автономный либеральный субъект", но расширяют свои" прерогативы "в сферу постчеловечества . [52] Трансгуманистическая самохарактеризация как продолжение гуманизма и мышления Просвещения соответствует этой точке зрения.

Некоторые светские гуманисты воспринимают трансгуманизм как порождение гуманистического движения свободомыслия и утверждают, что трансгуманисты отличаются от основного течения гуманистов тем, что уделяют особое внимание технологическим подходам к решению человеческих проблем (то есть техноцентризму ) и проблеме смертности . [53] Однако другие прогрессисты утверждали, что постгуманизм, будь то его философские или активистские формы, равносилен сдвигу от забот о социальной справедливости , от реформы человеческих институтов и от других забот Просвещения к нарциссическим стремлениям к трансценденции.человеческого тела в поисках более изысканных способов существования. [54]

В качестве альтернативы философ-гуманист Дуайт Гилберт Джонс предложил обновленный гуманизм эпохи Возрождения через репозитории ДНК и геномов, при этом каждый отдельный генотип ( ДНК ) создается как последовательные фенотипы (тела или жизни посредством клонирования, Church of Man , 1978). По его мнению, «непрерывность» нативной молекулярной ДНК необходима для сохранения «я», и никакие вычислительные мощности или агрегация памяти не могут заменить существенную «вонь» нашей истинной генетической идентичности, которую он называет «гениальностью». Вместо этого, управление ДНК / геномом со стороны учреждения, аналогичного 400-летнему бдению иезуитов, является предлагаемой моделью, позволяющей гуманизму стать общим кредо нашего вида.проект, который он предложил в своем умозрительном романеThe Humanist - 1000 Summers (2011), в которой человечество посвящает эти ближайшие столетия гармонизации нашей планеты и народов.

Философия трансгуманизма тесно связана с изучением самого себя , междисциплинарной областью научных исследований, касающихся всех аспектов человеческой идентичности в технологическом обществе и фокусирующихся на меняющемся характере отношений между людьми и технологиями. [55]

Цели [ править ]

Однажды утром вы просыпаетесь и обнаруживаете, что в вашем мозгу работает еще одна доля. Невидимая, эта вспомогательная доля отвечает на ваши вопросы информацией, выходящей за рамки вашей собственной памяти, предлагает правдоподобные варианты действий и задает вопросы, которые помогают выявить соответствующие факты. Вы быстро начинаете настолько полагаться на новую долю, что перестаете задумываться, как она работает. Просто используй это. Это мечта искусственного интеллекта.

-  Байт , апрель 1985 г. [56]
Рэй Курцвейл считает, что отсчет времени до того момента, когда «человеческая жизнь будет необратимо преобразована», можно произвести, нанеся на график основные мировые события.

В то время как многие теоретики и сторонники трансгуманизма стремятся применить разум , науку и технологии в целях сокращения бедности, болезней, инвалидности и недоедания во всем мире [36], трансгуманизм отличается особым вниманием к применению технологий для улучшения человеческого тела на индивидуальном уровне. Многие трансгуманисты активно оценивают потенциал будущих технологий и инновационных социальных систем для улучшения качества всей жизни , стремясь при этом сделать материальную реальность человеческого существования выполнением обещания правового и политического равенства, устранив врожденные психические и физические барьеры .

Философы-трансгуманисты утверждают, что существует не только перфекционистский этический императив для людей, стремящийся к прогрессу и улучшению условий жизни человека, но и что для человечества возможно и желательно вступить в трансчеловеческую фазу существования, в которой люди улучшают себя сверх того, что естественно человек. На такой стадии естественная эволюция будет заменена преднамеренной совместной или направленной эволюцией .

Некоторые теоретики, такие как Рэй Курцвейл, считают, что темпы технологических инноваций ускоряются и что следующие 50 лет могут привести не только к радикальным технологическим достижениям, но, возможно, к технологической сингулярности , которая может коренным образом изменить природу человека. [57] Трансгуманисты, которые предвидят эти масштабные технологические изменения, обычно считают их желательными. Однако некоторые также обеспокоены возможными опасностями чрезвычайно быстрых технологических изменений и предлагают варианты обеспечения ответственного использования передовых технологий. Например, Бостром много писал об экзистенциальных рисках.для будущего благосостояния человечества, включая те, которые могут быть созданы с помощью новых технологий. [58] Напротив, некоторые сторонники трансгуманизма считают его важным для выживания человечества. Например, Стивен Хокинг указует на то , что «внешнюю передачу» фаза человеческой эволюции, где производство знания и управление знаниями является более важным , чем передача информации через эволюцию , может быть точка , в которой человеческая цивилизация становится неустойчивой и самоликвидируется, один объяснений Хокинга парадокса Ферми . Чтобы противостоять этому, Хокинг подчеркивает либо саморазвитие человеческого генома, либо механическое улучшение (например,интерфейс мозг-компьютер ) для улучшения человеческого интеллекта и снижения агрессии , без чего он предполагает, что человеческая цивилизация может быть слишком глупа коллективно, чтобы выжить во все более нестабильной системе, приводящей к коллапсу общества . [59]

Хотя многие люди считают, что все трансгуманисты стремятся к бессмертию, это не всегда так. Хэнк Пеллиссье, управляющий директор Института этики и новых технологий (2011–2012), провел опрос трансгуманистов. Он обнаружил, что из 818 респондентов 23,8% не хотели бессмертия. [60] Среди приведенных причин были скука, перенаселенность Земли и желание «отправиться в загробную жизнь». [60]

Эмпатическая ошибка и согласие в разговоре [ править ]

См. Также: Аплифт (научная фантастика)

Некоторые философы-трансгуманисты считают, что, поскольку все предположения о том, что переживают другие, подвержены ошибкам , и, следовательно, все попытки помочь или защитить существа, не способные исправить то, что другие предполагают о них, независимо от того, насколько благонамерены, могут причинить им вред, все живые существа заслуживают быть разумными . Эти мыслители утверждают, что способность вести дискуссии на основе фальсификации представляет собой порог, который не является произвольным.при котором индивид может говорить за себя, не зависящий от внешних предположений. Они также утверждают, что все существа, способные пережить что-то, заслуживают повышения до этого порога, если они не достигли этого порога, обычно заявляя, что основное изменение, которое приводит к порогу, - это повышение точности мозга.способность различать. Это включает в себя увеличение количества нейронов и связности у животных, а также ускорение развития связи, чтобы сократить или в идеале пропустить неразумное детство, неспособное самостоятельно принимать решения. Трансгуманисты этого описания подчеркивают, что генная инженерия, которую они отстаивают, представляет собой общее внедрение как в соматические клетки живых существ, так и в половые клетки, а не очищение людей без модификаций, считая последнее не только неэтичным, но и ненужным из-за возможностей. эффективной генной инженерии. [61] [62] [63] [64]

Этика [ править ]

Часть философской серии по
Гуманизм
История
  • Гуманизм эпохи Возрождения
  • в Северной Европе
  • во Франции
  • Гуманистический манифест
Светский гуманизм
  • Светская гуманистическая декларация
  • Амстердамская декларация
Другие формы
  • Религиозный
  • Экзистенциальный
  • Воплощенный
  • интеграл
  • Марксист
  • Нео
  • Сковорода
  • Персонализм
  • Рационалист
  • супер
  • Теистический
  • Транс
  • Трансцендентный
  • Силосизм
Организации
  • Humanists International
  • Американская гуманистическая ассоциация
  • Гуманисты Великобритании
  • Humanistischer Verband Deutschlands
  • Гуманистическое общество Шотландии
  • Норвежская ассоциация гуманистов
  • Гуманисты Швеции
  • Центр запросов
Смотрите также
  • Антигуманизм
  • Постгуманизм
  • Конфуцианство
  • Религия человечества
  • Этическое движение
  • Контур
  • Список светских гуманистов
Философский портал
  • v
  • т
  • е

Трансгуманисты используют междисциплинарные подходы для понимания и оценки возможностей преодоления биологических ограничений, опираясь на футурологию и различные области этики. [ необходима цитата ] В отличие от многих философов, социальных критиков и активистов, которые придают моральное значение сохранению природных систем, трансгуманисты считают само понятие специфически естественного в лучшем случае проблематично туманным, а в худшем - препятствием на пути к прогрессу. [65] В соответствии с этим многие видные сторонники трансгуманизма, такие как Дэн Агин, называют критиков трансгуманизма, как правых, так и левых одновременно, « биоконсерваторами»."или" биолуддиты ", последний термин, намекающий на антииндустриальное социальное движение 19 века, которое выступало против замены ручного труда машинами. [66]

Вера контртрансгуманизма состоит в том, что трансгуманизм может вызвать несправедливое улучшение человека во многих сферах жизни, но особенно в социальном плане. Это можно сравнить с применением стероидов, когда спортсмены, которые используют стероиды в спорте, имеют преимущество перед теми, кто этого не делает. Тот же сценарий происходит, когда у людей есть определенные нейронные имплантаты, которые дают им преимущество на рабочем месте и в образовательных аспектах. [67] Кроме того, по словам М.Дж. Макнейми и С.Д. Эдвардса, многие опасаются, что улучшения, предоставляемые определенной привилегированной частью общества, приведут к разделению человеческого вида на два разных и отличных вида. [68]Идея о двух человеческих видах, один из которых обладает большим физическим и экономическим преимуществом по сравнению с другим, в лучшем случае вызывает беспокойство. Один может быть неспособен к размножению с другим и может вследствие более низкого физического здоровья и способностей считаться имеющим более низкую моральную позицию, чем другой. [68]

Течения [ править ]

В рамках трансгуманистической мысли существует множество мнений. Многие из ведущих мыслителей трансгуманизма придерживаются взглядов, которые постоянно пересматриваются и развиваются. [69] Некоторые отличительные течения трансгуманизма определены и перечислены здесь в алфавитном порядке:

  • Демократический трансгуманизм , политическая идеология, синтезирующая либеральную демократию , социал-демократию , радикальную демократию и трансгуманизм. [70]
  • Экстропианство , ранняя школа трансгуманистической мысли, характеризующаяся набором принципов, защищающих проактивный подход к эволюции человека. [34]
  • Иммортализм , моральная идеология, основанная на вере в то, что радикальное продление жизни и технологическое бессмертие возможно и желательно, и пропагандирующая исследования и разработки для обеспечения ее реализации. [71]
  • Либертарианский трансгуманизм , политическая идеология, синтезирующая либертарианство и трансгуманизм. [66]
  • Постгендеризм , социальная философия, которая стремится к добровольному устранению гендера в человеческом виде посредством применения передовых биотехнологий и вспомогательных репродуктивных технологий . [72]
  • Постполитизм , трансгуманистическое политическое предложение, направленное на создание « постдемократического государства », основанного на разуме и свободном доступе людей к технологиям улучшения. [73]
  • Сингулярность , моральная идеология, основанная на вере в то, что технологическая сингулярность возможна, и пропагандирующая преднамеренные действия для ее достижения и обеспечения ее безопасности. [57]
  • Техногайанство , экологическая идеология, основанная на вере в то, что новые технологии могут помочь восстановить окружающую среду Земли и что разработка безопасных, чистых , альтернативных технологий должна быть важной целью защитников окружающей среды . [70]
  • Эквализм , социально-экономическая теория, основанная на идее о том, что новые технологии положат конец социальной стратификации посредством равномерного распределения ресурсов в эпоху технологической сингулярности . [74]

Духовность [ править ]

Хотя многие трансгуманисты являются атеистами , агностиками и / или светскими гуманистами , некоторые имеют религиозные или духовные взгляды. [35] Несмотря на преобладающее секулярное отношение, некоторые трансгуманисты преследуют надежды, традиционно разделяемые религиями, такие как бессмертие , [71] в то время как несколько спорных новых религиозных движений конца 20-го века открыто преследовали трансгуманистические цели преобразования человеческого состояния путем применения технологий к изменение разума и тела, такое как раэлизм . [75]Тем не менее, большинство мыслителей , связанные с фокусом движения трансгуманизма на практических целей использования технологии для достижения более продолжительной и здоровой жизни, в то время как спекулируют , что будущее понимание neurotheology и применение нейротехнологии позволит людям получить больший контроль над измененными состояниями сознания , которые обычно интерпретировались как духовные переживания и, таким образом, позволяли достичь более глубокого самопознания . [76] Буддисты-трансгуманисты стремились изучить области согласия между различными типами буддизма и буддийской медитацией и нейротехнологиями, расширяющими сознание. [77]Однако их критиковали за то, что они использовали внимательность как инструмент преодоления человечности. [78]

Некоторые трансгуманисты верят в совместимость человеческого разума и компьютерного оборудования с теоретическим подтекстом, что человеческое сознание может когда-нибудь быть перенесено на альтернативные носители (спекулятивный метод, широко известный как загрузка разума ). [79] Одной из крайних формулировок этой идеи, которая интересует некоторых трансгуманистов, является предложение точки Омега христианским космологом Фрэнком Типлером . Опираясь на идеи дигитализма , Типлер выдвинул идею о том, что коллапс Вселенной через миллиарды лет может создать условия для сохранения человечества в смоделированной реальности.внутри мегакомпьютера и, таким образом, достичь формы « постчеловеческого божества ». До Типлера термин «Точка Омега» использовал Пьер Тейяр де Шарден , палеонтолог и иезуитский богослов, который видел эволюционный телос в развитии всеобъемлющей ноосферы , глобального сознания. [80] [81] [82]

С точки зрения некоторых христианских мыслителей, идея загрузки разума, как утверждается, представляет собой очернение человеческого тела , характерное для гностической манихейской веры. [83] Трансгуманизм и его предполагаемые интеллектуальные прародители также были описаны как неогностические нехристианские и светские комментаторы. [84] [85]

Первым диалогом между трансгуманизмом и верой стала однодневная конференция, состоявшаяся в Университете Торонто в 2004 году. [86] Одни только религиозные критики обвиняли философию трансгуманизма в том, что она не предлагает вечных истин или отношений с божественным . Они отметили, что философия, лишенная этих убеждений, оставляет человечество по течению в туманном море постмодернистского цинизма и аномии . Трансгуманисты ответили, что такая критика отражает неспособность взглянуть на действительное содержание трансгуманистической философии, которая, будучи далеко не циничной, уходит корнями в оптимистические , идеалистические взгляды, восходящие к эпохе Просвещения .[87] После этого диалога Уильям Симс Бейнбридж , социолог религии , провел пилотное исследование, опубликованное в Journal of Evolution and Technology , в котором было высказано предположение, что религиозные взгляды отрицательно коррелировали с принятием трансгуманистических идей и что люди с очень религиозным мировоззрением были склонны воспринимать трансгуманизм как прямое, конкурентное (хотя в конечном итоге бесполезное) оскорбление их духовных убеждений. [88]

С 2006 года Мормонская трансгуманистическая ассоциация спонсирует конференции и лекции о пересечении технологий и религии. [89] Христианская трансгуманистическая ассоциация [90] была создана в 2014 году.

С 2009 года Американская академия религии проводит консультации «Трансгуманизм и религия» во время своего ежегодного собрания, на котором ученые в области религиоведения стремятся выявить и критически оценить любые скрытые религиозные убеждения, которые могут лежать в основе ключевых трансгуманистических утверждений и предположений; рассмотреть, как трансгуманизм бросает вызов религиозным традициям, чтобы развить свои собственные идеи человеческого будущего, в частности перспективы человеческого преобразования, будь то технологическими или другими средствами; и предоставить критические и конструктивные оценки предполагаемого будущего, которые вселяют большее доверие в нанотехнологии, робототехнику и информационные технологии для достижения виртуального бессмертия и создания превосходящего постчеловеческого вида. [91]

Физик и трансгуманистический мыслитель Джулио Приско утверждает, что «космические религии, основанные на науке, могут быть нашей лучшей защитой от безрассудного стремления к сверхразуму и другим рискованным технологиям». [92] Приско также признает важность духовных идей, таких как идеи Николая Федоровича Федорова , для истоков движения трансгуманизма.

Практика [ править ]

А какие-то трансгуманисты [ кто? ] используют абстрактный и теоретический подход к предполагаемым преимуществам появляющихся технологий, другие предлагали конкретные предложения по модификации человеческого тела, в том числе наследуемые. Трансгуманистов часто интересуют методы улучшения нервной системы человека . Хотя некоторые, например Кевин Уорвик , предлагают модификацию периферической нервной системы , мозг считается общим знаменателем личности и, таким образом, является основным центром трансгуманистических амбиций. [93]

Фактически, Уорвик пошел намного дальше, чем просто внесло предложение. В 2002 году ему хирургическим путем имплантировали 100 электродов в срединные нервы его левой руки, чтобы связать его нервную систему напрямую с компьютером и, таким образом, также подключиться к Интернету. Как следствие, он провел серию экспериментов. Он мог напрямую управлять рукой робота, используя свои нейронные сигналы, и чувствовать силу, прилагаемую рукой, посредством обратной связи с кончиками пальцев. Он также испытал форму ультразвукового сенсорного ввода и провел первое чисто электронное общение между своей нервной системой и нервной системой своей жены, которой также были имплантированы электроды. [94]

Имплант антенны Нила Харбиссона позволяет ему расширить свои чувства за пределы человеческого восприятия.

Как сторонники самосовершенствования и модификации тела , трансгуманисты склонны использовать существующие технологии и методы, которые якобы улучшают когнитивные и физические способности, при этом участвуя в распорядках и образе жизни, направленных на улучшение здоровья и долголетия. [95] В зависимости от возраста некоторые [ кто? ] трансгуманисты выражают обеспокоенность тем, что они не доживут до тех пор, пока не смогут воспользоваться преимуществами технологий будущего. Однако многие проявляют большой интерес к стратегиям продления жизни и к финансированию исследований в области крионики , чтобы сделать последнюю жизнеспособным вариантом в крайнем случае, а не оставаться недоказанным методом. [96]Существуют региональные и глобальные трансгуманистические сети и сообщества с целым рядом целей, обеспечивающие поддержку и форумы для обсуждения и совместных проектов. [ необходима цитата ]

В то время как большая часть теории трансгуманизма фокусируется на технологиях будущего и изменениях, которые они могут принести, многие сегодня уже вовлечены в практику на самом базовом уровне. Многие нередко получают косметические изменения своей физической формы с помощью косметической хирургии, даже если это не требуется по состоянию здоровья. Гормоны роста человека пытаются изменить естественное развитие детей более низкого роста или тех, кто родился с физическими недостатками. Врачи прописывают лекарства, такие как Риталин и Аддерал, для улучшения когнитивных способностей, и многие люди принимают препараты для образа жизни, такие как Виагра, Пропеция и Ботокс, чтобы восстановить аспекты молодости, утраченные в зрелости. [97]

Другие трансгуманисты, такие как художник-киборг Нил Харбиссон , используют технологии и приемы для улучшения своих чувств и восприятия реальности. Антенна Харбиссона, которая постоянно имплантирована в его череп, позволяет ему ощущать цвета за пределами человеческого восприятия, такие как инфракрасные и ультрафиолетовые. [98]

Интересующие технологии [ править ]

Основная статья: Технологии улучшения человека

Трансгуманисты поддерживают появление и конвергенцию технологий, включая нанотехнологии , биотехнологии , информационные технологии и когнитивную науку (NBIC), а также гипотетические технологии будущего, такие как моделируемая реальность , искусственный интеллект , суперинтеллект , трехмерная биопечать , загрузка разума , химическое сохранение мозга и крионика . Они считают, что люди могут и должны использовать эти технологии, чтобы стать больше, чем просто людьми . [99]Таким образом, они поддерживают признание и / или защиту познавательной свободы , морфологической свободы и свободы деторождения как гражданских свобод , чтобы гарантировать людям выбор использования технологий улучшения человека для себя и своих детей. [100] Некоторые предполагают, что методы улучшения человека и другие развивающиеся технологии могут способствовать более радикальному улучшению человека не позднее, чем в середине 21 века. Книга Курцвейла « Сингулярность близка» и книга Мичио Каку « Физика будущего»описать различные технологии улучшения человека и дать представление о том, как эти технологии могут повлиять на человечество. [57] [101]

В некоторых отчетах о конвергентных технологиях и концепциях NBIC критиковалась их трансгуманистическая ориентация и предполагаемый научно-фантастический характер. [102] В то же время исследования технологий изменения мозга и тела были ускорены при спонсорской поддержке Министерства обороны США , которое заинтересовано в преимуществах на поле боя, которые они предоставят суперсолдатам Соединенных Штатов и их союзников. [103] Уже существует программа исследования мозга, направленная на «расширение способности управлять информацией», а военные ученые сейчас рассматривают возможность расширения возможностей человека для ведения боя до 168 часов без сна. [104]

Нейробиолог Андерс Сандберг практикует метод сканирования ультратонких срезов мозга. Этот метод используется, чтобы помочь лучше понять архитектуру мозга. На данный момент этот метод используется на мышах. Это первый шаг к гипотетической загрузке содержимого человеческого мозга, включая воспоминания и эмоции, в компьютер. [105]

Дебаты[ редактировать ]

Само понятие и перспектива улучшения человека и связанные с ним вопросы вызывают общественные споры. [106] Критика трансгуманизма и его предложений принимает две основные формы: те, которые возражают против вероятности достижения трансгуманистических целей (практическая критика), и те, которые возражают против моральных принципов или мировоззрения, поддерживающих трансгуманистические предложения или лежащих в основе самого трансгуманизма (этическая критика). Критики и оппоненты часто рассматривают цели трансгуманистов как угрозу человеческим ценностям .

Одними из наиболее широко известных критических анализов трансгуманистической программы являются романы и художественные фильмы. Эти произведения искусства, несмотря на то, что представляют собой воображаемые миры, а не философский анализ, используются в качестве критериев для некоторых из более формальных аргументов. [5] Различные аргументы были сделаны в том , что общество , которое принимает технологии повышения человека может прийти походить на антиутопию , изображенную в 1932 романе дивного нового мира , по Хаксли . [107]

С другой стороны, некоторые авторы считают, что человечество уже трансчеловеческое, потому что достижения медицины последних веков значительно изменили наш вид. Однако это не сознательный и, следовательно, трансгуманистический путь. [108] С такой точки зрения, трансгуманизм всегда желателен: по мере того, как новые технологии становятся мейнстримом, внедрение новых, еще не принятых технологий становится новой меняющейся целью.

Осуществимость [ править ]

В книге 1992 года социолог Макс Дублин указал на многие прошлые неудачные предсказания технического прогресса и утверждал, что предсказания современных футуристов также окажутся неточными. Он также возражал против того, что он считал сциентизмом , фанатизмом и нигилизмом некоторых в продвижении идей трансгуманизма. Дублин также заявил, что существуют исторические параллели между религиями тысячелетия и коммунистическими доктринами . [109]

Хотя в целом он симпатизирует трансгуманизму, профессор общественного здравоохранения Грегори Сток скептически относится к технической осуществимости и массовой привлекательности киборгизации человечества, предсказанной Раймондом Курцвейлом, Хансом Моравеком и Кевином Уорвиком . Он сказал, что в течение 21 века многие люди окажутся глубоко интегрированными в системы машин, но останутся биологическими. Первичные изменения их собственной формы и характера могут возникнуть не из-за киберпрограмм , а из-за прямого воздействия на их генетику , метаболизм и биохимию . [110]

В своей книге 1992 года « Наука как спасение» философ Мэри Миджли прослеживает идею достижения бессмертия через трансцендентность материального человеческого тела (отраженную в трансгуманистическом принципе загрузки разума ) у группы мужских научных мыслителей начала 20-го века, включая Дж. Б. С. Холдейна. и члены его круга. Она характеризует эти идеи как «квазинаучные сны и пророчества», включающие видения побега из тела в сочетании с «потворствующими себе, неконтролируемыми властными фантазиями». Ее аргумент сосредоточен на том, что она считает псевдонаучным.спекуляции и иррациональные, основанные на страхе смерти фантазии этих мыслителей, их пренебрежение к мирянам и отдаленность их эсхатологических видений. [111]

Другая критика направлена ​​в основном на « algeny » ( сумку алхимии и генетики ), которую Джереми Рифкин определил как «модернизацию существующих организмов и создание полностью новых с целью« улучшения »их характеристик». [112] Он подчеркивает проблему биосложности и непредсказуемости попыток направить развитие продуктов биологической эволюции . Этот аргумент, разработанный, в частности, биологом Стюартом Ньюманом , основан на признании того факта, что клонирование и генная инженерия зародышевой линии животных подвержены ошибкам и по своей природе нарушают эмбриональное развитие . Соответственно, как утверждается, использование таких методов на человеческих эмбрионах создало бы неприемлемый риск. Таким образом, проведение экспериментов, особенно с постоянными биологическими последствиями, на развивающихся людях было бы нарушением принятых принципов, регулирующих исследования на людях (см. Хельсинкскую декларацию 1964 года ). Более того, поскольку улучшение результатов экспериментов у одного вида не может быть автоматически перенесено на новый вид без дальнейших экспериментов, утверждается, что не существует этического пути к генетическим манипуляциям с людьми на ранних стадиях развития. [113]

Однако с практической точки зрения международные протоколы исследований на людях не могут служить юридическим препятствием для попыток трансгуманистов и других людей улучшить свое потомство с помощью технологии выбора зародыша. По словам юриста Кирстен Рабе Смоленски, существующие законы защитят родителей, которые решат улучшить геном своего ребенка, от будущей ответственности, связанной с неблагоприятными исходами процедуры. [114]

Трансгуманисты и другие сторонники генной инженерии человека не отвергают сразу практические проблемы, поскольку существует высокая степень неопределенности относительно сроков и вероятных результатов экспериментов по генетической модификации на людях. Тем не менее, биоэтики Джеймс Хьюз говорит , что один возможный этический путь к генетической манипуляции людей на ранних стадиях развития является построением компьютерных моделей в геноме человека , белки , он определяет и тканевую инженерию , он утверждает , что он также кодирует. С экспоненциальным прогрессом в биоинформатикеХьюз считает, что виртуальная модель генетической экспрессии в человеческом теле не сильно отстанет и что скоро станет возможным ускорить утверждение генетических модификаций, моделируя их воздействие на виртуальных людей. [5] Профессор общественного здравоохранения Грегори Сток указывает на искусственные хромосомы как на предполагаемую более безопасную альтернативу существующим методам генной инженерии. [110]

Мыслители [ кто? ], которые отстаивают вероятность ускорения изменений, указывают на прошлую модель экспоненциального роста технологических возможностей человечества. Курцвейл развил эту позицию в своей книге 2005 года «Сингулярность близка» .

Внутренняя безнравственность [ править ]

Утверждалось, что в трансгуманистической мысли люди пытаются заменить Бога собой . В заявлении Ватикана 2002 года « Общение и управление: человеческие личности, сотворенные по образу Бога» [115] говорилось, что «изменение генетической идентичности человека как человеческой личности посредством создания внутричеловеческого существа радикально аморально», подразумевая, что «человек имеет полное право распоряжаться своей биологической природой ". В заявлении также утверждается, что создание сверхчеловеческого или духовно превосходящего существа «немыслимо», поскольку истинное улучшение может быть достигнуто только через религиозный опыт и « более полное осознание образа Бога».Христианские богословы и мирские активисты нескольких церквей и деноминаций выразили аналогичные возражения против трансгуманизма и утверждали, что христиане достигают в загробной жизни того, что обещает радикальный трансгуманизм, например, неограниченное продление жизни или устранение страданий. С этой точки зрения, трансгуманизм - это просто еще одно представитель длинной череды утопических движений, стремящихся создать «рай на земле» . [116] [117] С другой стороны, религиозные мыслители, поддерживающие трансгуманистические цели, такие как теологи Рональд Коул-Тернер и Тед Петерс, считают, что доктрина «сотворчества» предусматривает обязательство использовать генную инженерию для улучшения биологии человека. [118][119]

Другие критики нацелены на то, что они называют инструментальной концепцией человеческого тела в трудах Марвина Мински, Ганса Моравека и некоторых других трансгуманистов. [52] Отражая напряженность феминистской критики трансгуманистической программы, философ Сьюзен Бордо указывает на «современные навязчивые идеи стройности, молодости и физического совершенства », которые, по ее мнению, влияют как на мужчин, так и на женщин, но в разных смыслах, как (если они являются крайними) проявлениями тревог и фантазий, питаемых нашей культурой ". [120] Некоторые критики ставят под сомнение другие социальные последствия сосредоточения движения на модификации тела.. Политолог Клаус-Герд Гизен, в частности, утверждал, что концентрация трансгуманизма в изменении человеческого тела представляет собой логическое, но трагическое следствие раздробленного индивидуализма и коммодификации тела в рамках потребительской культуры . [84]

Ник Бостром отвечает, что желание вернуть молодость , в частности, и выйти за пределы естественных ограничений человеческого тела, в целом, является панкультурным и панисторическим, и поэтому не связано однозначно с культурой 20-го века. Он утверждает, что трансгуманистическая программа - это попытка направить это желание в научный проект наравне с проектом «Геном человека» и реализовать самую давнюю надежду человечества, а не в детскую фантазию или социальную тенденцию. [2]

Утрата человеческой идентичности [ править ]

В США амиши - религиозная группа, наиболее известная тем, что избегает определенных современных технологий. Трансгуманисты проводят параллель, утверждая, что в ближайшем будущем, вероятно, появятся «гуманные» люди, которые решат «оставаться людьми», не применяя технологий улучшения человека. Они считают, что их выбор нужно уважать и защищать. [121]

В своей книге 2003 Enough: Пребывание Человека в Engineered веке , экологические этики Билл McKibben утверждал, наконец , против многих технологий, которые постулируются или поддержанные трансгуманистами, в том числе зародышевых технологии выбора , наномедицина и продление жизни стратегий. Он утверждает, что для людей было бы морально неправильным вмешиваться в фундаментальные аспекты себя (или своих детей) в попытке преодолеть универсальные человеческие ограничения, такие как уязвимость к старению , максимальная продолжительность жизни.и биологические ограничения физических и когнитивных способностей. Попытки «улучшить» себя с помощью таких манипуляций сняли бы ограничения, которые обеспечивают необходимый контекст для опыта осмысленного человеческого выбора. Он утверждает, что человеческие жизни больше не будут казаться значимыми в мире, где такие ограничения могут быть преодолены технологически. Следует отказаться даже от цели использования технологии выбора зародышей для явно терапевтических целей, поскольку это неизбежно приведет к искушению вмешиваться в такие вещи, как когнитивные способности. Он утверждает, что общество может извлечь выгоду из отказа от определенных технологий, используя в качестве примеров Китай Мин , Японию Токугава и современных амишей .[122]

Биополитический активист Джереми Рифкин и биолог Стюарт Ньюман признают, что биотехнология способна произвести глубокие изменения в идентичности организма . Они выступают против генной инженерии человека, потому что боятся размытия границы между человеком и артефактом . [113] [123] Философ Кикок Ли рассматривает такие разработки как часть ускоряющейся тенденции модернизации, в которой технологии использовались для преобразования «естественного» в «артефактное». [124] В крайнем случае, это могло привести к изготовлению и порабощению « монстров », таких как человеческие клоны., химеры человека и животного , или биороиды , но даже меньшие перемещения людей и нечеловеков из социальных и экологических систем рассматриваются как проблемные. В фильме « Бегущий по лезвию» (1982) и романах «Мальчики из Бразилии» (1976) и «Остров доктора Моро» (1896) изображены элементы таких сценариев, но на роман Мэри Шелли 1818 года « Франкенштейн» чаще всего ссылаются критики, предполагающие, что биотехнологии могут создавать объективированных и социально не привязанных людей, а также недочеловеков. Такие критики предлагают принять строгие меры для предотвращения того, что они изображают как бесчеловечные возможности, когда-либо случиться, обычно в форме международного запрета на генную инженерию человека. [125]

Научный журналист Рональд Бейли утверждает, что исторические примеры Маккиббена ошибочны и подтверждают различные выводы при более внимательном изучении. [126] Например, некоторые группы более осторожны, чем амиши, в отношении внедрения новых технологий, но, хотя они избегают телевидения и используют лошадей и багги, некоторые приветствуют возможности генной терапии, поскольку инбридинг поразил их рядом редких генетических болезни. [110] Бейли и другие сторонники технологического изменения биологии человека также отвергают утверждение, что жизнь будет восприниматься как бессмысленная, если некоторые человеческие ограничения будут преодолены с помощью технологий улучшения, как крайне субъективные.

В статье в журнале Reason Бейли обвинил противников исследований, связанных с модификацией животных, в паникерстве, когда они размышляют о создании недочеловеческих существ с человеческим интеллектом и мозгом, напоминающим мозг Homo sapiens . Бейли настаивает на том, что цель проведения исследований на животных - просто принести пользу здоровью человека . [127]

Другой ответ исходит от теоретиков трансгуманизма, которые возражают против того, что они называют антропоморфобией, питающей некоторую критику этого исследования, которое писатель-фантаст Исаак Азимов назвал « комплексом Франкенштейна ». Например, Вуди Эванс утверждает, что при условии, что они обладают самосознанием , человеческие клоны, химеры человек-животное и возвышенные животные будут уникальными людьми, заслуживающими уважения, достоинства, прав, ответственности и гражданства . [128] Они приходят к выводу, что грядущая этическая проблема заключается не в создании так называемых монстров, а в том, что они характеризуют как « фактор мерзости»."и" человеческий расизм ", который будет судить и рассматривать эти творения как чудовищные. [35] [129]

По крайней мере, одна общественная организация, Центр генетики и общества в США , была создана в 2001 году с конкретной целью противодействовать трансгуманистическим планам, которые включают трансгендерную модификацию биологии человека, такую ​​как полное клонирование человека и технология выбора зародыша. . Институт биотехнологии и будущее человечества в Чикаго-Кент колледж права критически разглядывают предложили применение генетических и нанотехнологию в биологию человека в академической среде.

Социально-экономические эффекты[ редактировать ]

Некоторые критики либертарианского трансгуманизма сосредоточили внимание на вероятных социально-экономических последствиях в обществах, в которых растет разделение на богатых и бедных . Билл Маккиббен , например, предполагает, что появляющиеся технологии улучшения человеческого потенциала будут непропорционально доступны тем, у кого больше финансовых ресурсов, тем самым увеличивая разрыв между богатыми и бедными и создавая «генетический разрыв». [122] Даже Ли М. Сильвер , биолог и научный писатель , придумавший термин « репрогенетика»."и поддерживает его приложения, выразил обеспокоенность тем, что эти методы могут создать двухуровневое общество генетически модифицированных" имущих "и" неимущих ", если социал-демократические реформы будут отставать от внедрения улучшающих технологий. [130] В фильме 1997 года Гаттака изображен антиутопическое общество, в котором социальный класс полностью зависит от генетического потенциала и часто цитируется критиками в поддержку этих взглядов [5].

Эти критические замечания также озвучивает без либертарных сторонников трансгуманизма, особенно называет себя демократическим трансгуманистов , которые считают , что большинство нынешних или будущих социальных и экологических проблем (таких , как безработица и истощение ресурсов ) должны быть решены путем сочетания политических и технологические решения (например, гарантированный минимальный доход и альтернативные технологии ). Поэтому, касаясь конкретной проблемы возникающего генетического разрыва из-за неравного доступа к технологиям улучшения человека, биоэтик Джеймс Хьюз в своей книге 2004 годаГражданин Киборг: Почему демократические общества должны реагировать на измененного человека будущего , утверждает, что прогрессивные или, точнее, техно-прогрессивные сторонники должны сформулировать и реализовать государственную политику (то есть универсальную систему ваучеров на медицинское обслуживание, которая охватывает технологии улучшения человека), чтобы чтобы уменьшить эту проблему, насколько это возможно, вместо того, чтобы пытаться запретить технологии улучшения человека. Последнее, утверждает он, может на самом деле усугубить проблему, сделав эти технологии небезопасными или доступными только для богатых на местном черном рынке или в странах, где такой запрет не применяется. [5]

Иногда, как в трудах Леона Касса , опасаются, что различные институты и практики, которые считаются основополагающими для цивилизованного общества, будут повреждены или разрушены. [131] В своей книге 2002 года « Наше постчеловеческое будущее» и в статье журнала Foreign Policy 2004 года политический экономист и философ Фрэнсис Фукуяма называет трансгуманизм самой опасной идеей в мире, поскольку он считает, что он может подорвать эгалитарные идеалы демократии (в целом) и либеральная демократия (в частности) через фундаментальное изменение « человеческой природы ». [46] Социальный философЮрген Хабермас приводит аналогичный аргумент в своей книге 2003 года «Будущее человеческой природы» , в которой он утверждает, что моральная автономия зависит от того, чтобы не подчиняться односторонне навязываемым другим требованиям. Таким образом, Хабермас предполагает, что человеческая «видовая этика» будет подорвана генетическим изменением на эмбриональной стадии. [132] Критики, такие как Касс, Фукуяма и ряд авторов, считают, что попытки существенно изменить биологию человека не только аморальны по своей сути, но и угрожают общественному порядку . С другой стороны, они утверждают, что внедрение таких технологий, вероятно, приведет к «натурализации» социальных иерархий или предоставит новые средства контроля в руки тоталитарных властей.режимы. Пионер ИИ Йозеф Вайценбаум критикует то, что он считает человеконенавистническими тенденциями в языке и идеях некоторых своих коллег, в частности Марвина Мински и Ханса Моравека , которые, обесценивая человеческий организм как таковой, продвигает дискурс, который способствует разделению и недемократической социальной политике. . [133]

В статье , опубликованной в либертарианском ежемесячном 2004 Причина , научный журналист Рональд Бейли оспорили утверждения Фукуямы, утверждая , что политическое равенство никогда не опиралась на факты человеческой биологии. Он утверждает, что либерализм был основан не на утверждении фактического равенства людей или фактического равенства, а на утверждении равенства в политических правах и перед законом или равенства де-юре . Бейли утверждает, что продукты генной инженерии могут улучшить, а не усугубить человеческое неравенство, давая многим то, что когда-то было привилегиями немногих. Более того, утверждает он, «высшее достижение Просвещения.является принципом терпимости ». По его словам, политический либерализм уже является решением проблемы прав человека и постчеловеческих прав, поскольку в либеральных обществах закон должен применяться в равной мере ко всем, независимо от того, насколько богатыми или бедными, могущественными или бессильные, образованные или невежественные, усиленные или необоснованные. [134] Другие мыслители, симпатизирующие трансгуманистическим идеям, такие как философ Рассел Блэкфорд , также возражали против апелляции к традиции и того, что они считают паникерством, вовлеченным в аргументы типа « Дивный новый мир». . [135]

Культурная эстетика [ править ]

Помимо социально-экономических рисков и последствий трансгуманизма, действительно существуют последствия и возможные последствия в отношении культурной эстетики. В настоящее время существует ряд способов, которыми люди предпочитают представлять себя в обществе. То, как человек одевается, прическа и изменение тела - все это помогает определить, как человек представляет себя и воспринимается обществом. Согласно Фуко [136], общество уже управляет телами и контролирует их, заставляя их чувствовать, что за ними наблюдают. Этот «надзор» за обществом диктует, как большинство людей предпочитают эстетически выражать себя.

Один из рисков, описанных в статье Джерольда Абрамса 2004 года, - это устранение различий в пользу универсальности. Он утверждает, что это устранит способность индивидов ниспровергать возможно репрессивную, доминирующую структуру общества путем уникального внешнего самовыражения. Такой контроль над населением имел бы опасные последствия тирании. Еще одним следствием улучшения человеческого облика не только когнитивно, но и физически, будет усиление «желательных» черт, которые сохраняются доминирующей социальной структурой. [136]Физические черты, которые рассматриваются как «уродливые» или «нежелательные» и, следовательно, считаются менее значимыми, будут без промедления устранены теми, кто может себе это позволить, в то время как те, кто не может, будут вынуждены попасть в относительную касту нежелательных людей. Даже если эти физические «улучшения» станут полностью универсальными, они действительно устранят то, что делает каждого человека уникальным по-своему.

Призрак принудительного евгенизма [ править ]

Некоторые критики трансгуманизма рассматривают старую евгенику , социал-дарвинизм и идеологии и программы господствующей расы как предупреждения о том, что может непреднамеренно поощрять продвижение технологий евгенического улучшения. Некоторые опасения в будущее « евгеника война » , как наихудший сценарий: возвращение принудительного спонсируемый государства генетической дискриминации и нарушение прав человека , такие как принудительная стерилизация лиц с генетическими дефектами, убийство институционализированных и, в частности, сегрегация и геноцид в расы воспринимаются как неполноценные. [137] [Необходимо котировка проверить ]профессор права здравоохраненияДжорджа Ханани профессор права технологииLori Andrewsвидные сторонники той позициичто использование этих технологий может привести к такой антропогеннойпостчеловеческим кастовойвойне.[125][138]

Основные трансгуманистические организации решительно осуждают принуждение, связанное с такой политикой, и отвергают расистские и классические допущения, на которых они основывались, наряду с псевдонаучными представлениями о том, что евгенические улучшения могут быть достигнуты в практически значимые временные рамки посредством селективного разведения людей. [139] Вместо этого большинство мыслителей-трансгуманистов отстаивают « новую евгенику », форму эгалитарной либеральной евгеники . [140] В своей книге 2000 года « От шанса к выбору: генетика и справедливость»., нетрансгуманистические биоэтики Аллен Бьюкенен, Дэн Брок, Норман Дэниэлс и Дэниел Виклер утверждали, что либеральные общества обязаны поощрять как можно более широкое внедрение технологий евгенического улучшения (при условии, что такая политика не нарушает репродуктивные права людей). или оказывать неоправданное давление на будущих родителей с целью использования этих технологий) с целью максимального улучшения здоровья населения и сведения к минимуму неравенства, которое может быть результатом как естественных генетических способностей, так и неравного доступа к генетическим улучшениям. [141] Большинство трансгуманистов, придерживающихся подобных взглядов, тем не менее дистанцируются от термина «евгеника» (предпочитая « зародышевый выбор » или « репрогенетику »).) [130] чтобы их позиция не путалась с дискредитированными теориями и практиками евгенических движений начала 20 века.

Риски существованию [ править ]

См. Также: Риск существования передового искусственного интеллекта.

В своей книге 2003 года « Наш последний час» британский королевский астроном Мартин Рис утверждает, что передовая наука и технологии несут столько же риска бедствий, сколько и возможностей для прогресса. Однако Рис не выступает за прекращение научной деятельности. Вместо этого он призывает к усилению безопасности и, возможно, к прекращению традиционной научной открытости. [142] Сторонники принципа предосторожности , такие как многие в экологическом движении , также выступают за медленный, осторожный прогресс или остановку в потенциально опасных областях. Некоторые специалисты по безопасности считают, что искусственный интеллект и робототехника предоставляют возможности альтернативных форм познания, которые могут угрожать жизни человека.[143]

Трансгуманисты не обязательно исключают особые ограничения на появляющиеся технологии, чтобы уменьшить вероятность экзистенциального риска . В целом, однако, они возражают, что предложения, основанные на принципе предосторожности, часто нереалистичны, а иногда даже контрпродуктивны, в отличие от техногианского течения трансгуманизма, которое, как они утверждают, является реалистичным и продуктивным. В своем телесериале Connections , историк науки Джеймс Берк рассекает несколько взглядов на технологические изменения , в том числе precautionism и ограничение открытого запроса. Берк ставит под сомнение практичность некоторых из этих взглядов, но заключает, что сохранение статус-кво исследований и развития само по себе создает опасности, такие как дезориентирующая скорость изменений и истощение ресурсов нашей планеты. Общая трансгуманистическая позиция является прагматической, когда общество предпринимает целенаправленные действия для обеспечения скорейшего получения преимуществ безопасных, чистых , альтернативных технологий , а не поощряет то, что оно считает антинаучными взглядами и технофобией .

Ник Бостром утверждает, что даже если не произойдет единственное глобальное катастрофическое событие , основные мальтузианские и эволюционные силы, которым способствует технический прогресс, угрожают уничтожить положительные аспекты человеческого общества. [144]

Одним из трансгуманистических решений, предложенных Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, является контроль дифференцированного технологического развития , серия попыток повлиять на последовательность, в которой развиваются технологии. При таком подходе планировщики будут стремиться задержать развитие потенциально вредных технологий и их приложений, одновременно ускоряя разработку потенциально полезных технологий, особенно тех, которые предлагают защиту от вредного воздействия других. [58]

См. Также [ править ]

  • Вспомогательные репродуктивные технологии
  • Христианское совершенство , положение в христианстве, противники которого утверждают, что люди теряют свой первородный грех
  • Направленная эволюция (трансгуманизм)
  • Биология своими руками
  • Эгоизм
  • Крайняя наука
  • Глобальный мозг
  • Улучшение человека
  • Шкала Кардашева
  • Мелиоризм
  • Метаболические супермыши
  • Ноогенез
  • Эволюция участников
  • Перфекционизм (философия)
  • Постгуманизация
  • Количественная оценка себя
  • Респироцит
  • Русский космизм
  • ТехноКалипс
  • Технологическая антиутопия
  • Технологическая утопия
  • Начало бесконечности
  • Три закона трансгуманизма
  • Трансгуманизм в художественной литературе
  • Übermensch
  • Трансчеловеческое пространство
  • Фаза затмения
  • Рука Ориона
  • Тяжелая научная фантастика

    • Ссылки [ править ]

    1. ^ Мерсер, Кальвин. Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее улучшения человека . Praeger.
    2. ^ Б с д е е Бостромом, Ник (2005). «История трансгуманистической мысли» (PDF) . Журнал эволюции и технологий . Проверено 21 февраля 2006 года .
    3. ^ «Мы можем показаться им сумасшедшими, но для нас они выглядят как зомби: трансгуманизм как политический вызов» .
    4. ^ Carvalko, Джозеф (2012). Техно-человеческая оболочка - прыжок в эволюционный разрыв . Санбери Пресс. ISBN 978-1620061657.
    5. ^ Б с д е е г ч я Хьюз, Джеймс (2004). Гражданин Киборг: Почему демократические общества должны реагировать на изменившегося человека будущего . Westview Press. ISBN 978-0-8133-4198-9. OCLC  56632213 .
    6. ^ Геллс, Дэвид (2009). «Бессмертие 2.0: инсайдер из Кремниевой долины смотрит на трансгуманистическое движение Калифорнии» . Архивировано из оригинального 12 мая 2012 года . Проверено 14 апреля 2012 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    7. ^ Google Ngram Viewer . Проверено 25 апреля 2013 года .
    8. ^ "Журнал постчеловеческих исследований: философия, технологии, СМИ" .
    9. ^ «Годвин, Уильям (1756–1836) - Введение» . Готическая литература . enotes.com. 2008. Архивировано из оригинального 28 августа 2008 года . Проверено 9 августа 2008 года .
    10. ^ a b Sorgner, Стефан Лоренц (март 2009 г.). «Ницше, сверхчеловечество и трансгуманизм» . Jet . 20 (1): 29–42.
    11. ^ Блэкфорд, Рассел (2010). «От редакции: Ницше и европейский постгуманизм» . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    12. ^ Sorgner, Стефан Лоренц (24 апреля 2012). "Был ли Ницше трансгуманистом?" . Новости IEET .
    13. ^ a b Всемирная трансгуманистическая ассоциация (2002). «Трансгуманистическая декларация» . Архивировано из оригинала на 10 сентября 2006 года . Проверено 3 апреля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    14. ^ "Произведения художника русского космизма XX - XXI веков. Каталог выставки 2013 | Музей советской эпохи" . sovieteramuseum.com . Проверено 24 июня 2018 года .
    15. ^ Кларк, Артур С. (2000). Привет, двуногие на углеродной основе . Гриффин Святого Мартина, Нью-Йорк.
    16. ^ Харрисон, Питер и Wolyniak, Джозеф (2015). «История« трансгуманизма » » . Примечания и запросы . 62 (3): 465–467. DOI : 10.1093 / notesj / gjv080 .
    17. ^ Хаксли, Джулиан (1957). «Трансгуманизм» . Архивировано из оригинального 25 июня 2016 года . Проверено 24 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    18. ^ Кристофер Хаттон. "Стеклянный замок Google: рост и страх трансчеловеческого будущего" . PopMatters .
    19. ^ Лин (2010), стр. 24
    20. ^ Лин, Чжунцзе (2010). Кензо Танге и движение метаболистов: городские утопии современной Японии . Рутледж. С. 35–36. ISBN 9781135281984.
    21. ^ IJ Хорошо, "Спекуляции в отношении первого Ultraintelligent Machine" ( HTML архивации ноября 28, 2011, на Wayback Machine ), достижения в области компьютеров , т. 6, 1965.
    22. ↑ Минский, Марвин (1960). «Шаги к искусственному интеллекту» : 406–450. CiteSeerX 10.1.1.79.74 13 . Проверено 13 декабря 2006 года .  Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    23. ^ a b Моравец, Ганс (1998). «Когда компьютерное оборудование будет соответствовать человеческому мозгу?» . Журнал эволюции и технологий . 1 . Проверено 23 июня 2006 года .
    24. ^ Курцвейл, Раймонд (1999). Эпоха духовных машин . Викинг Взрослый. ISBN 978-0-670-88217-5. OCLC  224295064 .
    25. ↑ FM-2030 (1989). Вы трансчеловек ?: Мониторинг и стимуляция вашего личного роста в быстро меняющемся мире . Викинг Взрослый. ISBN 978-0-446-38806-1. OCLC  18134470 .
    26. Рианна Девлин, Ханна (18 ноября 2016 г.). «Дилемма крионики: пригодны ли замороженные тела для новой жизни?» . Хранитель . Проверено 22 сентября 2018 года .
    27. ^ Эттингер, Роберт (1974). Человек в Супермена . Эйвон. ISBN 978-0-380-00047-0. Архивировано из оригинального 28 августа 2013 года .
    28. ↑ FM-2030 (1973). UpWingers: футуристический манифест (Электронная книга: FW00007527 изд.). Нью-Йорк: ISBN John Day Co. 978-0-381-98243-0. OCLC  600299 .
    29. ^ "FM-2030: Вы трансчеловек?" . Проверено 16 марта 2017 года .
    30. ^ "EZTV Media" . Проверено 1 мая 2006 года .
    31. ↑ Эд Регис (1990). Великий цыпленок мамбо и трансчеловеческие условия: наука немного за гранью . Книги Персея.
    32. ↑ Vita-More, Наташа (2003) [отредактировано, впервые опубликовано в 1982 году]. «Заявление о трансгуманистическом искусстве» . Проверено 16 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    33. ^ Дрекслер 1986
    34. ^ a b Мор, Макс (1990). «Трансгуманизм: футуристическая философия» . Архивировано из оригинального 29 октября 2005 года . Проверено 14 ноября 2005 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    35. ^ a b c Хьюз, Джеймс (2005). «Отчет об исследовании интересов и убеждений членов Всемирной трансгуманистической ассоциации 2005 года» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 24 мая 2006 года . Проверено 26 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    36. ^ а б Человечество + . "Что такое трансгуманизм?" . Проверено 5 декабря 2015 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    37. ^ а б Форд, Алисса (май – июнь 2005 г.). "Человечество: Ремикс" . Журнал "Утне" . Проверено 3 марта 2007 года .
    38. ^ Saletan, Уильям (4 июня 2006). «Среди трансгуманистов» . Шифер .
    39. ^ Институт Extropy (2006). «Следующие шаги» . Проверено 5 мая 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    40. ^ Newitz, Аннели (2008). «Может ли футуризм сбежать из 1990-х?» . Проверено 18 ноября 2008 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    41. ^ Stambler Илья. «Партия долголетия - кому она нужна? . IEET . Проверено 23 августа 2012 года .
    42. ^ "Политическая партия одного вопроса за науку долголетия" . Боритесь со старением! . 27 июля 2012 г.
    43. ^ "О" . Мормонская трансгуманистическая ассоциация . Проверено 4 июня, 2016 .
    44. ^ «Результаты опроса участников» . Мормонская трансгуманистическая ассоциация . Проверено 4 июня, 2016 .
    45. ^ "Италия избирает первого трансгуманистического депутата" . Kurzweilai.net . Проверено 25 апреля 2013 года .
    46. ^ a b Фукуяма, Фрэнсис (сентябрь – октябрь 2004 г.). «Самые опасные идеи мира: трансгуманизм» (перепечатка) . Внешняя политика (144): 42–43. DOI : 10.2307 / 4152980 . JSTOR 4152980 . Проверено 14 ноября 2008 года .  
    47. ^ Крюк, Кристофер (2004). «Трансгуманизм и постгуманизм» (PDF) . В Стивене Г. Посте (ред.). Энциклопедия биоэтики (3-е изд.). Нью-Йорк: Макмиллан. С. 2517–2520. ISBN  978-0-02-865774-5. OCLC  52622160 .
    48. ^ Победитель, Лэнгдон (осень 2002 г.). "Люди устарели?" (PDF) . Обзор Ежика . Архивировано из оригинального (PDF) 10 сентября 2008 года . Проверено 10 декабря 2007 года .
    49. ^ Coenen, Кристофер (2007). «Утопические аспекты дискуссии о конвергентных технологиях» (PDF) . В Герхарде Бансе; и другие. (ред.). Оценка социальных последствий конвергенции технологического развития (1-е изд.). Берлин: издание сигма. С. 141–172. ISBN  978-3-89404-941-6. OCLC  198816396 .
    50. ^ Бостром, Ник. «Почему я хочу быть постчеловеком, когда вырасту» (PDF) . Проверено 10 декабря 2007 года .
    51. ^ Бадминтон, Нил (Winter 2003). «Теоретизирующий постгуманизм» . Культурная критика . Проверено 10 декабря 2007 года .
    52. ^ a b Хейлс, Н. Кэтрин (1999). Как мы стали постчеловеческими: виртуальные тела в кибернетике, литературе и информатике . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-32146-2. OCLC  186409073 .
    53. ^ Иннисс, Патрик. «Трансгуманизм: следующий шаг?» . Архивировано из оригинала на 6 ноября 2007 года . Проверено 10 декабря 2007 года .
    54. ^ Победитель, Лэнгдон (2005). «Сопротивление бесполезно: постчеловеческое состояние и его защитники» . В Гарольде Бейли; Тимоти Кейси (ред.). Человеческая природа устарела? . Массачусетский технологический институт: MIT Press. С. 385–411. ISBN 978-0262524285.
    55. ^ Ассоциация менеджмента, Информационные ресурсы (2015). Связи с общественностью и управление: концепции, методологии, инструменты и приложения: концепции, методологии, инструменты и приложения . IGI Global. п. 2192. ISBN 978-1-4666-8359-4.
    56. ^ Lemmons, Фил (апрель 1985). «Искусственный интеллект» . БАЙТ . п. 125. Архивировано 20 апреля 2015 года . Проверено 14 февраля 2015 года .
    57. ^ a b c Курцвейл, Раймонд (2005). Сингулярность близка: когда люди преодолевают биологию . Викинг Взрослый. ISBN 978-0-670-03384-3. OCLC  224517172 .
    58. ^ a b Бостром, Ник (2002). «Экзистенциальные риски: анализ сценариев человеческого вымирания» . Проверено 21 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    59. ^ Хокинг, Стивен. «Жизнь во Вселенной» . Публичные лекции . Кембриджский университет. Архивировано из оригинального 21 апреля 2006 года . Проверено 11 мая 2006 года .
    60. ^ a b Пеллиссье, Хэнк. «Все ли трансгуманисты хотят бессмертия? Нет? Почему нет?» Футурист 46,6 (2012): 65-. Интернет.
    61. ^ Человеческая цель и трансчеловеческий потенциал: космическое видение нашей будущей эволюции, Тед Чу 2014
    62. ^ Руководство мыслителя по этическому мышлению, Линда Элдер и Ричард Пол, 2013 г.
    63. ^ Как думать о странных вещах: критическое мышление для нового века Теодор Шик
    64. ^ Десять миллиардов завтрашнего дня: как научно-фантастические технологии стали реальностью и формируют будущее, Брайан Клегг 2015
    65. ^ Бостром, Ник и Сандберг, Андерс (2007). «Мудрость природы: эволюционная эвристика для улучшения человека» (PDF) . Проверено 18 сентября 2007 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
    66. ^ a b Хьюз, Джеймс (2002). «Политика трансгуманизма» . Проверено 14 декабря 2013 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    67. ^ Теннисон, Майкл (2012). «Моральный трансгуманизм: следующий шаг». Журнал медицины и философии . J Med Philos. 37 (4): 405–416. DOI : 10.1093 / JMP / jhs024 . PMID 22855738 . 
    68. ^ а б МакНэми, MJ; Эдвардс, SD (2006). «Трансгуманизм, медицинские технологии и скользкие дорожки» . Журнал медицинской этики . 32 (9): 513–518. DOI : 10.1136 / jme.2005.013789 . JSTOR 27719694 . PMC 2563415 . PMID 16943331 .   
    69. ^ Всемирная трансгуманистическая ассоциация (2002–2005). «Какие течения существуют в трансгуманизме?» . Архивировано из оригинального 16 октября 2007 года . Проверено 3 ноября 2007 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    70. ^ a b Хьюз, Джеймс (2002). «Демократический трансгуманизм 2.0» . Проверено 26 января 2007 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    71. ^ a b «Институт бессмертия» .
    72. ^ Дворский, Джордж (2008). «Постгендеризм: помимо гендерной бинарности» . Проверено 13 апреля 2008 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    73. ^ Gayozzo, Piero (20 сентября 2018). Экстраполитическая теория и постполитизм - трансгуманистическая политическая теория .
    74. ^ Ньютон Ли (2019). Справочник трансгуманизма . Springer Nature.
    75. ^ Раэль (2002). Oui au clonage humain: La vie éternelle grâce à la science . Квебекор. ISBN 978-1-903571-05-7. OCLC  226022543 .
    76. ^ Хьюз, Джеймс (2004). «Технологии самосовершенствования: что Будда сделал бы с нанотехнологиями и психофармацевтическими препаратами?» . Архивировано из оригинального 10 мая 2007 года . Проверено 21 февраля 2007 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    77. ^ "Проект Киборга Будды IEET" . ieet.org .
    78. ^ Эванс, Вуди (2014). «Если вы увидите киборга на дороге, убейте Будду: против трансцендентального трансгуманизма» . Проверено 14 октября 2014 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    79. ^ Сандберг, Андерс (2000). «Загрузка» . Проверено 4 марта 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    80. ^ Типлер, Фрэнк Дж. (1994). Физика бессмертия . Doubleday. ISBN 978-0-19-282147-8. OCLC  16830384 .
    81. ↑ Эрик Стейнхарт (декабрь 2008 г.). «Тейяр де Шарден и трансгуманизм» . Журнал эволюции и технологий . 20 (1): 1–22.
    82. ^ Майкл С. Бёрдетт (2011). Трансгуманизм и трансцендентность . Издательство Джорджтаунского университета . п. 20. ISBN 978-1-58901-780-1. ... другие тоже внесли важный вклад. Например, Фриман Дайсон и Фрэнк Типлер в ХХ веке ...
    83. ^ Паулс, Дэвид (2005). «Трансгуманизм: 2000 лет становления» . Архивировано из оригинального 10 -го октября 2006 года . Проверено 5 декабря 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    84. ^ a b Гизен, Клаус-Герд (2004). "Transhumanisme et génétique humaine" . Проверено 26 апреля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    85. ^ Дэвис, Эрик (1999). TechGnosis: миф, магия и мистицизм в век информации . Пресса трех рек. ISBN 978-0-609-80474-2. OCLC  42925424 .
    86. ^ Кэмпбелл, Хайди; Уокер, Марк Алан (2005). «Религия и трансгуманизм: введение в разговор» . Проверено 21 марта 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
    87. ^ "TransVision 2004: вера, трансгуманизм и симпозиум надежды" . Архивировано из оригинала 4 января 2007 года.
    88. ^ Бейнбридж, Уильям Симс (2005). «Трансчеловеческая ересь» . Проверено 2 января 2008 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    89. ^ "Мормонская трансгуманистическая ассоциация" . YouTube .
    90. ^ "Сайт CTA" . Христианская трансгуманистическая ассоциация.
    91. ^ «AAR: трансгуманизм и консультации по религии» . Архивировано из оригинала на 12 января 2013 года .
    92. ↑ Джулио Приско (9 сентября 2014 г.). «Религия как защита от безрассудного преследования сверхразума и других рискованных технологий» . Церковь Тьюринга . Проверено 8 мая 2016 года .
    93. ↑ Уокер, Марк Алан (март 2002 г.). «Пролегомены любой будущей философии» . Журнал эволюции и технологий . 10 (1). ISSN 1541-0099 . Проверено 2 марта 2006 года . 
    94. ^ Warwick, K .; Gasson, M .; Hutt, B .; Goodhew, I .; Kyberd, P .; Эндрюс, B .; Тедди, П .; Шад, А. (2003). «Применение технологии имплантатов для кибернетических систем» . Архив неврологии . 60 (10): 1369–73. DOI : 10,1001 / archneur.60.10.1369 . PMID 14568806 . 
    95. ^ Курцвейл, Раймонд (1993). 10% решение для здорового образа жизни . Пресса трех рек.
    96. ^ Курцвейл, Раймонд (2004). Фантастическое путешествие: проживи достаточно, чтобы жить вечно . Викинг Взрослый. ISBN 978-1-57954-954-1. OCLC  56011093 .
    97. ^ Эллиотт, Карл (2003). «Человечество 2.0». The Wilson Quarterly . 27 (4): 13–20. JSTOR 40260800 . 
    98. ↑ Адамс, Тим «Когда человек встречает металл: восстание транслюдей» , The Guardian , 29 октября 2017 г.
    99. ^ Наам, Рамез (2005). Больше, чем человек: Обещание улучшения биологических свойств . Бродвейские книги. ISBN 978-0-7679-1843-5. OCLC  55878008 .
    100. Перейти ↑ Sandberg, Anders (2001). «Морфологическая свобода - почему она нам не просто нужна, а нужна » . Проверено 21 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    101. ^ Каку, Мичио (2011). Физика будущего . США: Doubleday. п. 389.
    102. ^ Королевское общество и Королевская инженерная академия (2004). «Нанонаука и нанотехнологии (гл. 6)» (PDF) . Проверено 5 декабря 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    103. ^ Морено, Джонатан Д. (2006). Войны разума: исследования мозга и национальная оборона . Дана Пресс. ISBN 978-1-932594-16-4.
    104. ^ Голдблатт, Майкл (2002). «Программы DARPA по повышению производительности труда человека». In Roco, Михаил С .; Бейнбридж, Уильям Симс (ред.). Управление инновациями в области нано-био-информации-Cogno: конвергенция технологий в обществе (1-е изд.). Арлингтон, Вирджиния: Springer. стр.  339 -340. ISBN 978-1-4020-4106-8.; цитируется в McIntosh, Daniel (декабрь 2008 г.). «Человек, трансчеловек, постчеловек: последствия эволюции-замысла для безопасности человека». Журнал безопасности человека . 4 (3): 4–20. DOI : 10.3316 / JHS0403004 . ISSN 1835-3800 . 
    105. ^ Сандберг, Андерс ; Бострем, Ник (2008). Эмуляция всего мозга: дорожная карта (PDF) . Технический отчет № 2008‐3. Институт будущего человечества Оксфордского университета . Проверено 5 апреля 2009 года . Основная идея состоит в том, чтобы взять конкретный мозг, детально просканировать его структуру и построить его программную модель, которая настолько верна оригиналу, что при запуске на соответствующем оборудовании она будет вести себя практически так же, как исходный мозг. .
    106. ^ Гарро, Джоэл (2006). Радикальная эволюция: обещание и опасность улучшения нашего разума, нашего тела - и что значит быть человеком . Бродвей. ISBN 978-0-7679-1503-8. OCLC  68624303 .
    107. ↑ Фукуяма, Фрэнсис (1 мая 2003 г.). Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции . Фаррар, Штраус и Жиру. п. 7. ISBN 9780374706180.
    108. ^ Касас, Микель (2017). El fin del Homo sapiens: La naturaleza y el transhumanismo . Мадрид: 2017. с. 112. ISBN 9788416996353.
    109. ^ Дублин, Макс (1992). Futurehype: Тирания пророчества . Плюм. ISBN 978-0-452-26800-5. OCLC  236056666 .
    110. ^ a b c Сток, Грегори (2002). Перепроектирование людей: выбор наших генов, изменение нашего будущего . Mariner Books. ISBN 978-0-618-34083-5. OCLC  51756081 .
    111. ^ Мидгли, Мэри (1992). Наука как спасение . Рутледж. ISBN 978-0-415-06271-8. OCLC  181929611 .
    112. ^ Рифкин, Джереми (1983). Алджени: Новое слово - новый мир . Викинг Взрослый. ISBN 978-0-670-10885-5.
    113. ^ a b Ньюман, Стюарт А. (2003). «Предотвращение эры клонов: перспективы и опасности манипуляции человеческим развитием» (PDF) . Журнал современного законодательства и политики в области здравоохранения . 19 (2): 431–63. PMID 14748253 . Архивировано из оригинального (PDF) 16 декабря 2008 года . Проверено 17 сентября 2008 года .  
    114. ↑ Смоленский, Кирстен Рабе (2006). «Ответственность родителей за генетическое улучшение зародышевой линии: быть или не быть? (Общественный адрес, Стэнфордский университет)» . Проверено 18 июня 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    115. ^ Международная теологическая комиссия (2002). «Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему» . Проверено 1 апреля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    116. Перейти ↑ Mitchell, Ben C. & Kilner, John F. (2003). «Переделка людей: новые утописты против истинно человеческого будущего» . Достоинство . 9 (3): 1, 5 . Проверено 5 декабря 2006 года .
    117. Перейти ↑ Barratt, Helen (2006). «Трансгуманизм» . Архивировано из оригинального 2 -го апреля 2012 года . Проверено 5 декабря 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    118. ^ Коул-Тернер, Рональд (1993). Новый генезис: теология и генетическая революция . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25406-3. OCLC  26402489 .
    119. Перейти ↑ Peters, Ted (1997). Играя в Бога ?: Генетический детерминизм и свобода человека . Рутледж. ISBN 978-0-415-91522-9. OCLC  35192269 .
    120. ^ Bordo, Сьюзен (1993). Невыносимая тяжесть: феминизм, западная культура и тело . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-08883-2. OCLC  27069938 .
    121. ^ Александр, Брайан (2000). «Не умирай, оставайся красивой: представляем сверхчеловеческий облик» . Проводной . Проверено 8 января 2007 года .
    122. ^ a b Маккиббен, Билл (2003). Хватит: оставаться человеком в эпоху инженерии . Times Books. ISBN 978-0-8050-7096-5. OCLC  237794777 .
    123. ^ Очет, Эй (1998). «Джереми Рифкин: страхи перед дивным новым миром» . Архивировано из оригинального 10 сентября 2005 года . Проверено 20 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    124. ^ Ли, Кикок (1999). Естественное и искусственное . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-0061-5. OCLC  231842178 .
    125. ^ a b Дарновский, Марси (2001). «Руководители здравоохранения и прав человека призывают к международному запрету на процедуры изменения видов» . Проверено 21 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    126. ↑ Бейли, Рональд (октябрь 2003 г.). «Уже достаточно» . Причина . Проверено 31 мая 2006 года .
    127. ↑ Бейли, Рональд (12 декабря 2001 г.). «Правый биологический ужас: идут недочеловеки! . Причина . Проверено 18 января 2007 года .
    128. ^ Эванс, Вуди (2015). «Постчеловеческие права: измерения трансчеловеческих миров» . Текнокультура . Университет Комплутенсе, Мадрид . Проверено 5 декабря 2016 года .
    129. ^ Гленн, Линда Макдональд (2003). «Биотехнология на обочине личности: развивающаяся правовая парадигма» . Проверено 3 марта 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    130. ^ a b Сильвер, Ли М. (1998). Переделка Эдема: клонирование и не только в дивном новом мире . Харпер Многолетник. ISBN 978-0-380-79243-6. OCLC  40094564 .
    131. Перейти ↑ Kass, Leon (21 мая 2001 г.). «Предотвращение дивного нового мира: почему мы должны запретить клонирование человека сейчас». Новая Республика .
    132. ^ Хабермас, Юрген (2004). Будущее человеческой природы . Polity Press. ISBN 978-0-7456-2987-2. OCLC  49395577 .
    133. ^ Платт, Чарльз (1995). «Сверхгуманизм» . Проводной . Проверено 5 декабря 2006 года .
    134. ↑ Бейли, Рональд (25 августа 2004 г.). «Трансгуманизм: самая опасная идея?» . Причина . Проверено 20 февраля 2006 года .
    135. ^ Блэкфорд, Рассел (2003). "Кто боится Дивного нового мира?" . Архивировано из оригинального 23 августа 2006 года . Проверено 8 февраля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    136. ^ a b Абрамс, Джерольд Дж. (2004). «Прагматизм, искусственный интеллект и постчеловеческая биоэтика: Шустерман, Рорти, Фуко». Исследования на людях . 27 (3): 241–258. DOI : 10,1023 / Б: HUMA.0000042130.79208.c6 . JSTOR 20010374 . S2CID 144876752 .  
    137. ^ Блэк, Эдвин (2003). Война против слабых: евгеника и американская кампания по созданию расы господ . Четыре стены восемь окон. ISBN 978-1-56858-258-0.
    138. ^ Ханан, Джордж , Эндрюс, Lori и Isasi, Rosario (2002). «Защита человека, находящегося под угрозой исчезновения: к международному договору, запрещающему клонирование и наследуемые изменения». 28 : 151. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
    139. ^ Bashford, А. и Левин, П. (2010). Оксфордский справочник по истории евгеники . Издательство Оксфордского университета. п. 545. ISBN 9780195373141.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
    140. ^ Всемирная трансгуманистическая ассоциация (2002–2005). «Проповедуют ли трансгуманисты евгенику?» . Архивировано из оригинала 9 сентября 2006 года . Проверено 3 апреля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    141. ^ Бьюкенен, Аллен; Брок, Дэн В .; Дэниэлс, Норман; Виклер, Дэниел (2000). От шанса к выбору: генетика и справедливость . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-66977-1. OCLC  41211380 .
    142. ^ Рис, Мартин (2003). Наш последний час: предупреждение ученого: как террор, ошибки и экологические катастрофы угрожают будущему человечества в этом веке - на Земле и в будущем . Основные книги. Bibcode : 2003ofhs.book ..... R . ISBN 978-0-465-06862-3. OCLC  51315429 .
    143. ^ Арналл, Александр Хью (2003). «Технологии будущего, сегодняшний выбор: нанотехнологии, искусственный интеллект и робототехника» (PDF) . Гринпис Великобритания Архивировано из оригинального (PDF) 14 апреля 2006 года . Проверено 29 апреля 2006 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    144. ^ Бостром, Ник (2009). «Будущее эволюции человека» . Bedeutung . 284 (3): 8. Bibcode : 2001SciAm.284c ... 8R . DOI : 10.1038 / Scientificamerican0301-8 .

    Дальнейшее чтение [ править ]

    • Махер, Дерек Ф .; Мерсер, Кальвин, ред. (2009). Религия и последствия радикального продления жизни (1-е изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-10072-5.
    • Коул-Тернер, Рональд, изд. (2011). Трансгуманизм и трансцендентность: христианская надежда в эпоху технического прогресса . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN 978-1-58901-780-1.
    • Ханселл, Грегори Р.; Грасси, Уильям, ред. (2011). H +/-: Трансгуманизм и его критики . Филадельфия: Институт Метанексус. ISBN 978-1-45681-567-7.
    • Больше, Макс; Вита-Море, Наташа, ред. (2013). Читатель-трансгуманист: классические и современные эссе о науке, технологиях и философии человеческого будущего (1-е изд. Под ред.). Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN 978-1-118-33429-4.
    • Мерсер, Кальвин; Тротен, Трейси, ред. (2014). Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее человеческого совершенствования . Вестпорт, Коннектикут: Praeger. ISBN 9781440833250.
    • Мерсер, Кальвин; Махер, Дерек, ред. (2014). Трансгуманизм и тело: говорят мировые религии . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781137365835.
    • Раниш, Роберт; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (2014). Пост- и трансгуманизм . Брюссель: Питер Ланг. ISBN 978-3-631-60662-9.

    Внешние ссылки [ править ]

    Послушайте эту статью ( 59 минут )
    Разговорный значок Википедии
    Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 22 ноября 2008 г. и не отражает последующих правок. ( 2008-11-22 )
    ( Аудио справка  · Больше устных статей )
    • Цитаты, связанные с трансгуманизмом в Wikiquote
    • H + Pedia Трансгуманист вики
    • Что такое трансгуманизм?
    • Институт будущего человечества
    • Институт биотехнологии и будущего человека