Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о критике антропоцентризма . Для футуристической идеологии и движения см трансгуманизм .
Часть философской серии по
Гуманизм
Счастливый человек
История
Светский гуманизм
Другие формы
Организации
Смотрите также
Философский портал
Постмодернизм
Предшественник модернизма
Постмодернизм
  • Гипермодерн
  • Метамодернизм
  • Постгуманизм
  • Постматериализм
  • Пост-постмодернизм
  • Постструктурализм
Поля
  • антропология
  • археология
  • архитектура
  • Изобразительное искусство
  • криминология
  • танцевать
  • феминизм
  • фильм
  • литература  ( книжки с картинками )
  • Музыка
  • философия
    • анархизм
    • марксизм
    • позитивизм
    • социальное строительство природы
    • социальная конструкция пола
  • психология
  • политическая наука
  • театр
  • теология и религия
Связанный
  • лингвистическая теория
  • лингвистический детерминизм
  • семантика ( семиотика )
  • исследования средств массовой информации
  • теория кино
  • Среда - это сообщение
  • Материалистический феминизм
Критика постмодернизма
  • v
  • т
  • е

Постгуманизм или постгуманизм (что означает «после гуманизма » или «за пределами гуманизма») - это термин, имеющий по крайней мере семь определений согласно философу Франческе Феррандо: [1]

  1. Антигуманизм : любая теория, критически относящаяся к традиционному гуманизму и традиционным идеям о человечности и условиях жизни человека . [2]
  2. Культурный постгуманизм : ветвь теории культуры, критически относящаяся к основополагающим предпосылкам гуманизма и его наследию [3], которая исследует и ставит под сомнение исторические концепции «человека» и «человеческую природу», часто бросая вызов типичным представлениям о человеческой субъективности и воплощении [4] и стремится выйти за рамки архаичных концепций « человеческой природы » и разработать концепции , которые постоянно адаптируются к современным технонаучным знаниям. [5]
  3. Философский постгуманизм : философское направление [6], которое опирается на культурный постгуманизм, философское направление исследует этические последствия расширения круга нравственных интересов и распространения субъективностей за пределы человеческого вида. [4] [7]
  4. Posthuman условие : деконструкция из состояния человека с помощью критических теоретиков . [8]
  5. Постчеловеческий трансгуманизм : трансчеловеческая идеология и движение, которое стремится разработать и сделать доступными технологии, устраняющие старение , обеспечивающие бессмертие и значительно повышающие интеллектуальные, физические и психологические способности человека , чтобы достичь « постчеловеческого будущего ». [9]
  6. AI поглощение : Вариант трансгуманизмав котором не будет усилено людей, аконечном итоге заменить на искусственных интеллектов . Некоторые философы, в том числе Ник Лэнд , продвигают точку зрения, что люди должны принять и принять свою возможную кончину. [10] Это связано с точкой зрения на « космизм », которая поддерживает создание сильного искусственного интеллекта, даже если это может повлечь за собой конец человечества, поскольку, по их мнению, «было бы космической трагедией, если бы человечество заморозило эволюцию на ничтожных малах». человеческий уровень ". [11] [12] [13]
  7. Добровольное вымирание человечества , которое ищет «постчеловеческое будущее», которое в данном случае является будущим без людей . [14]

Философский постгуманизм [ править ]

Философ Тед Шацки предполагает, что существует две разновидности философского постгуманизма: [15]

Один из них, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному вниманию к субъективному или интерсубъективному, которое пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие объекты. [15]

Второй отдает предпочтение практикам, особенно социальным практикам, над индивидами (или отдельными субъектами), которые, как они говорят, составляют индивида. [15]

Возможно, существует третий вид постгуманизма, предложенный философом Германом Дойевердом . Хотя он не называл это «постгуманизмом», он сделал обширную и проницательную имманентную критику гуманизма, а затем построил философию, которая не предполагала ни гуманистической, ни схоластической, ни греческой мысли, но исходила из другого религиозного мотива . [16] Dooyeweerd приоритет закона и осмысленности , как то , что позволяет человечество и все остальное существование, ведут себя, живет, происходят и т.д. « Значение является бытием всего , что было создано ,» Dooyeweerd писал «и природа даже наш самость ". [17] И человеческие, и нечеловеческие существа действуют одинаково в соответствии с общей «правовой стороной», которая разнообразна и состоит из ряда различных сфер или аспектов права . [18] Временное существо как человека, так и нечеловеческого многоаспектно; например, и растения, и люди являются телами, функционирующими в биотическом аспекте, и и компьютеры, и люди действуют в формирующем и языковом аспектах, но люди действуют также в эстетическом, юридическом, этическом и религиозном аспектах. Версия Дуйвердиана способна включать и интегрировать как объективистскую версию, так и версию практик, поскольку она позволяет нечеловеческим агентам их собственное субъектное функционирование в различных аспектах и ​​делает упор на аспектуальное функционирование. [19]

Возникновение философского постгуманизма [ править ]

Ихаб Хасан , теоретик в области академического литературного изучения , однажды сказал:

Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что нужно беспомощно называть постгуманизмом. [20]

Эта точка зрения предшествовала большинству течений постгуманизма, которые развились в конце 20-го века в несколько различных, но дополняющих друг друга областях мысли и практики. Например, Хасан - известный ученый, чьи теоретические работы прямо обращаются к постмодерну в обществе . [21] Помимо постмодернистских исследований, постгуманизм был разработан и развернут различными теоретиками культуры, часто в ответ на проблемные внутренние предположения в рамках гуманистической и просветительской мысли. [4]

Теоретики, которые одновременно дополняют и противопоставляют Хасана, включают Мишеля Фуко , Джудит Батлер , кибернетиков, таких как Грегори Бейтсон , Уоррен Маккаллауч , Норберт Винер , Бруно Латур , Кэри Вулф , Элейн Грэм , Н. Кэтрин Хейлс , Бенджамин Х. Браттон , Донна Харауэй , Питер Слотердейл. , Стефан Лоренц Зоргнер , Эван Томпсон , Франсиско Варела , Умберто Матурана , Тимоти Мортон иДуглас Келлнер . Среди теоретиков есть философы, такие как Роберт Пепперелл, которые писали о « постчеловеческом состоянии », которое часто заменяют термином «постгуманизм». [5] [8]

Постгуманизм отличается от классического гуманизма тем, что относит человечество к одному из многих естественных видов , тем самым отвергая любые претензии, основанные на антропоцентрическом доминировании. [22] Согласно этому утверждению, люди не имеют неотъемлемого права разрушать природу или ставить себя выше нее в априорных этических соображениях . Человеческое знание также сводится к менее контролирующей позиции, ранее считавшейся определяющим аспектом мира. Права человека существуют в широком спектре с правами животных и постчеловеческими правами. [23]Признаны ограничения и подверженность человеческому разуму ошибкам, хотя это не означает отказа от рациональной традиции гуманизма . [24]

Сторонники постчеловеческого дискурса предполагают, что инновационные достижения и новые технологии превзошли традиционную модель человека, предложенную Декартом среди других, связанных с философией периода Просвещения . [25] В отличие от гуманизма , дискурс постгуманизма стремится переопределить границы, окружающие современное философское понимание человека. Постгуманизм представляет собой эволюцию мысли, выходящую за рамки современных социальных границ, и основан на поиске истины в постмодернистском контексте. Тем самым он отвергает предыдущие попытки установить « антропологические универсалии».'которые проникнуты антропоцентрическими предположениями. [22] В последнее время критики пытались описать появление постгуманизма как критический момент современности, аргументируя происхождение ключевых постчеловеческих идей в современной художественной литературе [26] у Ницше [27] или в модернистском ответе на кризис. историчности. [28]

Философ Мишель Фуко поместил постгуманизм в контекст, который отличал гуманизм от мысли просвещения . Согласно Фуко, эти двое существовали в состоянии напряжения: поскольку гуманизм стремился установить нормы, в то время как мысль Просвещения пыталась превзойти все материальное, включая границы, построенные гуманистической мыслью. [22] Опираясь на вызовы Просвещения границ гуманизма, постгуманизм отвергает различные допущения человеческих догм (антропологические, политические, научные) и делает следующий шаг, пытаясь изменить природу мысли о том, что значит быть человеком. Это требует не только децентрализации человека в нескольких дискурсах (эволюционных, экологических, технологических), но и изучения этих дискурсов, чтобы раскрыть неотъемлемые гуманистические, антропоцентрические, нормативные представления о человечности и концепции человека.

Современный постчеловеческий дискурс [ править ]

Постгуманистический дискурс направлен на то, чтобы открыть пространство для изучения того, что значит быть человеком, и критически поставить под сомнение концепцию «человека» в свете текущих культурных и исторических контекстов. [4] В своей книге Как мы стали Posthuman , Н. Кэтрин Хейлс , пишет о борьбе между различными версиями постчеловека как он постоянно со-эволюционирует наряду с интеллектуальными машинами. [29] Такая совместная эволюция, согласно некоторым направлениям постчеловеческого дискурса, позволяет расширить субъективное понимание реального опыта за пределы воплощенного существования. Согласно взгляду Хейлса на постчеловечество, часто называемому технологическим постгуманизмом,Таким образом, как это ни парадоксально, визуальное восприятие и цифровые представления становятся все более заметными. Даже если кто-то стремится расширить знания, разрушая воспринимаемые границы, именно эти границы делают возможным приобретение знаний. Считается, что использование технологий в современном обществе усложняет эти отношения. [30]

Хейлс обсуждает преобразование человеческих тел в информацию (как было предложено Гансом Моравеком ), чтобы показать, как границы нашей воплощенной реальности были нарушены в нынешнюю эпоху и насколько узкие определения человечности больше не применимы. Из-за этого, согласно Хейлсу , постгуманизм характеризуется потерей субъективности, основанной на телесных границах. [4] Это направление постгуманизма, включая изменение представления о субъективности и разрушение представлений о том, что значит быть человеком, часто ассоциируется с концепцией киборга Донны Харауэй . [4] Однако Харауэйдистанцировалась от постгуманистического дискурса из-за использования этого термина другими теоретиками для продвижения утопических взглядов на технологические инновации с целью расширения биологических возможностей человека [31] (хотя эти понятия более правильно относились бы к сфере трансгуманизма [4] ).

Хотя постгуманизм - это обширная и сложная идеология, она имеет важные последствия сегодня и в будущем. Он пытается переопределить социальные структуры, не имеющие по своей сути человеческого или даже биологического происхождения, а скорее в терминах социальных и психологических систем, где сознание и общение потенциально могут существовать как уникальные бестелесные сущности. Впоследствии возникают вопросы относительно текущего использования и будущего технологий в формировании человеческого существования [22], как и новые проблемы в отношении языка , символизма , субъективности , феноменологии., этика , справедливость и творчество . [32]

Отношения с трансгуманизмом [ править ]

Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что между этими двумя терминами существует значительная путаница. [33] [34] Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм. [33]

Хотя оба предмета относятся к будущему человечества, они различаются по своим взглядам на антропоцентризм . [35] Прамод Наяр, автор постгуманизма , утверждает, что постгуманизм имеет две основные ветви: онтологическую и критическую. [36] Онтологический постгуманизм является синонимом трансгуманизма. Сюжет рассматривается как «усиление гуманизма». [37] Трансгуманистическая мысль предполагает, что люди еще не постчеловеческие, но что человеческое совершенствование, часто за счет технического прогресса и применения, является переходом к постчеловеческому становлению. [38] Трансгуманизмсохраняет акцент гуманизма на homo sapien как на центре мира, но также считает, что технологии являются неотъемлемой помощью для человеческого прогресса. Однако критический постгуманизм противостоит этим взглядам. [39] Критический постгуманизм «отвергает как человеческую исключительность (идею о том, что люди - уникальные существа), так и человеческий инструментализм (что люди имеют право управлять миром природы)». [36] Эти противоположные взгляды на важность человека являются основными различиями между этими двумя предметами. [40]

Трансгуманизм также более глубоко укоренился в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Этот термин Прамод Наяр называет «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры». [36]

Критика [ править ]

Некоторые критики утверждали, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем думают их сторонники. [41] Связывая эти разные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема состоит в том, что, по сути, положение позволяет человеку как категории существа течь сквозь пробел в истории»:

Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто уход от господства модерна), постгуманисты ведут серьезную игру, в которой человек во всем онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неопределенного в нас, как просто пестрого совместного размещения индивидов и сообществ. [42]

Однако некоторые постгуманисты в области гуманитарных наук и искусств критикуют трансгуманизм (основная тяжесть критики Пола Джеймса), отчасти потому, что они утверждают, что он включает и расширяет многие ценности гуманизма Просвещения и классического либерализма , а именно сциентизм , согласно философ- перформанс Шеннон Белл : [43]

Альтруизм , мутуализм , гуманизм - мягкие и скользкие добродетели , лежащие в основе либерального капитализма . Гуманизм всегда был интегрирован в дискурсы эксплуатации: колониализм , империализм , неоимпериализм , демократия и, конечно же, американская демократизация. Один из серьезных недостатков трансгуманизма - это привнесение либерально-человеческих ценностей в биотехнологическое улучшение человека. Постгуманизм имеет гораздо более сильную критическую грань, пытаясь развить через разыгрывание новое понимание себя и других , сущности ,сознание , интеллект , разум , свобода действий , близость , жизнь , воплощение , личность и тело . [43]

В то время как многие современные лидеры мысли принимают природу идеологий, описываемых постгуманизмом, некоторые относятся к этому термину более скептически. Донна Харауэй , автор « Манифеста киборга» , категорически отвергла этот термин, хотя и признала философское сходство с постгуманизмом. Вместо этого Харауэй выбирает термин «виды-компаньоны», имея в виду нечеловеческие сущности, с которыми сосуществуют люди. [31]

Некоторые утверждают, что вопросы расы подозрительно опускаются на «повороте» к постгуманизму. Отмечая, что термины «пост» и «человек» уже наполнены расовым значением, критический теоретик Закия Иман Джексон утверждает, что стремление выйти «за пределы» человека в рамках постгуманизма слишком часто игнорирует «гуманность и критику со стороны чернокожих». , [44] включая Франца Фанона и Эйме Сезер до Гортензии Спиллерс и Фреда Мотена . [44]Опрашивая концептуальные основания, на которых такой способ «запредельного» становится понятным и жизнеспособным, Джексон утверждает, что важно наблюдать, что «условия черноты представляют собой совершенно нечеловеческое нарушение и / или нарушение», которое приглашают постгуманисты. [44] Другими словами, учитывая, что эта раса в целом и темнота в частности, составляют те самые термины, посредством которых проводятся различия между людьми и нечеловеческими, например, в устойчивом наследии научного расизма , жест в сторону «запредельного» на самом деле «возвращает нас к европоцентрическому трансцендентализму давно бросили вызов ». [45] Постгуманистическая наука из-за характерных риторических приемов также часто подвергается той же критике, которая обычно делается в отношении постмодернистов. стипендия в 1980-х и 1990-х годах.

См. Также [ править ]

  • Метахуман
  • Постчеловеческий
  • Постгуманизация
  • Постмодернизм
  • Журнал постчеловеческих исследований

Ссылки [ править ]

  1. ^ Феррандо, Франческа (2013). «Постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм, метагуманизм и новые материализмы: различия и отношения» (PDF) . Existenz . ISSN  1932-1066 . Проверено 14 марта 2014 .
  2. ^ Дж. Чайлдерс / Г. Hentzi eds., Колумбийский словарь современной литературной и культурной критики (1995), стр. 140-1
  3. ^ Эспозито, Роберто (2011). «Политика и природа человека». Ангелаки . 16 (3): 77–84. DOI : 10.1080 / 0969725X.2011.621222 .
  4. ^ a b c d e f g Миа, А. (2008) Критическая история постгуманизма. В Gordijn, B. & Chadwick R. (2008) Улучшение медицины и постгуманность. Springer, стр.71-94.
  5. ^ a b Бадмингтон, Нил (2000). Постгуманизм (Читатели культурной критики) . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-333-76538-8.
  6. ^ Ferrando, Франческа (2019-06-27). Философский постгуманизм . Справочник Блумсбери в Интернете. ISBN 9781350059498. Проверено 18 декабря 2019 .
  7. ^ Мортон, Тимоти, 1968. Экологичность . Кембридж, Массачусетс. ISBN 978-0-262-03804-1. OCLC  1004183444 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  8. ^ a b Хейлс, Н. Кэтрин (1999). Как мы стали постчеловеками: виртуальные тела в кибернетике, литературе и информатике . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-32146-2.
  9. ^ Бостром, Ник (2005). «История трансгуманистической мысли» (PDF) . Проверено 21 февраля 2006 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  10. ^ "Тьма перед правым" . Архивировано из оригинала на 2016-05-17 . Проверено 28 ноября 2015 .
  11. ^ Уго де Гарис (2002). «Произведен первый выстрел в войне Artilect» . Архивировано из оригинального 17 октября 2007 года.
  12. ^ Интервью "Машины как мы: Уго де Гарис" . 3 сентября 2007 года Архивировано из оригинала 7 октября 2007 gigadeath - характерное число людей , которые будут убиты в любой крупной войны в конце 21 - го века, если экстраполировать вверх график числа людей , погибших в крупных войнах за прошлое 2 века
  13. ^ Гарис, Хьюго де. «Искусственная война - Космисты против Терранов» (PDF) . agi-conf.org . Проверено 14 июня 2015 года .
  14. Рианна Торрес, Фил (12 сентября 2017 г.). Нравственность, дальновидность и человеческое процветание: введение в экзистенциальные риски . Дарем, Северная Каролина. ISBN 978-1-63431-143-4. OCLC  1002065011 .
  15. ^ a b c Schatzki, TR 2001. Введение: Практическая теория, в Практическом повороте в современной теории ред. Теодор Шацки, Карин Кнорр Цетина и Эйке фон Савиньи. стр. 10-11
  16. ^ "Основные мотивы - Dooyeweerd Pages" .
  17. ^ Dooyeweerd, H. (1955/1984). Новая критика теоретической мысли (Том 1). Станция Иордания, Онтарио, Канада: Paideia Press. С. 4
  18. ^ 'правовая сторона'
  19. ^ его радикальное понятие субъект-объектных отношений
  20. ^ Хасан, Ихаб (1977). «Прометей как исполнитель: к культуре постмодерна?». В Мишеле Бенаму, Шарле Карамелло (ред.). Перформанс в культуре постмодерна . Мэдисон, Висконсин: Coda Press. ISBN 978-0-930956-00-4.
  21. ^ Thiher, Allen (1990). «Эволюция постмодернизма глазами Ихаба Хасана» (PDF) . Современная литература . 31 (2): 236–239. DOI : 10.2307 / 1208589 . JSTOR 1208589 . Проверено 19 декабря 2020 года .  
  22. ^ а б в г Вулф, К. (2009). « Что такое постгуманизм?» Университет Миннесоты Press. Миннеаполис, Миннесота.
  23. ^ Эванс, Вуди (2015). «Постчеловеческие права: измерения трансчеловеческих миров» . Текнокультура . 12 (2). DOI : 10.5209 / rev_TK.2015.v12.n2.49072 .
  24. ^ Обращался неоднократно, хотя и по-разному, среди ученых, например, Стефан Хербрехтер, Постгуманизм: критический анализ (Лондон: A&C Black, 2013), 126 и 196-97. ISBN 1780936907 , 9781780936901 
  25. ^ Бадмингтон, Нил. «Постгуманизм» . Справочник Блэквелла в Интернете . Проверено 22 сентября 2015 года .
  26. ^ «Генеалогия» . Сеть критического постгуманизма . 2013-10-01 . Проверено 30 июля 2019 .
  27. ^ Уоллес, Джефф (декабрь 2016 г.). «Модерн» . Кембриджский компаньон по литературе и постчеловеку . Кембриджский компаньон по литературе и постчеловеку . С. 41–53. DOI : 10.1017 / 9781316091227.007 . ISBN 9781316091227. Проверено 30 июля 2019 .
  28. ^ Borg, Рубен (2019-01-07). Фантазии скорби по себе: модернизм, постчеловечество и конечное . Брилл Родопи. DOI : 10.1163 / 9789004390355 . ISBN 9789004390355.
  29. Перейти ↑ Cecchetto, David (2013). Гуманезис: звук и технологический постгуманизм . Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press.
  30. ^ Hayles, Н. Katherine, 1943 (5 апреля 2017). Незаметное: сила когнитивного бессознательного . Чикаго. ISBN 978-0-226-44774-2. OCLC  956775338 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  31. ^ a b Гейн, Николас (2006). «Когда мы никогда не были людьми, что делать ?: Интервью с Донной Харауэй» . Теория, культура и общество . 23 (7–8): 135–158. DOI : 10.1177 / 0263276406069228 .
  32. ^ Roudavski Станислав; Маккормак, Джон (2016). «Постантропоцентрическое творчество» . Цифровое творчество . 27 (1): 3–6. DOI : 10.1080 / 14626268.2016.1151442 .
  33. ^ a b Раниш, Роберт (январь 2014 г.). «Пост- и трансгуманизм: введение» . Проверено 25 августа +2016 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  34. ^ Макфарлейн, Джеймс (2014-12-23). «Граничная работа: пост- и трансгуманизм, часть I, Джеймс Майкл Макфарлейн» . Проверено 25 августа +2016 .
  35. ^ Амбрелло, Стивен (2018-10-17). «Постгуманизм» . Con Texte . 2 (1): 28–32. DOI : 10,28984 / ct.v2i1.279 . ISSN 2561-4770 . 
  36. ^ a b c К., Наяр, Прамод (2013-10-28). Постгуманизм . Кембридж. ISBN 9780745662404. OCLC  863676564 .
  37. Перейти ↑ Cary., Wolfe (2010). Что такое постгуманизм? . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 9780816666157. OCLC  351313274 .
  38. Перейти ↑ Wolfe, Cary (2010). Что такое постгуманизм? . Университет Миннесоты Пресс. ISBN 9780816666140.
  39. ^ Деретич, Ирина; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (01.01.2016). От гуманизма к мета-, пост- и трансгуманизму? . www.peterlang.com . DOI : 10.3726 / 978-3-653-05483-5 . ISBN 9783653967883. Проверено 8 октября 2020 .
  40. ^ Амбрелло, Стивен; Ломбард, Джессика (2018-12-14). «Молчание идолов: использование мифа о Сизифе для постгуманистических дискурсов» . Постмодернистские открытия . 9 (4): 98–121. DOI : 10,18662 / ро / 47 . ISSN 2069-9387 . 
  41. ^ Победитель, Лэнгдон (2005). «Сопротивление бесполезно: Постчеловеческое состояние и его защитники». В Гарольде Бейли, Тимоти Кейси (ред.). Человеческая природа устарела? . Массачусетский технологический институт, октябрь 2004 г .: MIT Press. С. 385–411. ISBN 978-0262524285.CS1 maint: location ( ссылка )
  42. ^ Джеймс, Пол (2017). «Альтернативные парадигмы устойчивости: достойное человека, не становясь постчеловеком» . В Карен Мэлоун; Сон Чыонг; Тоня Грей (ред.). Новый взгляд на устойчивость в нестабильные времена . Ashgate. п. 21.
  43. ^ a b Зарецкий, Адам (2005). «Биоарт под вопросом. Интервью» . Архивировано из оригинала на 2013-01-15 . Проверено 28 января 2007 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  44. ^ a b c Джексон 2015 , стр. 216.
  45. ^ Джексон 2015 , стр. 217.

Процитированные работы [ править ]

  • Джексон, Закия Иман (июнь 2015 г.). «Внешние миры: постоянство расы в движении« за пределами человека » » . Ежеквартальный журнал геев и лесбиянок (GLQ) .