В социальной теории и философии , антигуманизме или антигуманизме теория , которая имеет решающее значение традиционного гуманизма , традиционные представления о человечности и человеческом состоянии . [1] Центральное место в антигуманизме занимает точка зрения, согласно которой философская антропология [2] и ее концепции « человеческой природы », «человека» или «человечности» должны быть отвергнуты как исторически относительные, идеологические или метафизические . [3]
Происхождение
В конце 18-19 веков философия гуманизма была краеугольным камнем Просвещения . Человеческая история рассматривалась как продукт человеческих мыслей и действий, которые следовало понимать через категории « сознание », « свобода действий », « выбор », « ответственность », « моральные ценности ». Считалось, что люди обладают общими существенными чертами. [4] Из веры в универсальную моральную основу человечества следовало, что все люди по своей сути свободны и равны. Для либеральных гуманистов, таких как Иммануил Кант , универсальный закон разума был руководством к полному освобождению от любой тирании. [5]
Критика гуманизма как сверхидеалистического началась в 19 веке. Для Фридриха Ницше гуманизм был не более чем пустой фигурой речи [6] - светской версией теизма . Макс Штирнер выразил аналогичную позицию в своей книге «Эго и его собственное» , опубликованной за несколько десятилетий до работ Ницше. Ницше утверждает в « Генеалогии морали», что права человека существуют как средство для слабых сдерживать сильных; как таковые, они не способствуют освобождению жизни, а вместо этого отрицают его. [7]
Молодой Карл Маркс иногда считается гуманистом, он отверг идею прав человека как симптом очень дегуманизации они были предназначены , чтобы противостоять. Учитывая, что капитализм вынуждает людей вести себя эгоистично, они находятся в постоянном конфликте друг с другом и поэтому нуждаются в правах, чтобы защитить себя. Он утверждал, что истинное освобождение может быть достигнуто только через установление коммунизма , отменяющего частную собственность. [8] По мнению многих антигуманистов, таких как Луи Альтюссер , зрелый Маркс видит идею «человечности» как нереальную абстракцию, маскирующую конфликты между антагонистическими классами; поскольку права человека абстрактны, справедливость и равенство, которые они защищают, также абстрактны, что в действительности допускает крайнее неравенство. [9]
В 20-м веке взгляду на людей как на рационально автономную жизнь бросил вызов Зигмунд Фрейд , который считал, что людьми движут бессознательные иррациональные желания. [10]
Мартин Хайдеггер рассматривал гуманизм как метафизическую философию, которая приписывает человечеству универсальную сущность и ставит его выше всех других форм существования. Для Хайдеггера гуманизм рассматривает сознание как парадигму философии, ведущую его к субъективизму и идеализму , которых следует избегать. Как и Гегель до него, Хайдеггер отверг кантовское понятие автономии , указав, что люди были социальными и историческими существами, а также кантовское понятие конституирующего сознания. В философии Хайдеггера Бытие ( Sein ) и человек ( Dasein ) - это первичное единство. Дуализмы субъекта и объекта, сознания и бытия, человечества и природы являются неаутентичными производными от этого. [11] В « Письме о гуманизме» (1947) Хайдеггер дистанцируется как от гуманизма, так и от экзистенциализма . Он утверждает, что экзистенциализм не преодолевает метафизику, поскольку он просто переворачивает основной метафизический принцип, согласно которому сущность предшествует существованию. Вместо этого необходимо демонтировать эти метафизические категории. [12]
Позитивизм и «сциентизм»
Позитивизм - это философия науки, основанная на представлении о том, что как в социальных, так и в естественных науках информация, полученная на основе сенсорного опыта , а также логическая и математическая обработка таких данных вместе являются исключительным источником всех авторитетных знаний. [13] Позитивизм предполагает, что достоверное знание (истина) есть только в научном знании. [14] Получение и проверка данных, которые можно получить от органов чувств, известно как эмпирическое свидетельство . [13] Согласно этой точке зрения, общество действует в соответствии с общими законами, которые диктуют существование и взаимодействие онтологически реальных объектов в физическом мире. Отвергнуты интроспективные и интуитивные попытки получить знания. Хотя позитивистский подход был постоянной темой в истории западной мысли [15], эта концепция была разработана в современном понимании в начале XIX века философом и социологом-основателем Огюстом Контом . [16] Конт утверждал, что общество действует в соответствии со своими собственными квазиабсолютными законами, во многом так же, как физический мир действует в соответствии с гравитацией и другими абсолютными законами природы. [17]
Мыслитель-гуманист Цветан Тодоров определил в современности направление мысли, которое делает упор на науку и в ней тяготеет к детерминистскому взгляду на мир. Он четко определяет позитивистского теоретика Огюста Конта как важного сторонника этой точки зрения. [18] Для Тодорова « сайентизм не устраняет волю, но решает, что, поскольку результаты науки действительны для всех, эта воля должна быть чем-то разделяемым, а не индивидуальным. На практике индивидуум должен подчиняться коллективу, который« знает » лучше, чем он ». Автономия воли сохраняется, но это воля группы, а не личности ... сциентизм процветал в двух очень разных политических контекстах ... Первый вариант сциентизма был применен на практике тоталитарными режимами " [[ 19] . Подобную критику можно найти в работе, связанной с Франкфуртской школой социальных исследований. Антипозитивизму будет способствовать отрицание сциентизма или науки как идеологии . Юрген Хабермас утверждает в своей работе « О логике социальных наук» (1967). ), что «позитивистский тезис об объединенной науке, который объединяет все науки в естественнонаучную модель, терпит неудачу из-за тесной взаимосвязи между социальными науками и историей, а также из-за того, что они основаны на ситуативном понимании это означает, что может быть объяснено только герменевтически ... доступ к символически предварительно структурированной реальности не может быть получен одним лишь наблюдением » [20].
Структурализм
Структурализм был разработан в послевоенном Париже как ответ на кажущееся противоречие между свободным предметом философии и определенным предметом гуманитарных наук. [21] Она опиралась на систематической лингвистике в Соссюре для зрения языка и культур как обычная система знаков , предшествующих записи отдельного субъекта в них. [22] В изучении лингвистики структуралисты увидели объективность и научность, которые контрастировали с гуманистическим акцентом на творчество, свободу и цель. [23]
Соссюр считал, что отдельные единицы языкового обозначения - знаки - пользуются своей индивидуальностью и своей способностью обозначать только в силу своих контрастов или противопоставлений с другими единицами в той же символической системе. Для Соссюра знак - это таинственное объединение звука и мысли. Ничто не связывает их: каждый звук и мысль в принципе могут быть заменены другими звуками или концепциями. Знак имеет значение только в результате общей системы, в которой он функционирует. [24] Общение с помощью определенных форм речи и действий ( условно-досрочное освобождение ) само по себе предполагает общий свод правил ( язык ). Конкретный образец поведения и система, которая позволяет ему означать что-то, взаимно влекут за собой друг друга. Сам процесс определения того, что они говорят, уже подразумевает наличие структур. Знаки не служат предмету ; они не предшествуют отношениям различия между ними. Мы не можем искать выхода из этой чисто реляционной системы. Человек всегда подчиняется коду. Лингвистическое исследование должны абстрагироваться от субъективных физических, физиологических и психологических аспектов языка концентрата на Langue как самодостаточное целое. [25]
Структуралистский антрополог Клод Леви-Стросс провозгласил, что цель гуманитарных наук - «не конституировать, а растворять человека». [26] Он систематизировал структуралистский анализ культуры, который включил идеи и методы из модели языка Соссюра как системы означающих и означающих. В его работе использовались соссюровские технические термины, такие как язык и условно-досрочное освобождение , а также различие между синхронным анализом (абстрагирование системы, как если бы она была вневременной) и диахроническим анализом (с учетом временной продолжительности). Он уделял мало внимания индивиду и вместо этого сосредоточился на системах знаков, которые действовали в примитивных обществах. Для Леви-Стросса культурный выбор всегда ограничивался условным обозначением. [27] Все в опыте было важно для кодов связи. Структура этой системы никем не разрабатывалась и не присутствовала в сознании ее пользователей, но, тем не менее, могла быть распознана научным наблюдателем.
Семиологическое работа Ролана Барта (1977) осудил культ автора и действительно объявили о его смерти.
Переформулировка психоанализа Жаком Лаканом, основанная на лингвистике, неизбежно привела к аналогичному уменьшению концепции автономного индивида: «человек с дискурсом о свободе, который, безусловно, следует назвать бредовым ... порожденным животным во власти языка ». [28] Согласно Лакану, человек не рождается человеком, а становится таковым только благодаря включению в культурный порядок, который Лакан называет символическим . [29] Доступ к этому порядку происходит через « зеркальную стадию », когда ребенок моделирует себя по собственному отражению в зеркале. Язык позволяет нам навести порядок в наших желаниях на этой « воображаемой » стадии развития. [30] бессознательное , которое существует до этого символического порядка, должны представить в символическом законе. Поскольку бессознательное доступно психоаналитику только на языке, максимум, что он может сделать, - это расшифровать сознательные утверждения пациента. Это декодирование может происходить только внутри сигнальной цепочки; означаемое бессознательного дискурса остается недостижимым. Он находится в заранее обозначенном измерении, недоступном для языка, который Лакан называет « Реальным ». Из этого следует, что субъективность выразить невозможно . Сознательный дискурс - это результат смысла, недоступного говорящему субъекту. Эго является фикцией , которая охватывает более чем ряд эффектов прибыли в независимо от самого ума. [31]
Руководствуясь двойной атакой Брехта на буржуазный и социалистический гуманизм, [32] [33] структурный марксист Луи Альтюссер использовал термин «антигуманизм» в нападении на марксистских гуманистов , позицию которых он считал ревизионистским движением. Он считал гуманизм буржуазной индивидуалистической философией, которая постулирует «человеческую сущность», через которую есть потенциал для подлинности и общечеловеческой цели. [34] Этой сущности не существует: это формальная структура мысли, содержание которой определяется доминирующими интересами каждой исторической эпохи. [35] Социалистический гуманизм также является этическим и, следовательно, идеологическим явлением. Поскольку его аргумент основан на моральной и этической основе, он отражает реальность эксплуатации и дискриминации, которая порождает его, но никогда не улавливает его в мыслях. Марксистская теория должна выйти за рамки этого научного анализа, направленного на основные силы, такие как экономические отношения и социальные институты. [34]
Альтюссер считал, что «структура» и «социальные отношения» имеют приоритет над индивидуальным сознанием , противодействуя философии субъекта. [36] Для Альтюссера, люди не являются составной частью социального процесса, но, напротив, являются его опорами или следствием. [37] Общество конструирует человека по своему собственному образу через свои идеологии : убеждения, желания, предпочтения и суждения человека являются следствием социальных практик. В то время как марксистские гуманисты, такие как Георг Лукач, считали, что революция зависит от развития классового сознания исторического субъекта - пролетариата, - антигуманизм Альтюссера устранил роль человеческого фактора ; история была процессом без предмета. [2]
Постструктурализм
Постструктуралист Жак Деррида продолжал одержимость структурализмом языком как ключом к пониманию всех аспектов индивидуального и социального бытия, а также проблематизацию человеческого субъекта, но отверг его приверженность научной объективности. [38] Деррида утверждал, что если знаки языка значимы только в силу их отношения различия со всеми другими знаками в той же системе, то значение основано исключительно на игре различий и никогда не присутствует в действительности. [38] Он утверждал, что фундаментально неоднозначная природа языка делает намерение непознаваемым, нападал на перфекционизм Просвещения и осуждал как бесполезные экзистенциалистские поиски аутентичности перед лицом всеобъемлющей сети знаков. Сам мир - это текст; ссылка на чистый смысл, предшествующий языку, не может быть выражена в нем. [38] Как он подчеркивал, «субъект - это не какая-то металингвистическая субстанция или идентичность, некий чистый cogito самоприсутствия; он всегда вписан в язык». [39]
Мишель Фуко бросил вызов основополагающим аспектам гуманизма Просвещения. [40] Он отверг абсолютные категории эпистемологии (истина или достоверность) и философской антропологии (субъект, влияние, традиция, классовое сознание) в манере, мало чем отличающейся от более раннего отказа Ницше от категорий разума, морали, духа, эго, мотивации. как философские заменители Бога. [41] Фуко утверждал, что современные ценности либо напрямую приводят к контр-эмансипаторным результатам, либо сопоставляют возросшую «свободу» с усилением дисциплинарной нормативности. [42] Его антигуманистический скептицизм распространялся на попытки обосновать теорию на человеческом чувстве, а также на человеческом разуме, утверждая, что оба они были исторически случайными конструкциями, а не универсалиями, которые поддерживал гуманизм. [43] В «Археологии знания» Фуко отклонил историю как «гуманистическую антропологию». Методология его работы была сосредоточена не на реальности, лежащей в основе категорий «безумие», «преступности», «преступности» и «сексуальности», а на том, как эти идеи были сконструированы дискурсами. [44]
Культурные примеры
Героиня романа « Хорошая работа» начинает с определения себя как семиотического материалиста, «субъектной позиции в бесконечной паутине дискурсов - дискурсов власти, секса, семьи, науки, религии, поэзии и т. Д.» [45] Обвиненная в мрачной детерминистской точке зрения, она возражает: «антигуманист, да; бесчеловечность, нет ... истинно решительный субъект - тот, кто не осознает дискурсивные формации, которые его определяют». [46] Однако, с большим жизненным опытом, она приближается к признанию того, что постструктурализм - это интригующая философская игра, но, вероятно, бессмысленная для тех, кто еще даже не осознал сам гуманизм. [47] В своей критике гуманистических подходов к популярному фильму Тимоти Лори предполагает, что в новых анимационных фильмах от DreamWorks и Pixar «человек» теперь может стать местом аморальных беспорядков, а не - или, по крайней мере, вдобавок к - быть образцом примерного поведения для младшей аудитории ». [48]
Смотрите также
- Антифундаментализм
- Антиматериализм
- Антинатализм
- Христианское совершенство , положение в христианстве, противники которого утверждают, что люди теряют свой грех
- Космизм
- Эссенциализм и не-эссенциализм
- Стэнли Фиш
- Нэнси Фрейзер
- Гуманизм
- Теория Маркса о природе человека
- Марксистский гуманизм
- Модернизм и постмодернизм
- Новый историзм
- Нигилизм
- Оккамизм , который отрицает универсалии , вместо этого утверждает, что существуют только индивиды.
- Первородный грех
- Философский пессимизм
- Постгуманизм
- Отказ от антропоцентризма
- Социальное отчуждение
- Структурный марксизм
Рекомендации
- ^ Дж. Чайлдерс / Г. Hentzi eds., Колумбийский словарь современной литературной и культурной критики (1995), стр. 140-1
- ^ a b Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 12. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Чайлдерс, стр. 100
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. С. 11–12. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Чайлдерс, стр. 95-6
- ^ Тони Дэвис, Гуманизм (1997) стр. 37
- ^ «Глава III §14». О генеалогии нравственности .
- ^ Под ред. Г. Гаттинга, The Cambridge Companion to Foucault (2003) p. 243
- ^ Под ред. Г. Гаттинга, The Cambridge Companion to Foucault (2003) p. 244
- ^ Питер Гей, Фрейд (1989) стр. 449
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 57. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 59. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ a b Джон Дж. Макионис, Линда М. Гербер, «Социология», седьмое канадское издание, Pearson Canada
- ^ Хорхе Ларраин (1979) Понятие идеологии p.197 , цитата:
одной из особенностей позитивизма является именно его постулат о том, что научное знание - это парадигма достоверного знания, постулат, который на самом деле никогда не доказывается и не предполагается доказывать.
- ^ Коэн, Луи; Мальдонадо, Антонио (2007). «Методы исследования в образовании». Британский журнал образовательных исследований . Рутледж . 55 (4): 9. DOI : 10.1111 / j.1467-8527.2007.00388_4.x ..
- ^ Социологический справочник. «Огюст Конт» . Социологический справочник .
- ^ Macionis, Джон Дж. (2012). Социология 14-е издание . Бостон: Пирсон. п. 11 . ISBN 978-0-205-11671-3.
- ^ Цветан Тодоров. Несовершенный сад . Издательство Принстонского университета. 2001. Стр. 20
- ^ Цветан Тодоров. Несовершенный сад . Издательство Принстонского университета. 2001. Стр. 23
- ^ Outhwaite, Уильям, 1988 Хабермас: Основные современные мыслители , Polity Press (второе издание 2009), ISBN 978-0-7456-4328-1 стр.22
- ^ Элизабет Рудинеско, Жак Лакан (2005) стр. 332
- ^ Р. Аппиньянези / C. Гаррат, Постмодернизм для начинающих (1995) стр. 56-60
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 16-17. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 123. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 123-124. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Леви-Стросс, Клод (1966). Дикий разум . Лондон: Вайденфельд и Николсон. п. 247.
- ^ Appiganesi, стр. 66-7
- ^ Жак Лакан, Écrits: подборка (1997) р. 216 и стр. 264
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 125. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. С. 125–126. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 126. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ М. Хардт / К. Weeks eds., The Jameson Reader (2005), стр. 150
- ^ Чжан, Сюйдун и Джеймсон, Фредрик, марксизм и историчность теории: интервью с Фредриком Джеймсон https://muse.jhu.edu/article/24419/summary
- ^ а б Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. С. 112–113. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 112. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Саймон Чоут, Маркс через постструктурализм(2010) стр. 17
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 104. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ а б в Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 17. ISBN 0-09-162-931-4.
- ↑ Цитируется у Джона Д. Капуто, Слезы и молитвы Жака Деррида (1997) с. 349
- ^ Под ред. Г. Гаттинга, The Cambridge Companion to Foucault (2003) p. 277
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 133. ISBN. 0-09-162-931-4.
- ^ Потрошение, стр. 277
- ^ «Фуко и критика: Кант, гуманизм и гуманитарные науки» . Университет Суррея. 13 сентября 2017 года . Проверено 16 января 2018 года .
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. С. 134–135. ISBN 0-09-162-931-4.
- ^ Дэвид Лодж , Хорошая работа (1988) стр. 21-2
- ^ Лодж, стр. 22
- ^ Лодж, стр. 153 и стр. 225
- ^ Лори, Тимоти (2015), «Стать животным - это ловушка для людей» , Делёз и нечеловеческоеред. Ханна Старк и Джон Роффе.
дальнейшее чтение
- Ролан Барт, Изображение: Музыка: Текст (1977)
- LS Cattarini, Beyond Sartre and Sterility (2018) включает эссе против гуманизма
- Мишель Фуко, Безумие и цивилизация (1961)
- Мишель Фуко, Рождение клиники (1963)
- Мишель Фуко, Порядок вещей (1966)
- Мишель Фуко, Археология знаний (1969)
- Мишель Фуко, дисциплина и наказание (1975)
- Мишель Фуко, История сексуальности (1976)
- Стефанос Геруланос, негуманистический атеизм во французской мысли (2010)
- Мартин Хайдеггер, "Письмо о гуманизме" (1947), перепечатанное в Basic Writings
- Карл Маркс, "О еврейском вопросе" (1843 г.), перепечатанный в ранних произведениях
- Фридрих Ницше, О генеалогии морали (1887)
Внешние ссылки
- Джеймс Хартфилд, постмодернизм и «смерть субъекта»
- Стефанос Геруланос, секуляризм, атеизм, антигуманизм