Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Антитип" перенаправляется сюда. Чтобы узнать о роде мотыльков, см. Antitype (мотылек) .
Для других типов типологии см Типология (значения) .
Вознесение из гинекологического Humanae Salvationis с. 1430, см. Ниже.

Типология в христианском богословии и библейском толковании - это доктрина или теория, касающаяся отношения Ветхого Завета к Новому Завету . События, лица, или заявления , в Ветхом Завете рассматриваются как типы заранее вычисляя или заменен antitypes , события или аспектами Христа или его откровения , описанные в Новом Завете . Например, Иону можно рассматривать как прообраз Христа, который вышел из чрева рыбы и, таким образом, явился воскресшим из смерти.

В наиболее полной версии теории типологии вся цель Ветхого Завета рассматривается как просто предоставление прообразов Христа, прообраза или воплощения. Эта теория зародилась в ранней церкви , имела наибольшее влияние в средние века и продолжала оставаться популярной, особенно в кальвинизме , после протестантской Реформации , но в последующие периоды ей уделялось меньше внимания. [1] В немецком протестантизме XIX века типологическая интерпретация отличалась от прямолинейной интерпретации [ необходимо уточнение ] пророчества. Первый был связан с гегельянскими теологами.и последний с кантианской аналитичностью . Несколько групп, выступающих за типологию сегодня, включают христианских братьев, начиная с 19 века, где типология пользовалась большим спросом и являлась предметом многочисленных книг и Висконсинского евангелическо-лютеранского синода .

Примечательно, что в Восточной православной церкви типология по-прежнему является обычным и частым экзегетическим инструментом, в основном из-за того, что эта церковь уделяет большое внимание преемственности в изложении доктрин на протяжении всех исторических периодов. Типология часто использовалась в раннехристианском искусстве, где тип и прообраз изображались в противоположных позициях.

Использование терминологии распространилось на светскую сферу; например, « Джеффри де Монбре (ум. 1093), епископ Кутанс , правая рука Вильгельма Завоевателя , был прообразом великого феодального прелата, воина и администратора». [2]

Этимология [ править ]

Термин происходит от греческого существительного τύπος ( опечатки ), «удар, удары, штамп», и, следовательно, рисунок или отпечаток, нанесенный на монету таким действием; то есть изображение, фигура или статуя человека; также оригинальный узор, модель или слепок. К этому добавляется греческий предлог ἀντί anti , что означает противоположный, соответствующий. [3] [4]

Происхождение теории [ править ]

Христианская типология начинается в самом Новом Завете. Например, Павел в Послании к Римлянам 5.14 называет Адама «прообразом [τύπος] Грядущего», то есть прообразом Христа . Он противопоставляет Адама и Христа как в Послании к Римлянам 5, так и в 1 Коринфянам 15. Автор Первого послания Петра использует термин ἀντίτυπον ( антипон ) для обозначения крещения. [5] Существуют также типологические концепции в доапалинских слоях Нового Завета. [6]

Ранние христиане, рассматривая Ветхий Завет, должны были решить, какова его роль и цель для них, учитывая, что христианское откровение и Новый Завет могли считаться заменяющими его, а многие конкретные правила и требования Ветхого Завета больше не соблюдались. следует из таких книг, как Левит, посвященных толкованию закона . [7] Одной из целей Ветхого Завета для христиан было продемонстрировать, что служение Иисуса и первое пришествие Христа были предсказаны и предсказаны, а Евангелия действительно содержат множество ветхозаветных пророчеств, исполненных Христом ицитаты из Ветхого Завета, которые явно и неявно связывают Иисуса с ветхозаветными пророчествами. Типология значительно расширила количество этих ссылок, добавив другие, основанные на сходстве действий или ситуаций Ветхого Завета с аспектом Христа.

Типология также является исторической теорией , которая рассматривает всю историю еврейского и христианского народов как сформированную Богом, при этом события в этой истории служат символами для последующих событий. В этой роли Бога часто сравнивают с писателем, который использует реальные события вместо вымысла для формирования своего повествования. [8] Самая известная форма этого - тройная гегелевская диалектическая модель, хотя она также используется в других приложениях, помимо истории.

Разработка типологии [ править ]

Система средневековой аллегории зародилась в Ранней церкви как метод синтеза кажущихся разрывов между Еврейской Библией (Ветхий Завет) и Новым Заветом. Церковь изучил оба завещаний и увидели друг в равной степени вдохновлена от Бога , но в Ветхом Завете содержатся разрывы для христиан , таких как еврейские кошерные законы и требования в отношении мужского обрезания . Поэтому это побуждало рассматривать по крайней мере части Ветхого Завета не как буквальное повествование, а как аллегорию.или предзнаменование событий Нового Завета, и, в частности, изучение того, как события Ветхого Завета связаны с событиями жизни Христа. Большинство теоретиков верили в буквальную истину ветхозаветных рассказов, но считали, что описываемые события были сформированы Богом, чтобы представить прообразы, предвещающие Христа. Другие считали некоторые части Библии по сути аллегорическими; однако типологические отношения оставались неизменными, независимо от того, какая точка зрения была выбрана. Павел излагает эту доктрину в Колоссянам 2: 16–17: «Итак, не позволяйте никому судить о вас по тому, что вы едите или пьете, или в отношении религиозных праздников, празднования новолуния или субботы.. Это тень того, что должно было произойти; реальность, однако, находится во Христе ». Эта идея также находит выражение в Послании к Евреям .

На развитие этого систематического взгляда на еврейскую Библию повлияла мысль об эллинистическом еврейском мире с центром в Александрии , где еврейский философ Филон (ок. 20 до н. Э. - ок. 50 н. Э.) И другие рассматривали Писание в философских терминах (современная греческая литература). Теория выделила предзнаменование как литературный прием) как по существу аллегорию, используя эллинистические платонические концепции. Ориген (184/185 - 253/254) христианизировал систему, и такие деятели, как Хиларий Пуатье (ок. 300 - ок. 368) и Амвросий (ок. 340 - 397), распространили ее. Святой Августин(345–430) вспомнил, как часто слышал, как Амвросий говорил, что «буква убивает, но дух дает жизнь», а Августин, в свою очередь, стал чрезвычайно влиятельным сторонником системы, хотя также настаивал на буквальной исторической истине Библии. Исидор Севильский (с. 560-636) и Рабан Мавр (с. 780-856) стал влиятельным , как средства реферирования и составителями работ , устанавливающих унифицированные интерпретации соответствий и их значений. [9]

Еврейская типологическая мысль продолжала развиваться в раввинистической литературе , включая каббалу , с такими концепциями, как Pardes , четыре подхода к библейскому тексту.

Лестница Иакова из зеркала Humanae Salvationis c. 1430 год, предвосхищение Вознесения, приведенное выше.

Типология часто возникала в искусстве; многие типологические пары появляются в скульптурах соборов и церквей и в других средствах массовой информации. Популярные иллюстрированные работы, разъясняющие типологические связи, были одними из самых распространенных книг позднего средневековья, например, иллюминированные рукописи , блок-книги и инкунабулы (старопечатные книги). Гинекологическое Humanae Salvationis и Pauperum Biblia стали два самых успешных компиляций.

Пример Ионы [ править ]

История Ионы и рыбы в Ветхом Завете предлагает пример типологии. В ветхозаветной книге Ионы Иона сказал своим товарищам по кораблю выбросить его за борт, объяснив, что гнев Бога пройдет, если Иона будет принесен в жертву, и что море успокоится. Затем Иона провел три дня и три ночи во чреве большой рыбы, прежде чем она выплюнула его на сушу.

Типологическая интерпретация этой истории гласит, что она прообразует погребение и воскресение Христа. Желудок рыбы олицетворял могилу Христа; как Иона вышел из рыбы через три дня и три ночи, так и Христос воскрес из Своей гробницы на третий день. В Новом Завете Иисус обращается к Ионе как прообраз: «Когда толпы росли, Иисус сказал:« Это нечестивый род. Он просит чудесного знамения, но никому не будет дано его, кроме знамения Ионы ». '» От Луки 11: 29–32 (см. Также от Матфея 12: 38–42 , 16: 1–4 ). Во 2-й главе книги Ионы Иона назвал живот рыбы « Шеол », землю мертвых (переводится как «могила» в Библии NIV ).

Таким образом, когда кто-то находит намек на Иону в средневековом искусстве или в средневековой литературе , он обычно представляет собой аллегорию погребения и воскресения Христа. Другие распространенные типологические аллегории включают в себя четырех главных ветхозаветных пророков Исаию , Иеремию , Иезекииль и Даниил, прообразающих четырех евангелистов Матфея , Марка , Луки и Иоанна , или двенадцать колен Израиля, предвещающих двенадцать апостолов.. Комментаторы могли найти бесчисленное количество аналогий между историями Ветхого Завета и Нового; современные типологи предпочитают ограничиваться рассмотрением типологических отношений, которые они считают санкционированными в самом Новом Завете, как в приведенном выше примере Ионы. [10]

Другие примеры Ветхого Завета [ править ]

Христиане верят, что Иисус является посредником Нового Завета. [11] В Нагорной проповеди он прокомментировал Закон . Некоторые ученые считают это быть прообразом от провозглашения Десяти заповедей или Моисеева Завета с помощью Моисея с горы Синай .

Приношение Исаака [ править ]

Бытие, Глава 22 знакомит нас с историей о ожидаемой жертве Исаака. Бог просит Авраама предложить Ему своего сына Исаака, процитированного как предзнаменование распятия Иисуса. Исаак спрашивает своего отца: «Где ягненок для всесожжения», а Авраам пророчествует: «Бог сам усмотрит агнца для всесожжения, сын мой». И действительно, их ждет овен, пойманный за его рога, который также рассматривается как прообраз Христа, агнца, которого Бог дает для жертвы, увенчанного терновым венцом .

Джозеф [ править ]

В главах 37–50 Книги Бытия рассказывается история Иосифа в Египте, и Иосиф обычно упоминается как прообраз Христа. [12] Джозеф - очень особенный сын для своего отца. С точки зрения своего отца, Иосиф умирает, а затем возвращается к жизни в качестве правителя Египта. Братья Иосифа обманывают своего отца, обмакивая его одежду в кровь принесенного в жертву козла (Бытие 37:31). Позже отец Иосифа обнаруживает, что Иосиф жив и является правителем Египта, который спасает мир от великого голода. Другие параллели между Иосифом и Иисусом включают:

  • оба отвергаются их собственным народом
  • оба стали слугами
  • оба преданы за серебро
  • оба ложно обвиняются и сталкиваются с лжесвидетелями
  • оба достигают положения «по правую руку» от соответствующих престолов (Иосиф на престоле фараона и Христос на престоле Божьем)
  • Иосифу было 30 лет, когда он предстал перед фараоном, а Иисусу, согласно Библии, было примерно столько же лет, когда он начал свое служение.
  • Деньги и товары не могли спасти людей во время голода, им приходилось продавать себя, одни и те же понятия обсуждаются в Новом Завете.
  • оба обеспечивали спасение язычников (Иосиф обеспечил физическое спасение, готовясь к голоду, в то время как Христос обеспечил более глубокое духовное спасение)
  • Иосиф женился на египетской жене, что привело ее к Авраамову родословной; Отношения Христа с церковью также описаны в терминах брака в Новом Завете.
  • Прямая параллель с Иосифом, правящим над всем Египтом, и с тем, что только фараон будет больше на престоле (Бытие 41:40), повторяется в 1 Коринфянам 15:27 в отношении Иисуса.
  • Оба сильно страдали, и благодаря терпению и смирению были сильно превознесены Богом, Который дал в изобилии все в течение долгого времени.

Моисей [ править ]

Моисей, как Иосиф и Иона, переживает символическую смерть и воскресение. Моисея помещают в корзину и спускают по реке Нил, а затем вытаскивают из Нила, чтобы принять его в качестве принца (плавание тела по реке Нил также было частью египетского погребального ритуала для королевской семьи). [13]

Находясь в пустыне, Моисей повесил медного змея на шест, который исцелял любого, кого укусила змея, при условии, что человек смотрит на него (Числа 21: 8). Иисус провозгласил, что змей был прообразом Самого Себя: «Как Моисей поднял змея в пустыне, так должно быть вознесено Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14).

В бою с Амаликитского , Исход 17:11 говорится , что « до тех пор , как Моисей поднял руки, израильтяне были победы, но всякий раз , когда он опустил руки, амаликитяне побеждали.» Комментаторы [ необходима цитата ] интерпретируют поднятые руки Моисея как прообраз рук Иисуса, поднятых на Кресте, потому что, когда руки Иисуса были подняты, когда Он умер, образная битва велась с грехом, конечным результатом была победа - это «все оживут »(1 Кор. 15:22).

Неодушевленные типы [ править ]

Другие типы были обнаружены в аспектах Ветхого Завета, менее привязанных к конкретным событиям. В еврейских праздниках также типологическое исполнение в жизни Христа. Вечеря была пасхальной еды. Более того, многие люди [ цитата необходима ] рассматривают весенние праздники как прообразы того, что Христос совершил в Своем первом пришествии, а осенние праздники - как прообразы того, что Христос совершит во втором пришествии.

Еврейская скиния обычно рассматривается как серия сложных прообразов Иисуса Христа . Например, Иисус описывает себя как «дверь» [14] и единственный «путь» к Богу [15], представленный единственными широкими воротами во двор скинии; различные слои покрытий над скинией олицетворяют благочестие Христа (в искусно сотканном внутреннем покрытии) и Его человечность (в тусклом цвете внешнего покрытия). [16] Showbread подготовлен в Храме Иерусалима также рассматривается как тип для Христа. [ необходима цитата ]

Постбиблейское употребление [ править ]

Как указывает Эрих Ауэрбах в своем эссе «Фигура», типологическая (фигуральная) интерпретация сосуществовала наряду с аллегорическими и символико-мифическими формами интерпретации. [17] Но именно типология была наиболее влиятельной по мере распространения христианства в культурах позднего Средиземноморья, а также в культурах Северной и Западной Европы. [18] Ауэрбах отмечает, что это был преобладающий метод понимания еврейских писаний вплоть до Реформации, то есть еврейские тексты не понимались как еврейская история и закон, а вместо этого интерпретировались «как figura rerum или феноменальное пророчество, как прообраз Христа ». [19]Типологическая интерпретация была ключевым элементом средневекового реализма, но оставалась важной в Европе «до восемнадцатого века». [20]

Кроме того, типология была расширена за пределы интерпретаций еврейских писаний и применена к постбиблейским событиям, рассматривая их как «не окончательное исполнение, но [...] обещание конца времен и истинного Царства Божьего». [21] Таким образом, пуритане интерпретировали свою собственную историю типологически: [22]

При более широком применении и более широком понимании типология расширилась до более сложной вербальной системы, которая позволила переводчику открывать библейские прогнозы текущих событий. Таким образом, атлантическое путешествие пуритан могло быть прообразом Исхода израильтян; и колония Новой Англии, Новый Сион, куда Христос может вернуться, чтобы возвестить Тысячелетнее царство. Первые поселенцы были консервативными, осторожными типологами, но, как показывает чудотворное провидение Спасителя Сиона в Новой Англии Эдварда Джонсона (1654 г .; составлено около 1650 г.), к 1640-м годам священное поручение Новой Англии в пустыню и приближающийся Апокалипсис были признаны антитипами. священной истории. [23]

Таким образом, пуритане применили типологию как к себе как к группе, так и к прогрессу отдельных душ:

В более широком смысле, типология позволила пуританам читать библейские прообразы как предсказывающие не только события Нового Завета, но и их собственную историческую ситуацию и опыт. Таким образом, отдельные пуритане могли разобраться в своей духовной борьбе и достижениях, отождествляясь с библейскими персонажами, такими как Адам, Ной или Иов. Но это широкое понимание типологии не ограничивалось индивидуальной типизацией; пуритане также интерпретировали свою групповую идентичность как исполнение пророчества Ветхого Завета, идентифицировав свою общину как «Новый Израиль». [24]

Типология также приобрела значение как литературный прием, в котором исторические и литературные персонажи становятся прообразами более поздних исторических или литературных персонажей. [25]

Внутренняя и внешняя типология [ править ]

Профессор-экзегетик Георг Штёкхардт [26] разделил библейскую типологию на две категории. Внешняя или внешняя типология была отделена от значения текста и его первоначального значения. Скорее, он применяется к теме читателем. Внутренняя или внутренняя типология относится к типологии, встроенной в смысл самого текста. Несмотря на то, что он отверг возможность последнего , так как это нарушило бы учение о ясности Писания , [27] большинство типологов либо не делают это различие или не отвергают Типологию внутреннего по отношению к тексту. Позиция Штекхардта против внутренней типологии связана с позицией, согласно которой все мессианские пророчества прямолинейны, а не типологичны. [28]

Типология и повествовательная критика [ править ]

Типология также используется нарративными критиками для описания типа времени, в котором происходит событие или событие. Марк Аллан Пауэлл отделяет хронологическое время от типологического. [29] В то время как хронологическое время относится ко времени действия, типологическое время относится к «виду времени» действия. Типологические настройки могут быть символическими.

См. Также [ править ]

  • Анагог
  • Предзнаменование
  • Переписка (теология) - типология Эмануэля Сведенборга .
  • Питер Лейтхарт - типолог
  • Параллеломания в отношении чрезмерного использования типологии
  • Суперсессионизм
  • Тропологическое чтение

Ссылки [ править ]

  1. ^ Исследование библейской типологии (Уэйн Джексон, Christian Courier )
  2. ↑ Британская энциклопедия
  3. ^ Лидделл и Скотт Греко-английский лексикон , Oxford 1871.
  4. ^ Латинское figura , означающее форму, форму или фигуру, может быть сопоставимо, но происходит от менее жестокого глагола fingo, finxi, fictum , до моды, формы или плесени (Латинский словарь Касселла)
  5. ^ 1 Петра 3:21
  6. ↑ Э. Эрл Эллис, 1957, Использование Полом Ветхого Завета . Эдинбург; Лондон: Оливер и Бойд.
  7. ↑ См. Также Левит 18.
  8. ^ Типология Вашингтонского государственного университета
  9. ^ Эмиль Мале, Готический образ, Религиозное искусство во Франции тринадцатого века , стр. 131-9, английский перевод 3-го издания, 1913 г., Коллинз, Лондон, ISBN  978-0064300322 (и многие другие издания)
  10. ^ Джексон, см. Выше
  11. ^ например Евреям 8: 6
  12. ^ Изучите библейский сайт
  13. ^ Погребальные обычаи [1] [2] .
  14. ↑ Иоанна 10: 9
  15. ^ John14: 6
  16. ^ CH Raven, Святилище Бога , John Ritchie Ltd., 1991, ISBN 978-0-946351-31-2 
  17. ^ Ауэрбах, Эрих. «Фигура». С. 54–57.
  18. ^ Ауэрбах стр.58
  19. ^ Ауэрбах с.53
  20. ^ Ауэрбах с.61
  21. ^ Ауэрбах с.58.
  22. ^ См., Например, Сакван Беркович , Типология и ранняя американская литература , U Mass Press, 1972.
  23. ↑ Эмори Эллиотт , «Пуританская литература Новой Англии», стр.188 на сайте американской литературы Донны Кэмпбелл в WSU
  24. ^ American Passages Unit 3 Глоссарий
  25. ^ Ауэрбаха эссе трактует фигурации в Данте . Собрание эссе по этой теме см. В Earl Miner , Literary Uses of Typology from the Позднее Средневековье до наших дней , Princeton U Press, 1977 г. Особый интерес в этом томе представляет эссе Роберта Холландера «Типология и светская литература: некоторые средневековья». Проблемы и примеры »(стр. 3–19) и Барбары Кифер Левальски « Типологический символизм и «прогресс души» в литературе семнадцатого века »(стр. 79–114).
  26. ^ Stöckhardt в христианской Энциклопедии
  27. ^ Goerss, Уильям Элмер (1964). Некоторые из герменевтических предпосылок и часть экзегетической методологии Георга Штокхардта . Семинария Конкордия: неопубликованная диссертация. OCLC 4816986 . 
  28. ↑ Подробнее о прямолинейном, а не типологическом пророчестве см. Surburg, Raymond F. (декабрь 1980 г.). «Правильное толкование ветхозаветного мессианского пророчества» (PDF) . Лютеранский Синод Ежеквартально . BLTS . Дата обращения 4 февраля 2019 .
  29. ^ Марк Аллан Пауэлл, Что такое нарративная критика? (Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, 1990), 72-4.

Библиография [ править ]

  • Фэйрбэрн, Патрик. Типология Священного Писания. Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1847.
  • Гоппельт, Леонхардт. Опечатки: типологическое толкование Ветхого Завета в Новом . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1982.
  • Мартенс, Питер. «Возвращаясь к различению аллегории / типологии: пример Оригена». Журнал раннехристианских исследований 16 (2008): 283–317.

Внешние ссылки [ править ]

  • Беркли, Набор ксилографических типологических иллюстраций к Speculum Humanae Salvationis
  • Электронная книга Патрика Фэйрберна Типология Священного Писания , 1859 г.
  • Католическая энциклопедия: типы в Священном Писании
  • Еврейская энциклопедия: АЛЛЕГОРИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
  • Пуританская типология , Донна М. Кэмпбелл, Университет штата Вашингтон.
  • Николас Ланн, «Намек на повествование об Иосифе в синоптических Евангелиях и Деяниях» (2012) [3]