« Каково быть летучей мышью? » - это статья американского философа Томаса Нагеля , впервые опубликованная в The Philosophical Review в октябре 1974 года, а затем в книге Нагеля « Смертельные вопросы» (1979). В статье представлен ряд трудностей, связанных с сознанием , включая возможную неразрешимость проблемы разума и тела из-за «фактов, недоступных человеческим представлениям», пределы объективности и редукционизма , «феноменологические особенности» субъективного опыта, пределы возможностей человеческое воображение и что значит быть особым сознательным предметом. [1]Нагель лихо утверждает, что «организм имеет сознательные психические состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, на что он похож, чтобы быть этим организмом - что-то подобное для организма». [2] Это утверждение получило особый статус в исследованиях сознания как «стандартное, каково это» высказывание. [3] Дэниел Деннетт , резко не согласившись с некоторыми пунктами, признал статью Нагеля «наиболее цитируемым и влиятельным мысленным экспериментом о сознании». [4] : 441
Тезис
Нагель ставит под сомнение возможность объяснения «наиболее важной и характерной особенности сознательных психических явлений » с помощью редуктивного материализма (философская позиция, согласно которой все утверждения о психике и психических состояниях могут быть переведены без какой-либо потери или изменения значения в утверждения о физический). Например, редукционистское физикалистское решение проблемы разума и тела утверждает, что каким бы ни было « сознание », его можно полностью описать через физические процессы в мозгу и теле. [5]
Нагель начинает с предположения, что «сознательный опыт - широко распространенное явление», присутствующее у многих животных (особенно у млекопитающих ), хотя «трудно сказать [...], что свидетельствует об этом». Таким образом, Нагель рассматривает сознание не как нечто исключительно человеческое, а как нечто общее для многих, если не всех, организмов. Нагель, должно быть, говорит о чем-то ином, чем сенсорное восприятие , поскольку объективные факты и широко распространенные свидетельства показывают, что организмы с органами чувств обладают биологическими процессами сенсорного восприятия. Фактически, то, что объединяет все организмы, согласно Нагелю, - это то, что он называет «субъективным характером опыта», определяемым следующим образом: «Организм имеет сознательные психические состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, на что он похож, чтобы быть этим организмом - то, что это похоже на организм ". [1]
В статье утверждается, что субъективная природа сознания подрывает любые попытки объяснить сознание с помощью объективных, редукционистских средств. Субъективный характер опыта нельзя объяснить системой функциональных или интенциональных состояний. Сознание нельзя полностью объяснить, если игнорировать субъективный характер опыта, а субъективный характер опыта не может быть объяснен редукционистом; это ментальный феномен, который нельзя свести к материализму . [6] Таким образом, чтобы объяснить сознание с редукционистской позиции, необходимо отбросить идею субъективного характера опыта, что абсурдно . Точно так же и физикалистский взгляд, потому что в таком мире каждому феноменальному опыту сознательного существа должно быть приписано физическое свойство, которое невозможно доказать из-за субъективности сознательного опыта. Нагель утверждает, что каждый субъективный опыт связан с «единственной точкой зрения», что делает невозможным рассмотрение любого сознательного опыта как «объективного».
Нагель использует метафору летучих мышей, чтобы прояснить различие между субъективными и объективными концепциями. Летучие мыши - млекопитающие, поэтому предполагается, что они обладают сознательным опытом. Нагель использовал летучих мышей в качестве аргумента из-за их высокоразвитого и активного использования биологического сенсорного аппарата, который значительно отличается от такового у многих других организмов. Летучие мыши используют эхолокацию для навигации и восприятия объектов. Этот способ восприятия аналогичен человеческому зрению. И сонар, и зрение считаются восприятием. Хотя можно представить, каково это летать, перемещаться с помощью сонара, висеть вверх ногами и есть насекомых, как летучая мышь, это не то же самое, что перспектива летучей мыши. Нагель утверждает, что даже если бы люди могли постепенно превращаться в летучих мышей, их мозг не был бы запрограммирован как у летучих мышей с рождения; следовательно, они смогут испытать только жизнь и поведение летучей мыши, а не образ мышления. [7]
Такова разница между субъективной и объективной точкой зрения. Согласно Нагелю, «наша собственная умственная деятельность - единственный неоспоримый факт нашего опыта», что означает, что каждый человек знает только, каково это быть им ( субъективизм ). Объективность требует непредвзятого, несубъективного состояния восприятия. Для Нагеля объективная перспектива невозможна, потому что люди ограничены субъективным опытом.
В заключение Нагель утверждает, что было бы неправильно предполагать, что физикализм неверен, поскольку эта позиция также недостаточно понятна. Физикализм утверждает, что состояния и события являются физическими, но эти физические состояния и события охарактеризованы недостаточно. Тем не менее он считает, что физикализм нельзя понять без характеристики объективного и субъективного опыта. Это необходимое предварительное условие для понимания проблемы разума и тела .
Критика
Деннетт отрицает утверждение Нагеля о том, что сознание летучей мыши недоступно, утверждая, что любые «интересные или теоретически важные» особенности сознания летучей мыши могут быть доступны наблюдению от третьего лица. [4] : 442 Например, очевидно, что летучие мыши не могут обнаруживать объекты на расстоянии более нескольких метров, потому что эхолокация имеет ограниченный диапазон. Он считает, что любые подобные аспекты его опыта можно было бы почерпнуть из дальнейших научных экспериментов. [4] : 443 Кэтлин Акинс утверждала, что многое в субъективности летучей мыши, например, функция профилей корковой активности мозга летучей мыши, еще предстоит конкретизировать в нейробиологических деталях, и Нагель слишком быстро исключает их как ответы на свои основные вопросы. вопрос. [8] [9]
Питер Хакер анализирует заявление Нагеля не только как «неправильно сконструированное», но и как философски «неверно воспринимаемое» как определение сознания [10], и утверждает, что статья Нагеля «заложила основу для… сорока лет новой путаницы в отношении сознания». [11] : 13
Смотрите также
- Сознание животных
- Интерсубъективность
- Проблема разума и тела
- Qualia
- Умвельт
- Эхолокация человека
Рекомендации
- ^ a b Нагель, Томас (10 марта 2005 г.). Хондерих, Тед (ред.). Оксфордский компаньон философии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 637. ISBN. 978-0-19-103747-4.
- ^ Нагель, Томас (1974). "Каково быть летучей мышью?" . Философское обозрение . 83 (4): 435–450. DOI : 10.2307 / 2183914 . JSTOR 2183914 .
- ^ Левин, Джозеф (2010). Обзор Урия Кригеля, «Субъективное сознание: теория саморепрезентации». Философские обзоры Нотр-Дама 2010 (3).
- ^ а б в Деннет, Дэниел С. (1991). Сознание объяснено . Бостон: Литтл, Браун и компания.
- ^ Вимсатт, Уильям C (1976). Редукционизм, уровни организации и проблема разума и тела . Springer США. С. 205–267. ISBN 978-1-4684-2198-9.
- ^ "Qualia | Интернет-энциклопедия философии" . www.iep.utm.edu . Проверено 1 июня 2015 .
- ^ Де Престер, Елена (2007). «Глубокие телесные истоки субъективной перспективы: модели и их проблемы». Сознание и познание . 16 (3): 604–618. DOI : 10.1016 / j.concog.2007.05.002 .
- ^ Бикл, Джон; Мандик, Питер; Ландрет, Энтони. «Философия неврологии» . Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфорд . Дата обращения 2 сентября 2020 .
Кэтлин Акинс (1993a) углубилась в существующие знания физиологии летучих мышей и сообщила о многом, имеющем отношение к вопросу Нагеля. Она утверждала, что многие вопросы о субъективном опыте летучих мышей, которые мы все еще считаем открытыми, зависят от вопросов, которые остаются без ответа о нейробиологических деталях. Одним из примеров последнего является функция различных профилей корковой активности у активных летучих мышей.
- ^ Акинс, Кэтлин (1993). «Каково быть скучным и близоруким». В Dahlbom, Bo (ред.). Деннет и его критики: демистификация разума (PDF) . Кембридж, Массачусетс: Бэзил Блэквелл. п. 125-160. ISBN 0-631-18549-6.
- ^ Хакер, PMS (2002). "Есть ли что-нибудь, похожее на летучую мышь?" (pdf) . Философия . 77 : 157–174. DOI : 10.1017 / s0031819102000220 .
- ^ Хакер, PMS (2012). «Печальная и печальная история сознания: быть, среди прочего, вызовом для« сообщества исследователей сознания » » (pdf) . Королевский институт философии . дополнительный том 70.
дальнейшее чтение
- "Каково быть летучей мышью?" . Философское обозрение . LXXXIII (4): 435–450. Октябрь 1974. DOI : 10,2307 / 2183914 .
- Хакер, PMS (2002). "Есть ли что-нибудь, похожее на летучую мышь?" (pdf) . Философия . 77 : 157–174. DOI : 10.1017 / s0031819102000220 .
- Schwitzgebel, Эрик (2020-12-23). "Есть что-то вроде садовой улитки?" (PDF) .