Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Мэтью Хопкинс

По словам охотников на ведьм, в разгар судебных процессов над ведьмами, знак ведьмы или знак дьявола указывал на то, что человек был ведьмой . Представления о метке различаются в зависимости от места судебного разбирательства и обвинения, выдвинутого против ведьмы. Свидетельства о метке ведьмы обнаруживаются раньше всего в 16 веке и достигли своего пика в 1645 году, а затем практически исчезли к 1700 году. [1] Метка ведьмы или дьявола считалась постоянным знаком дьявола.на его посвященных, чтобы запечатать свое послушание и служение ему. Он создал знак, проведя когтем по их плоти или сделав синюю или красную клеймо горячим утюгом. Иногда считалось, что след оставил дьявол, облизывающий человека, оставляя на коже рисунок черепа смерти. Считалось, что дьявол отмечает человека в конце ночных обрядов инициации . [2] Соска ведьмы была выпуклостью где-то на теле ведьмы. Его часто изображают как бородавку.

Знак ведьмы не следует путать с меткой ведьмы , которая представляет собой символ или узор, нацарапанный на ткани здания, чтобы не пускать ведьм.

Представления о знаках на ведьмах

Картина маслом Осмотр ведьмы - Томпкинс Харрисон Маттесон (1853)

Соска ведьмы связана с извращением материнской власти ведьмами в ранней современной Англии . [3] Соска ведьмы связана с кормлением ведьмских бесов или фамильяров ; фамильяр ведьмы предположительно помогал ведьме в ее магии в обмен на питание (кровь) от жертвенных животных или соска ведьмы. [4] Это также то место, где дьявол якобы кормит грудью, когда он приходит ночью, чтобы спать со своими верными слугами, иногда оплодотворяя их своим семенем. После зачатия дьявольского полукровки камбион может питаться только этой соской, а не какой-либо другой. Фольклорпредполагает, что на 7-й день 7-й недели последовательного кормления соской камбион немедленно вырастет до взрослого состояния и начнет сеять хаос с помощью ряда демонических сил, унаследованных от его сверхъестественного отца. Однако, если ритуал будет прерван в течение 49 дней, процесс придется начинать заново.

Считалось, что у всех ведьм и колдунов есть ведьминский знак, ожидающий своего обнаружения. Человек, обвиненный в колдовстве, предстал перед судом и подвергся тщательному изучению. [ необходима цитата ] Все тело подозревалось как холст для отметки, индикатор договора с сатаной . [2] Признаки ведьм обычно включают родинки , бирки на коже , лишние соски и нечувствительные участки кожи. Эксперты, или инквизиторы , твердо верили, что знак ведьмы можно легко отличить от естественного знака; В свете этого убеждения часто игнорировались протесты жертв по поводу естественных следов.

Средневековые инквизиторы

Власти в судебных процессах над ведьмами обычно снимали с обвиняемой ведьмы одежду и сбривали все волосы на теле, чтобы не было возможности скрыть потенциальные следы. Булавками вбивали шрамы, мозоли и утолщенные участки кожи: практика « укола ведьмы ». Обычно это упражнение выполнялось перед большой толпой. [5] Средневековые инквизиторы также считали, что Дьявол оставляет невидимые следы на своих последователях. Если после раздевания и бритья у обвиняемой ведьмы не было никаких пятен, ей просто вбивали булавки, пока не находили нечувствительный участок. [5] Поиски ведьм прекратились к 1700 году. [6]

Насилие, применявшееся против обвиняемых ведьм с целью обнаружения их меток, включало пытки; «Чтобы попытаться заставить исповедаться, священник несколько раз смазывал горячим жиром глаза Катрин Бойрайон, ее подмышки, впадину ее живота, бедра, локти и« dans sa nature »- во влагалище. Она умерла в тюрьме, нет. сомнения от травм ". [7]

Во время судебных процессов над ведьмами в Европе раннего Нового времени люди были наняты, чтобы помочь в обнаружении и осуждении ведьм. Эти люди получили титул «искателей ведьм». Возможно, самым известным искателем ведьм был человек по имени Мэтью Хопкинс (ок. 1620–1647), который называл себя «Генералом искателей ведьм». Труды Хопкинса достигли пика своей популярности во время Гражданской войны в Англии (около 1645 г.) и способствовали использованию метки ведьмы в качестве доказательства вины. Запись показывает, что две шотландские женщины переоделись мужчинами, известными как «мистер Диксон» и «мистер Петерсон», чтобы они тоже могли стать искателями ведьм. [8]

Историография

Теория языческих татуировок

Что касается исторического изучения метки ведьм, историки разделились на разные лагеря. Первый лагерь, иногда называемый «мюррейистами», поддерживает теорию метки ведьмы британского антрополога Маргарет Мюррей . Историческое обсуждение знака ведьмы началось после публикации книг Мюррея по этому вопросу; Культ ведьм в Западной Европе и Бог ведьм в начале 20 века. Ее труды убедительно доказывают, что знаки дьявола на самом деле были татуировками, которые идентифицировали членов организованной языческой религии, которая, по ее мнению, процветала в средние века. [9]После публикации ее работы историческое сообщество разделилось на мюррейских и немюррейских ученых; «Когда в 1921 году появился культ ведьм в Западной Европе , он вышел из этого тупика; да, сказал Мюррей, ведьмы действительно замышляли то, что общество не одобряло, но это ни в коей мере не было сверхъестественным; они были просто членами подпольного движения тайно сохранение языческих ритуалов в христианской Европе ». [10] Работа Мюррей получила широкое признание, и после ее публикации она считалась экспертом в изучении колдовства. Мюррею также приписывают возобновление интереса к неоязыческим религиям, а позже и к Викке., который произошел после публикации ее книг. Однако сегодня ее противоречивые идеи в значительной степени отвергаются учеными и академиками из-за отсутствия каких-либо доказательств.

С феминистской точки зрения

Другой лагерь считает, что знак ведьмы или колдуна (мужчина-ведьма) является гендерным аспектом охоты на ведьм. В книге Энн Барстоу « Witchcraze: A New History of the European Witch Hunt » метка ведьмы рассматривается с феминистской точки зрения. Барстоу рассматривает европейские охоты на ведьм как попытку контролировать женщин, а след ведьм - как предлог для контроля над женскими телами посредством насилия и садизма. Поиски женских тел в поисках знака ведьмы дают представление о реальном положении женщины в то время: «когда« представительную и добродушную женщину »защищал один из местных дворян, колючий утверждал, что, будучи обвиненным , ее все равно надо судить ". [11] Барстоу рассматривает насильственный и сексуальный характер экзаменов на ведьмские знаки в судебных процессах над ведьмами как дополнительное доказательство того, что охота на ведьм была на самом деле "охотой на женщин".

Теория страха материнской власти

Профессор английской литературы Дебора Уиллис, которая пишет с феминистской точки зрения, утверждает, что охота на ведьм была результатом общественного страха перед материнской властью. Уиллис утверждает, что все люди в Европе раннего Нового времени испытывали одинаковые опасения по поводу злонамеренного материнского воспитания, и что соска ведьмы является проявлением этого страха. Уиллис утверждает, что соска ведьмы - это извращение женской способности питать и укреплять молодых. [12]

Теория болезни Лайма

Знак ведьмы также влияет на теорию, предложенную М.М. Дримоном о том, что болезнь Лайма является диагнозом как для ведьм, так и для ведьм. красные пятна и высыпания, похожие на следы укусов на коже, и страдали от неврологических и артритных симптомов. Появление знака ведьмы в Европе отмечается только после контакта Колумбии с Новым Светом в 1492 году и может быть результатом передачи вирулентной формы инфекции боррелий из Америки в Европу, особенно в районах, находящихся под контролем Испании. Империя , включая части РейнаДолины реки, которые сейчас находятся в Германии. Этой теме посвящена недавняя работа по изучению колдовства. [13] Эта теория является расширением идеи, впервые предложенной Лори Винн Карлсон, о том, что заколдованные в Салеме страдали энцефалитом . [14] Болезнь Лайма, вероятно, единственная форма легкого или острого энцефалита, которая сопровождается круглой красной меткой или бычьей сыпью на коже, которая может появиться после прикрепления клеща. [15]

Другие теории

К метке ведьм обращались и другие историки. В своей книге « Колдовство, магия и культура» Оуэн Дэвис описывает знак ведьмы как «устоявшееся народное верование в период раннего Нового времени». [16]

См. Также

  • Разобраться с дьяволом
  • Колдовство
  • Дополнительный сосок

Ссылки

  1. ^ "Энциклопедия колдовства: западные традиции" Ричард М. Голден, Библиотека Конгресса, том 4, QZ, 2006
  2. ^ a b Знак дьявола Гайли, Розмари Эллен. Энциклопедия ведьм и колдовства. Нью-Йорк: факты о досье, 1989. п. 99
  3. ↑ Дебора Уиллис «Злонравное воспитание: охота на ведьм и материнская сила в ранней современной Англии», Итака, Нью-Йорк и Лондон: издательство Корнельского университета. 1995. xi + 264 с.
  4. ↑ «Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязычных традиций» Джеймс Р. Льюис, Каталогизация в публикации данных Библиотеки Конгресса, 1999; стр.104
  5. ^ a b Харт, R 1971, Колдовство, Лондон, Вейланд
  6. ^ "Энциклопедия колдовства: западные традиции" Ричард М. Голден, Библиотека Конгресса, том 4, QZ, 2006.
  7. ^ Барстоу, Энн Ллевеллин. Witchcraze: Новая история европейской охоты на ведьм . США: Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994.
  8. ↑ Энн Ллевелин Барстоу, Witchcraze: A New History of the Witch Hunt. (USA Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994), 129.
  9. ^ Культ ведьм в Западной Европе - исследование в антропологии Маргарет Элис Мюррей. ОКСФОРД 1921 г.
  10. ^ Jaqueline Симпсон, "Маргарет Мюррей: Кто Считал ее и почему" Фольклор 105 (1994): 89-96.
  11. ^ Барстоу, Энн Ллевеллин. Witchcraze: Новая история европейской охоты на ведьм. США: Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994. 130.
  12. ^ Грант, Сьюзен-Мэри. "Роберт А. Уильямс-младший, Соединяя руки вместе: видение закона и мира американскими индейцами, 1600–1800. (Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press, 1997.)", стр. 192. £ 29,99. - " . Преемственность и изменение . 14 (1): 131–157. DOI : 10.1017 / S0268416098323115 . Проверено 24 ноября 2017 г. - через Cambridge Core.
  13. ^ Дримон, М.М., замаскированный под дьявола: как болезнь Лайма создала ведьм и изменила историю . Бруклин, Wythe Avenue Press, 2008 г.
  14. ^ Карлсон, Лори Винн. Лихорадка в Салеме: новая интерпретация судебных процессов над ведьмами в Новой Англии . Чикаго, Иван Р. Ди, 1999
  15. ^ MM Drymon, " Знак ведьмы: фокус-покус или доказательства эпидемии болезни Лайма 17-го века? "
  16. ↑ Оуэн Дэвис, Колдовство, Магия и Культура (Нью-Йорк: Manchester University Press, 1999)

Библиография

  1. Барстоу, Энн Ллевеллин. Witchcraze: Новая история европейской охоты на ведьм . США: Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994.
  2. Дэвис, Оуэн. Колдовство, магия и культура 1736–1951. Нью-Йорк: St. Martin's Press, Inc., 1999.
  3. Дримон, М.М., замаскированный под дьявола: как болезнь Лайма создала ведьм и изменила историю . Нью-Йорк: Wythe Avenue Press, 2008.
  4. Мюррей, Маргарет А. «Дьявольская метка». Человек, Vol. 18, (октябрь 1918 г.), стр. 148–153. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. JSTOR  2788131 .
  5. Мюррей, Маргарет А. Бог ведьм . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1970.
  6. Уиллис, Дебора. Злонравное воспитание: охота на ведьм и материнская сила в Европе раннего Нового времени . Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1995.