Упанайана ( санскрит : उपनयन upanayana- ) Janai или janeau или poita или Yagnopavita или Bratabandha ( санскрит : जनै, जनेऊ ) является одним из традиционных самскары (обряды) , которые отмечены принятие студента по к гуру (учителя или репетитора) и индивидуальный вход в школу индуизма . Традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и варьируется в зависимости от региона. [2] священная нить ( yagyopavita или janeu) принимается мальчиком во время этой церемонии, и после этого он продолжает носить его с левого плеча на правое, скрещивая грудь. Обычно эту церемонию следует проводить до 16 лет.
Ведический период тексты , такие как Baudhāyana Grihyasutra призвали трех член общества пройти упанайана, т.е. брахман , кшатрия и вайшья .
Этимология
Упанаяна ( санскрит : उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к просветлению или около глаза (или зрения / видения / третьего глаза / шишковидной железы)». [3] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древних санскритских текстах. [2] Обряд перехода символизирует руководство или притяжение ребенка к себе в школе со стороны учителя. [3] Это церемония, во время которой гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение молодого ума и духа. [2]
Описание
Упанаяна - это обряд для начала формального обучения письму, числам, чтению, веданге , искусствам и другим навыкам. [4] упанайана обряд также имеет важное значение для учителя, так как студент будет оттуда начать жить в Gurukul (школе). [2]
Упанаяна - это тщательно продуманная церемония, которая включает в себя ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчику дается священный шнур под названием Яджнопавеетам, который он носит. Церемония Yajñopavita объявляет, что ребенок поступил в формальное образование. [5] [6] В современную эпоху обряд посвящения в Упанаяну открыт для всех в любом возрасте. [1]
Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Это распространилось на многие виды искусства и ремесел, у которых были свои, похожие обряды отрывков. [7] В индуистской литературе по брахманам , агамам и пуранам они называются шилпа-шастрами . Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесный мастер, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но в каждом из них используются элементы 64 кала ( कला , техники) и 32 видьи (विद्या, области знания). [7] Их обучение началось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (торговых секретов). Обряды перехода во время обучения учеников варьировались в соответствующих гильдиях. [8] [9]
Раджбали Пандей сравнивает обряд перехода Упанаяны с крещением в христианстве, когда человек рождается свыше для духовного знания, поскольку церемония знаменует собой посвящение ученика в духовные исследования, такие как Веды . [4]
Ограничения по возрасту, полу и варне
В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды - один раз при физическом рождении, а второй - при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечен через ритуал Джатакарман санскара; второй отмечен посредством обрядов перехода Упанаяна или Видьярамбха . [10] [11] Священный шнур был подарен учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, родившегося во второй раз. ( двиджа , дважды рожденный); он ежедневно собирал дрова в лесах и собирал пожертвования продуктов питания из деревень. [12] [13]
Многие тексты средневековой эпохи обсуждают Упанаяну в контексте трех из четырех варн (касты, сословия) - браминов , кшатриев и вайшьев . [4] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет у браминов , в возрасте 11 лет у кшатриев и в возрасте 12 лет у вайшьев. [14] [15] Апастамба Гриха Сутра в стихе 1.1.1.27 устанавливает максимальный возраст в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако Гаутама Гриха Сутра и другие древние тексты утверждают, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может выполнять Упанаяну, когда чувствует, что начинает формальное изучение Вед. [16]
Однако некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , также включают четвертую варну, Шудры , поступление в школу и процесс формального обучения [17], утверждая, что самскара Упанаяны была открыта для всех. [18] [5]
Женщины и упанаяна
В некоторых регионах в наше время мальчики и девочки проходят традицию инициации Упанаяны, когда они начинают свое формальное образование. [19] В древние и средневековые эпохи тексты, такие как Харита Дхармасутра, Асвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после обряда перехода Упанаяна. [20] [21] [22]
Девочки, решившие стать ученицами, прошли обряд посвящения в Упанаяну в возрасте 8 лет, и после этого стали называться Брахмавадини . Через левое плечо они носили нить или верхнюю одежду. [20] Те девушки , которые не хотели идти в Gurukul назывались Sadyovadhu (буквально, тот , кто женится прямо). Однако Садйовадху тоже проходила ступень во время свадебных ритуалов, когда она завершала Упанаяну, а после этого носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [20] Этот промежуточный символический обряд посвящения в Упанаяну для девушки перед ее свадьбой описывается во многих текстах, таких как стих 2.1.19 Гобхила-гриха-сутры и в некоторых Дхармасутрах. [23]
В древности обряд нити проводился и у девочек. Упоминание об этом находится в Курмапуранах,
पुराकल्पेहिनारीणांमौजीबन्धनमीरितम्।
Значение: В древние времена обряд шитья проводился и для девочек. Отец, дядя по отцовской линии или брат передавали знания девочке. Однако другим мужчинам было запрещено выполнять эту задачу. Девушка, соблюдающая целибат, просила милостыню в собственном доме. Отрывок из книги Санатана Санстхи «Шестнадцать Санскара » [24]
Сомнения относительно обряда перехода Упанаяна в старых текстах
Ученые [25] утверждают, что детали и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были вставлены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна - торжественный прием ученика учителем, чтобы преподать ему Веды - объединяется в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстуального смысла, не соответствуют стилю и вероятно, это искажение древних текстов. [25] Например, в «Шатапатха-брахмане» текст обряда упанаяны появляется в середине диалога об Агнихотре; После окончания стиха Упанаяны мудрец Сокея внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, вероятно, является вставкой в более старый текст. [25]
Кейн заявляет в своих обзорах Истории Дхармасастры [2] , а также других ученых [2] [26] [27] , что существует высокая вероятность интерполяции, вставки и искажения в дхарма-сутрах и текстах дхарма-шастр об обрядах, связанных с Упанаяной. прохода. Патрик Оливель отмечает сомнения постмодернистских ученых в предполагаемой надежности рукописей Манусмрити. [28] Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Это было основано на манускрипте Калькутты с комментарием Кулуки, который, как предполагалось, был надежной вульгатной версией и неоднократно переводился с Джонса в 1794 году на Донигера в 1991 году. [28] Надежность манускрипта Манусмрити, используемого с колониальных времен, По словам Оливель, «далека от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы было обнаружение того, что немногие из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгатам в ключевых прочтениях». [28]
Значение yajñopavītam, священного шнура
«Священная нить» ( санскритская : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam или Упавит ) представляет собой тонкий шнур, состоящая из трех хлопковых нитей. [12] Пряди символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из трех троиц богинь (Парвати, Лакшми и Сарасвати). [29]
Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на йаджнопавитам или упавиту. Термин упавита первоначально означал любую верхнюю одежду, как сказано в стихах 2.2.4.22–2.2.4.23 Апастамба Дхармасутры, или, если владелец не хочет носить верхнюю одежду, будет достаточно нити. [30] В ветке идентифицирован человек, который учится в школе или окончил ее. Древнеиндийский ученый Харадатта утверждает: « йаджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и необязательно иметь йаджнопавиту все время». [30] Гобхила-гриха-сутра аналогичным образом утверждает в стихе 1.2.1 в своем обсуждении Упанаяны, что «ученик понимает яджнопавиту как веревку из нитей, или одежду, или веревку из травы куша», и это ее способы ношения и значение, которое имеет значение. [30] Правильная манера ношения верхней одежды или нити, согласно древним текстам, - через левое плечо и под правой рукой. [30]
Идея ношения верхней одежды или священной нити и ее значение распространились на женщин. [20] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при проведении обрядов перехода, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проводила обряд упанаяны и начинала изучать Веды как брахмавадини . [20]
Священный Яджнопавитам известен под многими именами (в зависимости от региона и общины), таких как Братабандха, Джаниваара , Джанва , Джандхьям , Пойта , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьопавит , Йонья и Зуннар . [31] [32] Другой санскритский термин для этого - авьянга .
Происхождение священной нити
Патрик Оливель утверждает , что в брахманической литературе (ведической и древней постведической) нет упоминания о каком-либо правиле или обычае, которые «требовали, чтобы брамины всегда носили священную веревку». [33] Яджнопавитам, как свидетельствуют текстовые свидетельства, - это средневековая и современная традиция. [33] Однако термин Yajñopavīta появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обрядов перехода. [33] Обычай носить шнурок - это позднее развитие индуизма, было необязательным в средневековую эпоху, и древние индийские тексты не упоминают этот ритуал для какого-либо класса или для Упанаяны . [30] [33]
Yajñopavīta контрастирует с методом Pracinavita ношения верхней одежды, последняя представляет собой обратное и зеркальное отображение первой, и предлагает обозначать ритуалы для старейшин / предков (например, похороны). [33]
Региональные вариации
Непал
В Непале, среди Хас (Gorkhali) этнической группы, немного другая церемония проводится , которая сочетает в себе «चूड़ाकर्म» (choodakarma) (постриг, брить голову) и упанайана самскара локально известный как Bratabandha (व्रतबन्ध) ( санскрит Brata = обещание, Bandhan = быть связанным). Он проводится среди каст кхас- браминов и кшетриев . Этот санскара (обряд перехода) включает в себя тщательно продуманную карма-канду, в которой участвует вся семья и гуру (учитель), который затем принимает мальчика в ученики индуистской традиции гуру-шишья . Гаятри-мантра дается гуру (учителем) шишье (ученику). Это знаменует собой поступление человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик отправляется за своим первым розыгрышем милостыни к родственникам и уезжает к гуру Ашрам. Традиционно этих мальчиков отправляли в ашрамы с гуру, чтобы они учились в системе образования гурукулов , но в наше время этот акт, когда мальчик подает первую милостыню в городе и оставляет свою семью для уединения гуру, делается символически внутри семьи, а позже остановил его дядя по материнской линии (мама) от отъезда. [34]
Индия
Церемония называется Munja / Munji или Mounji-бандхана (букв , «вязки munja») в штатах Махараштра . Это название происходит от названия травы Saccharum munja (бенгальский тростник [35] ). Из этой травы делают пояс, который завязывают на талии ребенка. [36] В Бенгалии пояс травы мунджа называется «Мехала». В Гуджарате, Мадхья-Прадеше и в некоторых районах Уттар-Прадеша и Бихара священный шнур известен как «джаной», «джанева» или «джанеу».
Язык | Название церемонии | Слово для «Священной нити» |
---|---|---|
санскрит | Упанаянам उपनयनम् | Яджнопавитам यज्ञोपवीतम् (также Брахма сутрам |
Малаялам | Упанаянам ഉപനയനം | Яджнопавитам യജ്ഞോപവീതം (также Poonool ( IAST : pūṇūl) |
Тамильский | пṇṇл / Упанаянам பூணூல் / உபநயனம் | Формальный: Pūṇūl (பூணூல்) Разговорный: Pūul (பூணல்) |
телугу | Одугу, Упанаянаму ఒడుగు, ఉపనయనము | Джандхьяму జంధ్యము |
Каннада | Упанаяна, Мунджи ಉಪನಯನ, ಮುಂಜಿ | Джаниваара ಜನಿವಾರ |
хинди | Janeu जनेऊ | Janeu जनेऊ |
Маратхи | Упанаяна / Мунджа उपनयन / मुंज | Занаве जानवे |
Конкани | Мунджи मुंज, मुंजि, ಮುಂಜಿ | Яннувей जानवें, जानुवें |
Ассамский | Лагундеони, Упонойон লগুণদিয়নি , উপনয়ন | Лагун লগুন |
Невари | Кехта Пуджа केइता पूजा , केइता पूजा | Яни जनी |
Бенгальский | Упонайон উপনয়ন | Упабит, Пуате উপবীত, পৈতে |
Одиа | Братопанаян, Брата Гара ବ୍ରତୋପନୟନ, ବ୍ରତଘର | Пойтаа ପଇତା |
Непальский | Братабандха ब्रतबंध | Джанай जनई, जनै |
Кашмири | Yajñopavīta, Mekhal यज्ञोपवीत, मेखल् | Йоня योन्य |
Тулу | Брахмопадеша, Упанаяна, Ноола Мадимме ಮುಂಜಿ, ನೂಲ ಮದಿಮ್ಮೆ | Ягнопавеета ನಿವಾ |
Гуджарати | Яной જનોઈ | Ягнопавит યજ્ઞોપવીત |
Пахари | Janeyu जनेयु | Janeyu जनेयु |
Синдхи | Janya जानया | Janya जानया |
Пенджаби | Janju ਜੰਞੂ | Janju ਜੰਞੂ |
Саураштра | Вадухом | Jenjam |
Майтхили | Упанаяна | Janeu |
Сарнами | Упанаянам | Janeu |
Смотрите также
- Самавартанам
- Сикха
- Упакарма
- Риши
- Навджоте , зороастрийская церемония посвящения
- Кушти , зороастрийская священная нить
- Иззе-клот , священная веревка коренных американцев апачей
- Бар и бат-мицва - церемонии инициации мужчин / женщин в иудаизме.
- Крещение
Рекомендации
- ^ a b Гарольд Кауард и др. (1997), Религиозные аспекты детской и семейной жизни, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-1550581041 , стр. 67
- ^ a b c d e f П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр , Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268–287
- ^ a b upanyana Санскритский английский словарь Монье Вильямса, Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
- ^ a b c Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 111–117
- ^ a b П.В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 288-300
- ^ Ram Chandra Прасад (1997), упанайано: Индус Церемония Святого Thread , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812406 , страницы 119–131
- ^ a b Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров , Журнал американского фольклора , Vol. 71, № 281, страницы 224–230
- ^ Heather Elgood (2000), индуизм и религиозные искусства, ISBN 978-0304707393 , Bloomsbury Academic, страницы 32–134
- ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802223
- ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индусском мире (редакторы: Миттал и Терзби), Рутледж, ISBN 978-0415772273 , страницы 332–356
- ^ Кэти Джексон (2005), Ритуалы и образцы в жизни детей , Университет Висконсина Press, ISBN 978-0299208301 , стр. 46
- ^ а б Сэр Монье Монье-Вильямс (1891 г.), Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов , Дж. Мюррей, 1891 г.
- ↑ Раман Варадара, Проблески индийского наследия , ISBN 978-8171547586 , стр. 51
- ^ Mookerji 1998 , стр. 174.
- ^ Сэр Монье Монье-Вильямс (1891), Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов , Дж. Мюррей, 1891, стр. 360
- ^ RK Mookerji (2011), древнеиндийское Образование: брахманы и буддийские, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-177
- ^ RK Mookerji (2011), древнеиндийское Образование: брахманы и буддийские, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 270-271
- ^ Хартает Шарф (2007), Справочник востоковедения, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276
- ^ «Деревня в Бихаре, где Девушка носит священную нить« Джанеу » » . IANS . news.biharprabha.com . Проверено 10 февраля 2014 .
- ^ a b c d e П. В. Кейн, История Дхармасастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 293-295
- ↑ Начало ведических исследований - Опираясь на священные писания, девочки получают свою священную нить , « Индуизм сегодня» (декабрь 2002 г.)
- ^ C Трипатхи (2005), Эволюция Идеалы Womenhood в индийском обществе, ISBN 978-8178354255 , стр. 94
- ^ Grihya сутра Gobhila Стихе 2.1.19, Герман Oldenberg и Макс Мюллер (переводчик), The Sacred Books Востока , Vol. 30, часть 2, Oxford University Press, стр. 44
- ^ https://timesofindia.indiatimes.com/city/mumbai/thread-ceremony-for-thane-girl/articleshow/4591371.cms
- ^ a b c Герман Ольденберг, Гриха Сутра - Правила ведических домашних церемоний, Oxford University Press, стр. 7-8, OCLC 866776938
- ^ Arun Kumbhare (2009), Женщины Индии: Их статус Поскольку ведические времена, ISBN 978-1440156007 , стр. 56
- ^ Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5
- ^ a b c Патрик Оливель (2004), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382
- ^ М. Аруначалам (1980), « Фестивали Тамил Наду: Том 3« Подглядывает в тамильскую культуру » , Ганди Видьялаям, 1980,
... мальчика впервые облекают священной нитью ... трех деви Сарасвати, Савитри и Гаятри. ...
- ^ a b c d e П. В. Кейн, История Дхармасастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 290-293
- ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (апрель 1998 г.), Смерть перед смертью: суфийские стихи Султана Баху , University of California Press, 1998, ISBN 978-0-520-21242-8,
... на панджаби, зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индуисты-брамины ...
- ^ Шаши Ахлувалия, Минакши Ахлувалия (1992), Живые религии в современной Индии , Индийские дистрибьюторы издателей, 1992
- ^ a b c d e Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , страницы 9-10
- ^ Шор, Аманда. "Мисс" . Проверено 20 мая 2014 .
- ^ Бенгальский тростник
- ^ Упанаяна
Библиография
- Трус, Гарольд ; Кук, Филип Хилтон (1996). Религиозные аспекты ребенка и семейной жизни: размышления о Конвенции ООН о правах ребенка . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-1-55058-104-1.
- Мукерджи, Радха Кумуд (1998). Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0423-4.