Славянский дракон является любым драконом в славянской мифологии , в том числе русского Zmei (или Zmey ; змея ), известный в Украине , как Змий ( змій ), и его коллег в других славянских культурах: болгарский ZMEY ( змей ), то Словацкая Драк и Серкан , чешский Драк , польский Змий , то сербскохорватский Zmaj ( змај , Zmaj), македонский zmey (змеј). Румынский Zmeu также дракон славянский, но была предложен не-родственная этимология.
Змеи может быть зверь , как и человек, как, иногда ухаживаний женщин, но часто играет роль главного антагониста в русской литературе . На Балканах , то Zmei типа в целом рассматривается как доброжелательное, в отличие от злонамеренных драконов , известных по- разному , как Ламия , ала или Хала или aždaja .
Польский Смок (например , Вавельский дракон из Кракова ) или украинский или белорусский Смок (смок), tsmok (цмок), также могут быть включены. В некоторых славянских традициях дым - обычная змея, которая со временем может превратиться в дракона.
Некоторые из общих мотивов, касающихся славянских драконов, включают их идентификацию как хозяев погоды или источника воды; что они начинают жизнь как змеи; и что и мужчина, и женщина могут иметь романтические отношения с людьми.
Этимология
Славянские термины происходят от праславянского * zmьjь . Дальнейший вывод , что сербско-хорватский Zmaj «дракон» и zemlja «земля» в конечном счете , происходят от того же праславянского корня zьm- , от нулевого класса из прото-индоевропейского * ǵhdem , был предложен хорватский лингвист Петар Скок . [2] Литовские ученые также отмечают , что связь змеи ( zmey ) с земным царством еще более выражена в народных заклинаниях, поскольку ее название этимологически означает «земное (бытие)»; то, что ползает под землей ». [3]
Формы и варианты написания : русский: Zmei или ZMEY змей (пл. Zmei змеи ;) Украинский: змий змій (пл. Змий змії ); Болгарский: zmei змей (мн. Zmeiove змейове ); Польский zmiy żmij (pl. Żmije ); Сербохорватский Змай змај (пл. Змајеви ); Словенская Змай Змай или Змай (пл. Zmáji или zmáji ).
Русский змей
В легендах России и Украины , в частности , дракона , как существо, Zmey Gorynych ( русский : Змей Горыныч или украинский : Змій Горинич ), имеет три на двенадцать глав , [4] и Тугарин (буквально: «Тугарин Dragon-сын» ), известный как змеи-богатырь или «змей-богатырь», - это человекоподобный дракон, который появляется в русской (или Киевской Руси ) героической литературе. [5] Название «Тугарин» может символизировать тюркские или монгольские степные народы. [6]
Чудо-Юдо
Чудо-Юдо (или Чудо-Иудо, чудо-юдо ; мн. Чуда-Юда ) - многоголовый дракон, появляющийся в некоторых сказочных вариантах. [7] Чудо-Иудо считается [ кем? ] быть водным. [8] В некоторых легендах он изображен братом Кощея Бессмертного и, следовательно, потомком ведьмы Бабы Яги ; другие представляют его как олицетворение ведьмы в ее самой мерзкой форме. [9] Чудо Юдо - один из хранителей Воды Жизни и Смерти, и его имя традиционно называлось [ кем? ] во время засухи. [9] Он, по-видимому, может принимать человеческие формы - это существо может ездить на лошади. У него есть способность регенерировать любые обезглавленные головы. [10] [11]
Термин Чудо-Юдо может быть вовсе не названием определенного типа дракона, а скорее причудливым термином для общего «монстра». В соответствии с этим объяснением, этот термин следует понимать как поэтическая форму chudovishe ( чудовище ) , что означает «монстр», с -iudo окончания добавляется просто для рифмы. [12] [13]
Трех- и шестиглавые змеи, убитые титульным героем в «Иване Попялове» ( Иван Попялов . «Иван Пепел». Сказка Афанасьева № 135) [14], предстают в виде шести-, девяти- и двенадцатиглавого Чуда- Иуда в родственной сказке № 137 «Иван Быкович» ( Иван Быкович ). Вывод состоит в том, что Чудо-Юдо тоже должен быть драконом, хотя слово «змей» ( zmei ) в последней сказке явно не встречается. [15] [16] Шестиголовые, девяти- и двенадцатиглавые Чуда-Юда, появляющиеся из Черного моря , явно описаны как змеи в еще одной родственной сказке №136 « Буря-Богатырь, Иван Коровий сын » ( Буря-богатырь Иван коровий сын ). Штормовой Богатырь владеет волшебным мечом ( Меч Кладенец ), но использует свою боевую дубинку (или булаву ), чтобы атаковать их. [17] [18] [11]
Головы Чудо-Юдо обладают замечательным целебным свойством: согласно одной из этих сказок, даже если они отрублены, он может поднять их и прикрепить снова одним ударом своего огненного пальца; [10] это сравнивалось [ кем? ] к регенеративной силе лернейской гидры , отращивающей голову назад. [19]
Дым
Термины дым («змей») и цмок («присоска») могут обозначать дракона, но также и обычную змею. Есть славянские народные сказки, в которых дым , достигнув определенного возраста, вырастает в дракона ( змай и т. Д.). Подобные предания широко распространены в славянских странах, как описано ниже.
Некоторые общие темы
Змея в драконов
Фольклор о том, что древняя змея превращается в дракона, довольно распространен в славянских регионах. Это также соответствует аналогичным преданиям в Китае. [а]
В Болгарии подобная народная вера , что Смок ( « эскулапов полоз » [20] ) начинает жизненный цикл как не ядовитая змея , но позже перерастает в Zmei дракона прожив 40 лет. [21] [22] [23] Или, если тело обезглавленной змеи ( змия ) соединить с рогом быка или буйвола, оно вырастет в ламию всего за 40 дней, согласно болгарской народной традиции, опубликованной Рачо Славейковым
в 19 веке. [24]Среди восточнославянских народов также существует традиция превращения гадюки в дракона. [25] В украинском фольклоре гадюке требуется 7 лет, чтобы превратиться в дракона, в то время как в белорусском фольклоре необходимое время составляет 100 лет. [25]
Дракон, создающий погоду, ismeju (или zmeu [26] ) из румынского фольклора Некроситета, также считается, вырос из змеи, которая прожила 9 лет (верование обнаружено в «Hatzeger Thal» или Hațeg ). [27]
Погода
На Украине, в окрестностях Луцка , радуга называется цмок («присоска»), которая, как говорят, представляет собой трубку, которая поглощает воду из моря и рек и уносит ее в облака. [30] [31]
Существует представление (которое, как считается, было вдохновлено смерчем) о славянском драконе, который опускает хвост в реку или озеро и перекачивает воду, готовый вызвать наводнение. [32]
В румынском фольклоре на драконах ездят волшебники, контролирующие погоду, которых называют Соломонари . Тип дракона, на котором они ездят, может быть змеу [b] [26] или балаур , в зависимости от источника. [33] [34]
Ламия и хала (поясняемые ниже) также обычно воспринимаются как погодные драконы или демоны.
Балканские славянские драконы
В болгарских преданиях змей иногда описывается как покрытое чешуей змееподобное существо с четырьмя ногами и крыльями летучей мыши [22], в других случаях - как получеловек, полусмея с крыльями и рыбоподобным хвостом. [21]
В Болгарии этот змей считается доброжелательным существом-хранителем, в то время как ламья и хала считаются вредными для людей. [35] [36] [c]
Любители змей
Любимой темой народных песен была змея- мужчина, который женился на женщине и унес ее в потусторонний мир, или змея- женщина, влюбившаяся в пастуха. [37] [38] Когда змей влюбляется в женщину, она может «томиться, бледнеть, пренебрегать собой ... и вообще вести себя странно», и жертва, пораженная этим заболеванием, может быть вылечена только купанием в ней. настои некоторых трав, согласно суеверию. [38]
В Сербии есть пример эпической песни Carica Milica i zmaj od Jastreptsa ( серб . Царица Милица и змај од астрепца ) и ее народной версии, переведенной как «Царица Милица и Змай Ястребацкий». [39] [40]
Змей из македонских сказок
В большинстве македонских сказок и народных песен они описаны как чрезвычайно умные, обладающие гипнотизирующими глазами. Однако иногда Змеи могут быть мужчинами, которые астрально проецируются в небо, когда идет шторм, чтобы сразиться с Ламией, злой женской версией, которая хочет уничтожить пшеницу. Они также были известны как стражи территории и даже защищали находящихся на ней людей. Проявлялось враждебное поведение, если на его территорию заходит другой змей. Они могли менять свой внешний вид в виде дыма, сильной искры, огненной птицы, змеи, облака, но почти после этого он принимал форму красивого мужчины и входил в покои молодой девушки. Они влюблялись в женщин, которые были зачаты в одну ночь с ними или родились в один день с ними. Обычно он оберегает девушку с малых лет и его любовь длится вечно. Некоторые девушки заболевают от любви к змею, и симптомы включают бледность, застенчивость, антиобщественное поведение, слезотечение, тишину и галлюцинации. Они прожили недолго, потому что закончились самоубийством. Змейс похищал девушек и уводил их в их горные пещеры, где она служила ему.
Доброжелательные змеи Балкан
Существует панбалканское представление о том, что змей (известный под разными родственниками) - это своего рода «дракон-дух-хранитель» против «злых» типов драконов, представленных ниже. [41] [42] Одно из объяснений состоит в том, что балканский змей символизировал патриотического дракона, сражающегося с турецким драконом, способ выразить разочарование местного населения тем, что он не смог свергнуть давнее турецкое правление . [43]
Змай из сербских сказок
Тем не менее змайский дракон в сербских сказках в ряде случаев играет зловещие роли. В известной сказке [44] «Павильон ни в небе, ни на земле» младшему принцу удается убить дракона ( zmaj ), который охраняет трех плененных принцесс. [d] [46]
В сборнике сказок Вука Караджича есть и другие примеры. В « Золотой яблоне и девяти павлинах » дракон уносит павшую деву, возлюбленную героя. [47] [46] В « Баш Челик » герой должен сразиться с королем-драконом. [48] [49]
Ламия
Ламияламя ), происходит от греческого Ламия , [50] также рассматривается как дракон существо , похожее на болгарской этнической популяции, в настоящее время населяющих Болгарию, с эквивалентами в Македонии ( lamja , lamna ; ламја ) и юго-восточные районы Сербии ( Lamnia лама ). [51]
или Ламия ( болгарский :Болгарская ламия описывается как рептилия или ящерица, покрытая чешуей, с 3–9 головами, которые напоминают головы собаки с острыми зубами. [52] [25] У него также могут быть острые когти, перепончатые крылья , а чешуя может быть желтого цвета. [25]
Болгарская ламия обитает на дне морей и озер, а иногда и в горных пещерах, [25] или в дуплах деревьев [e] [53] и может прекращать подачу воды для человеческого населения, требуя жертвоприношений, чтобы свести на нет свои деяния. [25] [52] Ламия, разносчик засухи, считался противником святого Ильи ( Илии ) или доброжелательного змея. [52]
В болгарской версии « Святой Георгий и дракон» дракон был ламией . [52] В болгарских легендах рассказывается, как герой (на самом деле двойник Святого Георгия, обозначаемый как «Георгий цветов», Cveten Gǝorgi , болгарский : цветен Гьорги [54] ) отрубает головы трех- или многополюсным людям. возглавил Ламию, и когда герой завершает ее уничтожение и отрубает ей все головы, говорят, что текут «реки плодородия». [52] [55] [54] Эта песня о битве Святого Георгия с ламией встречается в ритуальном духовном стихе, который предполагается петь в день Святого Георгия . [f] [57]
Одна из версий, собранных этнологом Димитаром Мариновым Тръгнал ми е цветен Гьорги / Да обиди нивен сънор / На път среща сура ламя .. (Георгий Цветов разошелся / Обходит свою паству / По дороге он встретил Таунь / паром Брон ..)». [58] [g] Другая версия, собранная Мариновым, заменяет «Юда- Самодива » на место ламии. [54] Три реки бьют из пней драконов: обычно одна из кукурузы, одна из красного вина и одна из молока и меда. Это принесло пользу растениеводам, виноградарям ( виноделам ), пчеловодам и пастухам соответственно. [58] [55] [54] .
начинается так: «Другие злые балканские драконы
Есть некоторое совпадение или смешение ламии и халы (или халла ), хотя последняя обычно рассматривается как «вихрь». [25] [60] Или это можно описать как региональные различия. Ламия в Восточной Болгарии противник благожелательной Змеи, [61] и хала или ала занимает свое место в Западной Болгарии. [51] [41]
Этот мотив героя против злого дракона (ламия, ала / хала или аждая) чаще встречается во всем балканском славянском регионе. [62] Иногда этот герой - святой (обычно святой Георгий). [62] И после того, как герой отсекает все его (три) головы, «три реки пшеницы, молока и вина» вытекают из пней. [62] [ч]
Хала
Демон или существо, известное как хала (или ала ), имя которого происходит от греческого слова «град», имело вид густого тумана или тумана или черного облака. [52] [25] Хала считалась причиной сильных ветров и вихрей в Восточной Болгарии, [52] в то время как ламья обвинялась в преступлении в юго-западных болгарских преданиях. [63] В западно-болгарской традиции сама халла считалась вихрем, который охранял облака и сдерживал дождь, [64] но также считался типом дракона, [51] [41] наряду с фольклором о том, что дым (путали с «травяной змеей», но на самом деле эскулапская змея [i] [20] ) была вихрем, обитающим в скалах. [64]
Эти ( h ) ala были также известны в Восточной и Центральной Сербии . [51] Подобные предания встречаются в Хорватии , Боснии и Герцеговине , Черногории . [ необходима цитата ]
Аждая
Демон ( h ) ala также назывался другими именами на региональном уровне, в некоторых частях Болгарии они были известны как aždarha ( болгарский : аждарха ) или ažder ( аждер ), на македонском языке как aždaja или ažder ( аждаја , аждер ), на сербском как аждая ( аждаја ). [j] [51] [41]
Слово aždaja или aždaha заимствовано из персидского azdahā ( اژدها ), [65] и восходит к индоиранской мифологии, окружающей дракона азидаха . [62] В качестве примера, в некоторых местных хорватских иконках, Георгиевская представлен как убийство aždaja и не Zmaj . [66]
Позой
Pozoj дракон легенд в Хорватии. [k] В Меджимурском уезде , Čakovec pozoj, как говорили, жил под городом, с головой под церковью и хвостом под городской площадью, или наоборот, и от него можно было избавиться только с помощью grabancijaš («блуждающий ученый », называемый« учеником черной [магии] »). [68]
Pozoj также известно в Словении , и по легенде есть один живой под Загребом , вызывая землетрясения , когда он пожимает плечами. [69] Поэт Матия Валявец
(1866) опубликовала несколько рассказов о позой в журнале Slovenski glasnik , который также связывает это существо с črne škole dijak («черная школьница»), [70] которую другие словенские источники называют črnošolec («ученик чародея») [71], а некоторые приравнивают его к grabancijaš dijak [72]Драконы в Словении, как правило, имеют негативную природу и обычно появляются в связи со св . [ необходима цитата ] Словенский бог-герой Кресник известен как убийца драконов . [73]
Представления
Существуют природные и искусственные сооружения, к которым привязаны легенды о драконах. Есть также изображения в скульптуре и живописи. В иконографии , Святой Георгий и Дракон является видным в славянских областях. Дракон - распространенный мотив в геральдике , а на гербах ряда городов или семейств драконы изображены.
Мост Дракона ( словенский : Zmajski most ) в Любляне , Словения, изображает драконов, связанных с городом или называемых его стражниками, [ цитата необходима ], а на гербе города изображен дракон (представляющий того, кого убил Кресник). [73]
На гербе Москвы также изображен Святой Георгий (символ христианства ), убивающий Дракона (символизирующий Золотую Орду ). [74] [75] [ нужна цитата для проверки ]
Некоторые доисторические сооружения, в частности Стена Змеи под Киевом , ассоциировались с драконами как символами иностранных народов. [ необходима цитата ]
В популярной культуре
- Илья Муромец (фильм 1956 г.), Змей Горыныч, или как «Зума-огненный дракон» в англоязычной версии.
- Добрыня Никитич & (анимация, 1965, Союзмультфильм )
- Чардак ни на небе, ни на земле («Павильон ни на небе, ни на земле», анимация 1978 г.)
Смотрите также
- Чувашский дракон
- Смок Вавельский - Краковский дракон
- Заххак (или Ази-Дахака ) - иранский дракон
- Жалтыс
- здухач
- Зилант - дракон казанский
- Зирнитра - Вендиский дракон и бог чародейства
- Добрыня Никитич и Змей Горыныч (полнометражный анимационный фильм, 2006 г.)
- Вино Мавруд - история о льве или ламии, побежденной героем
- Гербы Любляны
Заметки с пояснениями
- ↑ Как Попова (1987) , стр. 56 указывает на то, что традиция, согласно которой древняя змея становится драконом, также встречается в Китае, записанная, например, в Shuyiji Bestiaire fabuleux , p. 157 или «Счетах странных вещей», но в китайской версии змее требуется 500 лет, умноженное на 3, чтобы он превратился в полноценного дракона. Цитата: Clébert, Jean Paul (1971)
- ^ Также неправильно написано "ismeju" в этом контексте.
- ^ Кременлии группируют Zmei с нимфой samodivi и samovili , которые он говориткрылатые змеями.
- ↑ Эта сказка была записана князем Михаилом Обреновичем III на основе услышанной им детской сказки и передана собирателю фольклора Вуку Караджичу [45]
- ↑ Спрятаться от святого Ильи (Илии)
- ^ Пример Маринова собрана из Veslov был поется на Рождествоно информатор сказалчто она должна быть спета на День Святого Георгия. [56]
- ^ Прилагательное сура ( сура ) была переведена Ф на французском языке Огюста Dozon , [59] , который, вероятноближе к « буре » цвету, но Oxenford после Dozon, дает цвету Ламии как « залежное ». [55]
- ^ Как «реки плодородия» текут из убитого дракона в болгарской версии, как уже отмечалось.
- ^ Смок был грубо переводятся как «уж» по Желязковому, [64] , но уж ( Natrix SPP.) В болгарском фактически vodnitsa водницы [20] или Водня Zmei Водни змии буквально «водяная змея».
- ^ Или аждрая ( аждраја ).
- ^ Ягич для одногоказалось приравнять pazoj с lintvern . [67]
Рекомендации
- Цитаты
- ^ Цитируется в: Kerewsky-Гальперном, Барбара (осень 1983), "следить за Змеи Ethnosemantic неправильное толкование и интерпретация сербского Healing Charm!", Антропологической лингвистике , Университет Индианы, 25 (3): 321-322 и примечание 14 JSTOR 30027675
- ^ Скок, Петар (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga Иле Srpskoga jezika , 3 , стр. 657-8, Загреб, Jugoslavenska Akademija Znanosti я Umjetnosti. [1]
- ^ "Ypatingas gyvatės ir žemės ryšys matomas užkalbėjim ų tekstuose, visoje tautosakos tradicijoje ir rus. Завьялова, Мария. "Lietuvi ir rusų užkalbėjimų nuo gyvatės pasaulio modeli palyginimas". В: Таутосакос дарбай . 1998, т. 9 (16). п. 63.
- ^ Маккалоу, Джозеф А. (2013). Убийцы драконов: от Беовульфа до Святого Георгия . Osprey Publishing. п. 67. ISBN 9781472801029.
- ^ WRM (1911 г.). . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 23 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 914–915.
- ^ Тугарин // Мифологический словарь / Под ред. Елеазар Мелетинский . - М .: Советская Энциклопедия, 1991.
- ^ Вигзелл, Вера (2002), Корнуэлл, Нил (ред.), «Фольклор и русская литература» , The Routledge Companion to Russian Literature , Routledge, p. 3738ISBN 9-781-1345-6907-6
- ^ Уорнер (2002) , стр. 22.
- ^ a b Диксон-Кеннеди (1998) , стр. 52.
- ^ а б Хейни, Джек В. (2015). №137. Иван, Бычий сын . Полное собрание сказок А. Н. Афанасьева . 1 . Univ. Пресса Миссисипи. ISBN 9781626743151.
- ^ a b " # 136. Буря-Богатырь, Иван Коровий сын ", Афанасьев, Хейни (2015) .
- ^ Левчин (2014) , стр. 161, примечание 39 , в котором говорится, что Фасмер соглашается.
- ^ Фасмер, Макс (1973). Этимологический словарь русского языка Этимологический словарь русского языка[ Этимологический словарь русского языка ]. 4 . Прогресс. С. 377–378.
- ^ "Иван Popyalof", Ролстон (1880) , стр. 79-83.
- Перейти ↑ Ralston (1880) , pp. 83–85.
- ^ В Русском Викиисточнике есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Иван Быкович
- ^ Русский Wikisource имеет оригинальный текст , связанные с этой статьей: Буря-богатырь Иван коровий сын
- ^ Левчин, Сергей (2014). Взрыв Богатырь Иван Коровий сын . Русские сказки из собрания А. Афанасьева: двуязычная книга . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. С. 153–. ISBN 9780486782980.
- ^ Ральстон (1880) , стр. 83.
- ^ а б в Манолева, А. (1981). "Найменования на змея и виловьете земли в селе Кортень, г. Новозагорско"Наименования на змнята и виловете змии Новозагорско в с [ело] Кортен, Новозагорско [Змеиные имена и змеиные анекдоты в деревне Кортен Новой Загоры]. Български език(на болгарском языке). 37 : 312–314.
- ^ a b MacDermott (1998) , стр. 65.
- ^ а б Георгиева (1985) , стр. 59.
- ^ Попова, Ассия (1987), "La naissance des dragons" , Civilizations , Institut de Sociologie de l'Université de Bruxelles, 37 (2): 56 JSTOR 41229340 (на французском языке)
- ^ Славейков (2014) , с. 70.
- ^ a b c d e f g h Кмиетович (1982) , стр. 207.
- ^ а б Флореску, Раду Р .; МакНелли, Раймонд Т. (2009). Дракула, Многоликая принц: его жизнь и его времена . Маленький, Браун. ISBN 9780316092265.
Исмею [правильное румынское написание - Змеу , другое слово, обозначающее дракон
ISBN 9-780-3160-9226-5 - ^ Шмидт, Вильгельм (1865), "Das Jahr und seine Tage in Meinung und Brauch der Romänen Siebenbürgens" , Österreichische Revue , 1; переиздан: (1866), Hermannstadt, A. Schmiedicke
- Перейти ↑ Dragomanof, M. (1879), L'Arc-en-ciel », Mélusine II , p. 41
- ^ Драгоманов, Михаил; Драгоманов, Лидия (2015). Travaux sur le folklore slave, suivi de Légendes chrétiennes de l'Ukraine . Lingva. п. 67. ISBN 9781472801029.со ссылкой на Чубинского (1872) .
- ^ Чубинский, П.П. (1872), Труды этнографически-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдых): материалы и излиед. Труды Этнографико-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдыел): материалы и изслиедования(на русском языке), 1, цитируется Драгомановым [28] [29]
- ^ Патай, Рафаэль (1983). О еврейском фольклоре . Издательство Государственного университета Уэйна. п. 75. ISBN 9780814317075.
- ^ Kmietowicz (1982) , стр. 207: Когда монстр опускает свой хвост в реку или озеро, он «берет» воду, которую использует для наводнения.
- ^ Marian (1879): «CIND voiesc Solomonarii să себе Suie în нори, IAU friul чела де аур şi себе герцог л ООН лаковых fără де фонд Сау ла о ALTA Apă кобыла, недеформированной ştiu х cá locuiesc balaurii [С этими [золотыми] вожжами , Соломонары обуздывают своих драконов, называемых балауриями , которых они используют вместо лошадей] », цитируется по: Хасдеу, Богдан Петричеику; Бранкуш, Григоре (1976) изд., Etymologicum Magnum Romaniae 3 , стр. 438.
- ^ Филиппид, Александру (1907). "Travaux sur le title = Rümanische Etymologien" . Zeitschrift für romanische Philologie (на немецком языке). 31 : 96.
- ^ MacDermott (1998) , стр. 65: «В отличие от ламия и хала, которые всегда были недоброжелательными ... змей считался главным образом защитником».
- ^ Kremenliev (1956) , стр 316-317: " В большинстве народных песен эти существа [ Змеи , samodivi , samovili и т.д.] довольно приятные, .. Исключение составляют Lamia ".
- ^ Kremenliev (1956) , стр. 316-317.
- ↑ a b MacDermott (1998) , стр. 65–66.
- ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1845), Srpske narodne pjesme , 2 , U štampariji Jermenskoga manastira, стр. 255–
- ↑ Петрович (1914) , стр. 23, 129–133.
- ^ a b c d Pócs (1989) , стр. 18.
- ^ Плотникова (2001) , стр. 306: Болгарская ламия является «врагом доброго дракона (zmej)», и приводится список «соответствующего демона» в других частях этих балканских славянских зон ». Также Плотникова (2006),« [Защита балканского демона Места] », стр. 216.
- ^ Kmietowicz (1982) , стр. 208.
- ^ Бинг, Джудит; Харрингтон, Дж. Брук (1996), Корнуэлл, Нил (редактор), «Исследование слов и зданий: Чардаки бывшей Югославии» , Архитектурные элементы традиционных поселений , Международная ассоциация по изучению традиционных сред, с. 38
- ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1870), "Чардак ни на небо ни на землю"Чардак ни на небу ни на земљи, Srpske narodne pripovijetke Српске народне приповиjетке , стр. 7–10 В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Srpske narodne pripovijetke
- ^ a b Петрович (1914) , стр. 220–224.
- ^ Караджич (1870) , "Zlatna jabuka я Devet paunica Златна јабука и девет пауница", стр. 15-26
- ^ Караджич (1870) , "Баш-Челик Баш-Челик", стр. 185-205
- ^ "Баш Челик или Настоящая сталь".
- ^ Kremenliev (1956) , стр. 317.
- ^ a b c d e Плотникова (2001) , с. 306.
- ^ Б с д е е г MacDermott (1998) , стр. 64.
- ↑ Бояджиева (1931) , с. 31 Бояджиева (1931), цит. По Плотниковой (2001) , с. 306
- ^ а б в г Cigán, Ing. Mgr. Михал (2016). Антропологический и филологический анализ социальных и гендерных отношений в индоевропейских мифах Царь-священник воинов и королева-чародейка других (Тезис). Масариковский университет.
- ^ а б в Оксенфорд, Джон (1876). «Тележки болгарской песни» . Журнал Macmillan's . XXXIV : 552., после Огюста Дозона .
- ↑ Маринов (1981) , с. 596
- ↑ Маринов (1981) , с. 596
- ^ а б Маринов (1981) Народна вяра и религиозности народов обичаи] , с. 596 Песня собрана из Влесово близ Бургаса .
- ^ Дозон (1873) , стр. 227: « сура ламия , ла фов лами».
- ↑ Георгиева (1985) , стр. 62–63.
- ^ Benovska-Sabkhova, Милена (1995) Змеят в българския фолклор [Змеи в болгарском фольклоре], стр. 47-50, цитируется по Плотниковой (2001) , стр. 306
- ^ а б в г Златар, Зденко (1995). Славянский эпос: Осман Гундулича . Питер Лэнг . п. 270. ISBN 9780820423807.
- ^ Плотникова (2001) , стр. 306 со ссылкой на Бояджиеву (1931) , с. 213
- ^ a b c Георгиева (1985) , стр. 63.
- ^ Афнан, Эльхам (2010). В поисках себя: заимствования как средства создания идентичности . Проблемы идентичности: литературные и лингвистические пейзажи . Издательство Кембриджских ученых. С. 221–222. ISBN 9781443825955.
- ^ Марьянич (2010) , стр. 132–133, примечание 16, где цитируется Банович, Степан (1918), «Вьерованя (Заострог у Далмаций)», Зборник за народни живот и обычное Южных Славена 23 , с. 213.
- ^ Marks (1990) , стр. 325.
- ^ Марьянич (2010) , стр. 130.
- ^ Marks (1990) , стр. 332.
- ^ "XI. Позой" в: Валявец, Матия (1866), «Народне stvarí priče, navade, stare vere» , Slovenski glasnik , 12 : 309–310, «пять легенд» по Марксу (1990) , стр. 325 по счету.
- ^ Kropej (2012) , стр. 111.
- ↑ Графенауэр, Иван (1956), стр. 324, цитируется Kropej (2012) , стр. 111
- ^ а б Коупленд, Фанни С. (апрель 1933 г.). «Словенские мифы». Славянское и восточноевропейское обозрение . 11 (33): 637–638, 645, 646.
- ^ Соболева, Н.А. (1998), Ю.А. Поляковой (предисловие), Гербы городов России , [ Гербы российских городов ], Москва, Профиздат, стр. 70. ISBN 9785255013319 .
- ^ Соболевой, Н. А. (2002), Российская государственная символика: история и современность [ Русский Государственная символика: история и современность ], Москва, Владос, стр. 43. ISBN 9785691009907 .
- Библиография
- Бояджиева, Йорданка (1931). "Кюстендильските полчани и техният говор"Кюстендилските полчани и техния говорт [Кюстендильцы и их выступление]. ИССФ (Известия на Семинара по славянска филология)(на болгарском языке). 7 .
- Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
- Дозон, Огюст (1873). "Deuxième rapport sur une mission littéraire en Macédonie" . Архивы научных миссий и литературы . 3е серия (на французском языке). 1 : 193–246.
- Георгиева, Иваничка (1985). Болгарская мифология . Перевод Веселы Желязковой. Свят Издательство.[Перевод Георгиевой (1983) ]
- Георгиева И. (1983). Булгарская народная митология Българска народна митология (на болгарском языке).
- Кмиетович, Франк А. (1982). Славянские мифические верования . Виндзор, Онтарио: Ф. Кмиетович. С. 206–209.
- Кременлиев, Борис (1956), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен» , Журнал американского фольклора, Славянский фольклор: симпозиум , 69 (273): 310–319. JSTOR 537147
- Кропей, Моника (2012), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен» , Журнал американского фольклора, славянский фольклор: симпозиум , Založba ZRC: 108–
- Марка, Ljiljana (1990), "Легенда о Grabancijaš Dijak в 19 веке и в современных Writings" , Acta Ethnographica Hungarica , 54 (2): 319-336, DOI : 10,1556 / AEthn.54.2009.2.5
- Макдермотт, Мерсия (1998). Болгарские народные обычаи . Издательство Джессики Кингсли. С. 64–66. ISBN 978-1-8530-2485-6.
- Марьянич, Сузана (2010). «Дракон и герой, или Как убить дракона - на примере легенд Меджимурье о Грабанции и драконе» (PDF) . Studia migologica Slavica . 13 : 270. DOI : 10,3986 / sms.v13i0.1644 .
- Маринов, Димитар (1981) [1914]. Народна вяра и религии народа обичаи Народна вяра и религиозни народни обичаи[ Народные верования и религиозные народные обычаи ] (на болгарском языке). Велева, Мария Григорьевна София: Наука и искусство.
- Петрович, Войслав М. (1921) [1914], Герои сказок и легенд сербов , Уильям Сьюэлл; Гилберт Джеймс (иллюстраторы), Джордж Г. Харрап
- Плотникова, Анна (2001), "Этнолингвистические явления в пограничных балканских славянских ареалах" (PDF) , Славянская диалектная лексика и лингвогеография , 7 : 301–308
- Почс, Ива (1989). Феи и ведьмы на границе Юго-Восточной и Центральной Европы . FF Communications 243. С. 18, 33. ISBN. 9789514105975.
- Ральстон, Уильям Ральстон Шедден (1880). Русские сказки . Нью-Йорк: Р. Уортингтон. ISBN 9780608322001.
- Славейков, Рачо (2014). Болгарские народные традиции и верования . Перевод Чешмеджиева-Стойчева, Десислава. BookBaby. ISBN 978-9548898508.[Перевод Славейкова (2005) ]
- Славейков, Рачо (2005). Blgarski narodni obichai i vyarvaniya Български народные обичаи и вярвания. Сириус. ISBN 9789548582254.
- Уорнер, Элизабет (2002). Русские мифы . Армонк, Нью-Йорк: Техасский университет Press. ISBN 978-0-2927-9158-9.
дальнейшее чтение
- «Змейс и Змейицас (болгарский)». В: Шерман, Жозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. п. 522. ISBN 978-0-7656-8047-1