Ачарей Мот

Козел отпущения (картина Уильяма Холмана Ханта, 1854 г.)

Ахарей Мот (также Ахареи Мот , Ахареи Мот или Ахарей Мос ) ( אַחֲרֵי מוֹת , иврит означает «после смерти») - 29-я недельная глава Торы в ежегодном еврейском цикле чтения Торы . Это шестой раз в неделю часть ( פָּרָשָׁה , parashah ) в книге Левит , содержащий Левит 16: 1-18: 30. Он назван в честь пятого и шестого еврейских слов парашаха, его первых отличительных слов .

Параш устанавливает закон ритуала Йом Киппур, централизованных подношений , крови и сексуальных практик. Парашах состоит из 4294 еврейских букв, 1170 еврейских слов, 80 стихов и 154 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). ^[1]

Евреи обычно читают его в апреле или начале мая. Лунно - солнечный календарь Hebrew содержит до 55 недель , точное число колеблется от 50 в общие года и 54 или 55 в високосных годах. В високосные годы (например, 2022, 2024 и 2027) парашах Ачарей Мот читается отдельно в 29-ю субботу после Симхат Тора . В обычные годы (например, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 и 2028) парашах Ачарей Мот объединяется со следующим парашахом , Кедошим , чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений. ^[2]

Традиционные евреи также читали части парашаха как чтения Торы на Йом Кипур . Левит 16, посвященный ритуалу Йом Киппур, является традиционным чтением Торы для утренней службы Йом Кипур ( Шахарит ), а Левит 18 - традиционным чтением Торы во время полуденной службы Йом Кипур ( Минча ). Некоторые консервативные общины заменяют чтение из Левита 19 традиционным Левитом 18 во время полуденной службы Минча в Йом Кипур . ^[3] И в стандартном молитвеннике « Реформистские праздники» ( махзор), Второзаконие 29: 9–14 и 30: 11–20 - это чтения Торы для утренней службы Йом Киппур, вместо традиционной главы 16 книги Левит . ^[4]

Чтения [ править ]

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות , aliyot . ^[5]

Первое чтение - Левит 16: 1–17 [ править ]

Первое чтение начинается ритуал Йом Кипур. После смерти сыновей Аарона Бог сказал Моисею сказать Аарону, чтобы он не приходил по своему желанию в Святое Святых ( קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים , Кодеш Ха-Кодашим ), чтобы он не умер, потому что Бог явился там в облаке . ^[6] Аарон должен был войти только после омовения в воде , одевшись в свою священную льняную тунику, штаны, пояс и тюрбан , и принес тельца в жертву за грех, двух овнов для всесожжений и двух козлов для жертв за грех. .^[7] Аарон должен был привести двух козлов ко входу в скинию и разложить на них жребий, один намечен для Господа, а другой для Азазеля . ^[8] Аарон должен был принести козла, назначенного Господу, в жертву за грех и отправить в пустыню козла, назначенного Азазелю. ^[9] Затем Аарон должен был принести тельца в жертву за грех. ^[10] Затем Аарон должен был взять кастрюлю с раскаленными углями с жертвенника и две пригоршни ладана и положить ладан в огонь перед Святым Святых, чтобы облако от благовоний скрывало Ковчег Завета .^[11] Он должен был окропить кровью быка, а затем кровью козла перед ковчегом, чтобы очистить Святилище от нечистоты и беззакония израильтян . ^[12]

Второе чтение - Левит 16: 18–24 [ править ]

Во втором чтении ( עליה , алия ) Аарон должен был полить жертвенник кровью быка и козьей крови, чтобы очистить и освятить его. ^[13] Затем Аарон должен был возложить руки на голову живого козла, признаться в грехах израильтян, возложить их на голову козла, а затем через назначенного человека отправить его в пустыню, чтобы нести их грехи в недоступный регион. ^[14] Тогда Аарон должен был войти в скинию, снять свои льняные одежды, вымыться в воде, облачиться в свои одежды и затем принести всесожжения. ^[15]

Третье чтение - Левит 16: 25–34 [ править ]

В третьем чтении ( עליה , алия ) Аарон должен был принести тук жертвы за грех. ^[16] Человек, выпустивший козла-азазеля (иногда называемого по-английски козлом отпущения ), должен был выстирать свою одежду и искупаться в воде. ^[17] Тельца и козла в жертву за грех нужно было вывести из стана и сжечь, а тот, кто сжег их, должен был выстирать свою одежду и омыться в воде. ^[18] Затем текст повелевает этому закону на все времена: на десятый день седьмого месяца евреи и пришельцы, проживающие с ними, должны были практиковать самоотречение и не работать. ^[19] В тот день Первосвященникнадевать льняные одежды, очищать скинию и очищать израильтян один раз в год. ^[20]

Четвертое чтение - Левит 17: 1–7 [ править ]

Четвертое чтение ( עליה , алия ) начинается с того, что ученые называют Кодексом святости . Бог запретил израильтянам закалывать быков, овец или коз, предназначенных для жертвоприношения, не принося их в жертву. ^[21]

Пятое чтение - Левит 17: 8–18: 5 [ править ]

В пятом чтении ( עליה , aliyah ) Бог угрожал вырезанием ( כרת , karet ) израильтян, которые закалывали волов, овец или коз, предназначенных для жертвоприношения, не принося их в скинию в качестве жертвы. ^[22] Бог запретил употреблять кровь. ^[23] Тот, кто охотился на животное в поисках пищи, должен был пролить его кровь и засыпать его землей. ^[24] Всякий, кто ел то, что умерло или было истерзано животными, должен был выстирать свою одежду, омыться водой и оставаться нечистым до вечера. ^[25] Бог сказал израильтянам не следовать практике египтян или хананеев, но следовать законам Бога.^[26]

Шестое чтение - Левит 18: 6–21 [ править ]

В шестом чтении ( עליה , алия ) Бог запретил любому израильтянину открывать наготу своего отца , матери , жены отца , сестры , внука, сводной сестры, тети, невестки или невестки. . ^[27] Мужчина не мог жениться на женщине и ее дочери, женщине и ее внучке или женщине и ее сестре при жизни другого человека. ^[28] Мужчина не мог жить вместе с женщиной во время менструации или с женой своего соседа. ^[29] Израильтянам не разрешалось приносить своих детей в жертву Молоху . ^[30]

Седьмое чтение - Левит 18: 22–30 [ править ]

В седьмом чтении ( עליה , алия ) Бог запретил мужчине лежать с мужчиной, как с женщиной. ^[31] Бог запретил скотство. ^[32] Бог объяснил, что хананеи осквернили себя, приняв эти обычаи, и любой, кто сделает что-либо из этого, будет отрезан от своего народа. ^[33]

В древних параллелях [ править ]

Парашах имеет параллели в этих древних источниках:

Левит, глава 16 [ править ]

Две таблички Эблы, написанные между 2500 и 2250 годами до нашей эры на территории современной Сирии, описывают ритуалы подготовки женщины к свадьбе с царем Эблы , одна из которых аналогична ритуалам козла отпущения в Левите 16: 7–22. Таблички описывают, что, готовясь к свадьбе с королем, женщина повесила ожерелье своей старой жизни на шею козла и вогнала его в холмы Алини, «где оно может остаться навсегда». ^[34]

Во внутреннем библейском толковании [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[35]

Левит, глава 16 [ править ]

Йом Кипур [ править ]

Левит 16: 1–34 относится к празднику Йом Кипур. В еврейской Библии Йом Кипур называется:

• День искупления ( יוֹם הַכִּפֻּרִים , Йом ха-Кипурим ) ^[36] или День искупления ( יוֹם כִּפֻּרִים , Йом Киппурим ); ^[37]
• Суббота торжественного покоя ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Шаббат Шаббатон ); ^[38] и
• священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , микрах кодеш ). ^[39]

Подобно тому, как Йом Кипур, 10-го числа месяца Тишрей , предшествует празднику Суккот , 15-го числа месяца Тишрей, Исход 12: 3–6 говорит о периоде, начинающемся 10-го числа месяца Нисан, подготовительном для Праздник Пасхи 15-го числа месяца нисан.

Левит 16: 29–34 и 23: 26–32 и Числа 29: 7–11 содержат аналогичные указания соблюдать Йом Киппур. Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 устанавливают Святой день на десятый день седьмого месяца (тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 наставляют, что «сокрушите души ваши». Левит 23:32 разъясняет, что предназначен полный день: «измучивайте души ваши; в девятый день месяца вечером, с вечера до вечера». И Левит 23:29угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот же день, будет отрезан от своего народа». Левит 16:29 и Левит 23:28 и Числа 29: 7 «Не делайте никакой работы» команды , которые вы Точно так же Левит 16:31 и 23:32 называет это «субботой торжественного покоя». И в 23:30 Бог угрожает, что всякий, кто «сделает какую-либо работу в тот же день, ту душу Я истреблю из среды его народа». Левит 16:30, 16: 32-34, и 23: 27-28 и Числа 29:11 описывают цель дня для очищения людей. Точно так же Левит 16:30говорит о цели «очистить вас от всех грехов ваших», а в Левите 16:33 говорится об очищении Святилища , шатра собрания, жертвенника; и священники. В Левите 16:29 говорится, что заповедь применима как к «доморощенным», так и «пришельцам, живущим среди вас». Левит 16: 3–25 и 23:27 и Числа 29: 8–11 повелевают приношениям Богу. А Левит 16:31 и 23:31 устанавливает соблюдение как «вечный закон».

В Левите 16: 3–28 подробно излагаются процедуры ритуала искупления священника во время Храма .

В Левит 25: 8–10 говорится, что после семи субботних лет, в юбилейный год , в день искупления, израильтяне должны были провозгласить свободу по всей земле звуком рога и вернуть каждого человека в его владения и в свою семью. .

В Исаии 57: 14-58: 14, гафтар для Судного утра, Бог описывает «пост , который Я избрал [на] день для человека , который томит его душу.» В Исаии 58: 3–5 ясно говорится, что «сокрушать душу» понималось как пост. Но Исайя 58: 6–10 продолжает внушать, что «чтобы сокрушить душу» Бог также стремится к актам социальной справедливости: «развязать оковы нечестия, развязать узы ига», «отпустить угнетенных». бесплатно »,« раздать хлеб ваш голодным и ... привести в дом изгнанных бедных », и« когда вы увидите нагого, покройте его ».

Левит, глава 17 [ править ]

Второзаконие 12: 1–28, как и Левит 17: 1–10, касается централизации жертвоприношений и допустимости употребления мяса в пищу. В то время как Левит 17: 3–4 запрещает убивать вола, ягненка или козла (каждое - жертвенное животное), не принося его к дверям скинии в качестве жертвы Богу, Второзаконие 12:15 разрешает убивать и есть мясо в любом месте.

В то время как Левит 17:10 провозглашает, что Бог обратит Лик Бога к тем, кто потребляет кровь, в Амосе 9: 4 пророк 8-го века до н.э. Амос объявил аналогичное суждение о том, что Бог направит Глаза Бога на зло тем, кто использует бедных в своих интересах. .

В ранней нераббинской интерпретации [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках: ^[40]

Левит, глава 16 [ править ]

Книга юбилеев учила, что было предписано, чтобы сыны Израилевы мучили себя в десятый день седьмого месяца, потому что это был день, когда к Иакову пришла весть, заставившая его оплакивать потерю своего сына Иосифа. Его потомки таким образом искупили себя козленком, потому что братья Иосифа зарезали козленка, окунули одежду Иосифа в кровь и в тот день послали ее Иакову. ^[41]

Филон учил, что Моисей объявил пост Йом-Киппур праздником и назвал его величайшим из праздников «субботой суббот» по многим причинам. Во-первых, это воздержание, потому что, когда люди научились быть равнодушными к еде и питью, они могут легко игнорировать лишнее. Во-вторых, каждый таким образом посвящает все свое время только молитвам и мольбам. И, в-третьих, пост происходит в конце времени жатвы, чтобы научить людей полагаться не только на накопленную ими пищу как причину здоровья или жизни, но на Бога, Который правит миром и Который питал наших предков. в пустыне 40 лет. ^[42]

Левит, глава 17 [ править ]

Профессор Исайя Гафни из Еврейского университета в Иерусалиме отметил, что в « Книге Товита» главный герой Товит соблюдал законы питания. ^[43]

Левит, глава 18 [ править ]

Дамасский документ из кумранских сектантов prohited мужчину женится на свою племянницу, выводя это из запрета в Левит 18:13 женщине женятся своим племянником. Профессор Лоуренс Шиффман из Нью-Йоркского университета отметил, что это было предметом разногласий между фарисеями и другими еврейскими группами во времена Второго Храма. ^[44]

В классической раввинской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : ^[45]

Левит, глава 16 [ править ]

Раввин Леви учил, что Бог дал Левит 16: 1–34 в тот день, когда израильтяне поставили скинию. Рабби Йоханан сказал от имени рабби Банааха, что Тора была передана отдельными свитками, как сказано в Псалме 40: 8 : «Тогда я сказал:« Вот я пришел, в свитке книги написано обо мне ». Однако рабби Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26: «Возьми эту книгу закона». Талмуд сообщил , что рабби Йоханан интерпретированы Второзаконие 31:26,«Возьмите эту книгу закона» для обозначения времени после того, как Тора была соединена воедино из нескольких ее частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40: 8 «в свитке книги, написанной мной», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как сказано в Захарии 5: 2 : «И он сказал: мне: «Что ты видишь?» И я ответил: «Я вижу летящий свиток». Или, возможно, предположил Гемара, это называется «свиток» по причине, приведенной рабби Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые затем написал Моисей. отдельные свитки в тот день, когда была установлена ​​Скиния. Это были священники в Левите 21,раздел о левитах в Числах 8: 5–26(поскольку левиты были необходимы для песнопения в тот день), часть нечистых (которые должны будут соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9: 1–14, раздел о посылке нечистых из стана (что также должно было произойти до того, как была установлена ​​скиния) в Числах 5: 1–4, разделе Левита 16: 1–34 (речь идет о Йом Киппур, который, как говорится в Левите 16: 1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный распитию вина священниками в Левит 10: 8–11, раздел о огнях меноры в Числах 8: 1–4 и раздел красного телка в числах 19(который вступил в силу, как только скиния была построена). ^[46]

Рабби Яннаи учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел деяния праведников и нечестивых и в ответ дал Йом Киппур. Рабби Яннай учил, что Бытие 1: 2, «И была земля опустошена», намекает на дела нечестивых; Бытие 1: 3: «И сказал Бог: да будет свет» праведным; Бытие 1: 4: «И увидел Бог свет, что он был добрым» на дела праведников; Бытие 1: 4: «И отделил Бог свет от тьмы»: между делами праведных и делами нечестивых; Бытие 1: 5: «И призвал Бог светлый день» намекает на дела праведников; Бытие 1: 5,«И тьма называла Он ночью» тем из нечестивых; Бытие 1: 5: «И наступил вечер» делам нечестивых; Бытие 1: 5: «И было утро» праведным. А Бытие 1: 5, «однажды», учит, что Бог дал праведным один день - Йом Киппур. ^[47]

Точно так же рабби Иуда бар Симон истолковал Бытие 1: 5: «И призвал Бог светлый день» как символ Иакова / Израиля; «И тьму он назвал ночью», что символизировало Исава; «И наступил вечер», что символизировало Исава; «И было утро», чтобы символизировать Иакова. А «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет никакого влияния - День искупления. ^[48]

Раввин Хийя бар Абба учил, что сыновья Аарона умерли в первый день нисана, но Левит 16: 1 упоминает их смерть в связи с Днем искупления. Рабби Хийа объяснил, что это учит тому, что, как День искупления совершает искупление, так и смерть праведников приводит к искуплению. Мы знаем, что День искупления производит искупление из Левита 16:30, где говорится: «Ибо в этот день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас». И мы узнаем, что смерть праведников приводит к искуплению из 2 Царств 21:14, где говорится: «И они похоронили кости Саула и Ионафана, сына его», а затем говорится: «После этого Бог упросил землю». ^[49]

Мидраш отметил , что Писание записывает смерть Надав и Авиуд в многочисленных местах ( Левит 10: 2 и 16: 1; Числа 3: 4 и 26:61; и 1 -я Паралипоменон 24: 2 ). Это учит, что Бог горевал о Надаве и Авиуде, потому что они были дороги Богу. Таким образом, Левит 10: 3 цитирует слова Бога: «Через близких ко Мне освящусь я». ^[50]

Прочитав слова Левита 16: 1, «смерть двух сыновей Аарона, когда они подошли к Господу и умерли», рабби Хосе пришел к выводу, что сыновья Аарона умерли, потому что они подошли, чтобы войти в Святое Святых. ^[51]

Раввины рассказали в Бараите повествование в связи с Левит 16: 2. Однажды один из саддукеев- первосвященник разложил ладан снаружи, а затем внес его в Святое Святых. Покидая Святое, он очень обрадовался. Его отец встретил его и сказал ему, что, хотя они были саддукеями, они боялись фарисеев . Он ответил, что всю свою жизнь он был огорчен из-за слов Левита 16: 2: «Ибо я являюсь в облаке на крышке ковчега». (Саддукеи истолковали Левит 16: 2как если бы в нем говорилось: «Пусть он не войдет в святое место, кроме как с облаком ладана, ибо только так, с облаком, я могу быть замечен на крышке ковчега».) Саддукея удивлялся, когда представится такая возможность. для него, чтобы выполнить стих. Он спросил, как, когда ему представилась такая возможность, он не смог ее реализовать. Бараита сообщил, что всего через несколько дней он умер и был брошен в навозную кучу, и из его носа вышли черви. Некоторые говорят, что он был поражен, когда вышел из Святая Святых. Рабби Хийя учил, что во дворе храма слышен шум, потому что ангел ударил его по лицу. Священники нашли на его плече след, похожий на копыто теленка, как видно из Иезекииля 1: 7сообщения ангелов: «И ноги их были прямые, и подошва их ног была подобна подошве ноги теленка». ^[52]

Трактат Йома в Мишне, Тосефте , Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Йом Киппура в Левите 16 и 23: 26–32 и Числах 29: 7–11. ^[53]

Трактат Бейца в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы, общие для всех Праздников, в Исход 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10; 23:16; 34: 18–23; Левит 16; 23: 4–43; Числа 9: 1–14; 28: 16–30: 1; и Второзаконие 16: 1–17; 31: 10–13. ^[54]

Мишна учила, что в дни Храма, за семь дней до Йом Киппура, они переместят Первосвященника из его дома в келью советников и подготовят другого священника, который займет его место на случай, если с ним случится что-нибудь нечистое, которое заставит его непригоден для выполнения услуги. Рабби Иуда сказал, что они приготовили ему другую жену на случай, если его жена умрет, поскольку Левит 16: 6 говорит, что «он очистит себя и свой дом», а «его дом» означает «его жена». Но они сказали раввину Иуде, что если они сделают это, то этому не будет конца, так как им придется готовить третью жену на случай, если вторая умрет, и так далее. ^[55]В остальное время года первосвященник приносил жертвы, только если хотел, но в течение семи дней перед Йом Киппур он окроплял кровью жертвоприношений, сжигал благовония, поправлял светильники и приносил голову и задняя лапа жертвоприношений. ^[56] Они привели мудрецов со двора к Первосвященнику, и в течение семи дней они читали ему о порядке службы. Они попросили первосвященника прочитать его вслух, на случай, если он забыл или никогда не узнал. ^[57]

Мишна учила, что утром накануне Йом Киппура они поместили Первосвященника у Восточных ворот и привели к нему волов, баранов и овец, чтобы он мог ознакомиться с служением. ^[57] Остальные семь дней они не отказывали ему в еде и питье, но перед наступлением темноты, накануне Йом Киппура, они не позволяли ему есть много, так как пища могла заставить его уснуть. ^[58]Придворные мудрецы отвели его в дом Автинаса и передали старейшинам священства. Когда мудрецы двора уходили, они предупредили его, что он посланник двора, и заклинали его во Имя Бога, чтобы он ничего не менял в служении из того, что они ему сказали. Он и они отвернулись и заплакали, что им пришлось заподозрить его в этом. ^[59]

Мишна учила, что в ночь перед Йом Киппур, если Первосвященник был мудрецом, он разъяснял соответствующие места Писания, а если он не был мудрецом, ученики мудрецов толковали перед ним. Если бы он привык читать Священное Писание, он бы читал, а если бы он не читал, они бы читали перед ним. Они читали из Иова , Ездры и Паралипоменон, а Захария бен Кубеталь сказал из Даниила . ^[60] Если он пытался заснуть, молодые священники щелкали перед ним средним пальцем и говорили: «Мистер Первосвященник, встаньте и прогоните сон!» Они не давали ему покоя до утреннего подношения. ^[61]

В любой другой день священник удалял пепел с жертвенника примерно во время пения петуха (в соответствии с Левит 6: 3 ). Но в Йом Кипур прах был удален в полночь накануне. Прежде чем приблизился крик петуха, израильтяне заполнили двор Храма. ^[62] Офицер сказал священникам посмотреть, пришло ли время для утреннего жертвоприношения. Если бы это было так, то священник, увидевший это, воскликнул бы: «Сейчас день!» ^[63]

Они привели первосвященника к месту погружения ( микве ). ^[64] В день Йом Киппур Первосвященник пять раз погружался в воду и десять раз мыл руки и ноги. За исключением этого первого погружения, он совершал каждое из них на святой земле в камере Парва. ^[65] Они расстелили между ним и людьми льняную простыню. ^[66] Если первосвященник был стар или хрупок, ему подогревали воду. ^[67] Он разделся, погрузился в воду, подошел и вытерся. Они принесли ему золотые одежды; он надел их и вымыл руки и ноги. ^[68]

Они приносили ему постоянное приношение; он перерезал ему горло, и другой священник закончил резать его. Первосвященник получил кровь и окропил ею жертвенник. Он вошел в Святилище, зажег утренние благовония и поправил светильники. Затем он принес в жертву голову, конечности, лепешки и вино. ^[68]

Они привели его в камеру Парва, расстелили между ним и людьми простыню, он вымыл руки и ноги и разделся. ( Рабби Меир сказал, что сначала он разделся, а затем вымыл руки и ноги.) Затем он спустился и погрузился во второй раз, подошел и вытерся. Они принесли ему белые одежды (как того требует Левит 16: 4 ). Он надел их и вымыл руки и ноги. ^[69] Рабби Меир учил, что утром он носил льняное полотно Pelusium стоимостью 12 мин , а днем ​​- индийское полотно стоимостью 800 зузов . Но мудрецы сказали, что утром он носил одежду стоимостью 18 мин., а днем ​​он носил одежду стоимостью 12 мин . Община платила за эти суммы, и первосвященник мог потратить больше из своих средств, если бы захотел. ^[70]

Рав Шисда спросил, почему Левит 16: 4 велит Первосвященнику войти во внутренние помещения ( Кодеш Хакодашим ) для совершения службы Йом Киппур в льняных облачениях вместо золота. Рав Шисда учил, что это произошло потому, что обвинитель не может выступать в качестве защитника. Золото выступало в роли обвинителя, потому что оно использовалось в Золотом тельце , и поэтому золото не подходило для Первосвященника, когда он искал искупления и, таким образом, играл в защитника. ^[71]

Мидраш учил, что все, что Бог создал на небесах, имеет копию на земле. (И, таким образом, поскольку все, что вверху, то также и внизу, Бог обитает на земле, как Бог обитает на небе). Ссылаясь на небесного человека, Иезекииль 9:11 говорит: «И вот, человек, одетый в льняную одежду». А о Первосвященнике на земле в Левите 16: 4 говорится: «Он должен облачиться в святую льняную хитону». И Мидраш учил, что то, что внизу, Богу дороже, чем то, что вверху, потому что Бог оставил то, что на небе, чтобы сойти на землю, чтобы жить среди тех, кто внизу, как сообщает Исход 25: 8: «И пусть они сделают Меня святилищем, чтобы Я мог жить из их." ^[72]

Мидраш учил, что Левит 16: 4 упоминает о достоинствах Матриархов, четырежды упоминая полотно. ^[73]

Мишна учила, что первосвященник пришел к своему быку (как требуется в Левит 16: 3 и 6 ), который стоял между залом и жертвенником, головой на юг и лицом на запад. Первосвященник стоял на востоке лицом к западу. И он прижал обе руки к тельцу и исповедался, говоря: «О Господь! Я поступил неправильно, я согрешил, я согрешил перед Тобой, я и мой дом. О Господь! Прости проступки, преступления и грехи, которые я совершил, согрешил и согрешил перед Тобой, я и мой дом, как написано в Торе Моисея, раба Твоего (в Левите 16:30): «Ибо в сей день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас; от всех ваших грехов вы очиститесь пред Господом». И люди ответили: «Благословенно Имя славного Царства Божьего во веки веков!» ^[74]

Рабби Исаак сравнил рыжую корову в Числах 19: 3–4 и быка, которого первосвященник принес для себя в Йом Кипур, в Левит 16: 3–6. Рабби Исаак учил, что израильтянин-мирянин может убить одного из двоих, но не другого, но рабби Исаак не знал, кто из них какой. Гемара сообщила, что Рав и Самуил не согласились с ответом. Рав считал недействительным право израильтянина-мирянина зарезать рыжую корову и правом израильского мирянина зарезать быка первосвященника, в то время как Самуил считал недействительным право израильтянина-мирянина зарезать быка первосвященника и действительным для израильского мирянина закалывать быка красная корова. Гемара сообщила, что рав Зейра(или некоторые говорят, что рав Зейра от имени Рава) сказал, что заклание красной коровы мирянином израильтянином было недействительным, и Рав вывел из этого утверждения важность того, что Числа 19: 3 указывают на «Елеазар», а Числа 19: 2 указывают на что закон красной коровы - это «статут» (а значит, требует точного исполнения). Но Гемара оспаривала вывод Рава о том, что использование терминов «Елеазар» и «статут» в Числах 19: 2–3 в связи с красной коровой решило этот вопрос, поскольку в отношении быка первосвященника Левит 16: 3 уточняет «Аарон» и Левит 16:34 также называет закон из Левита 16 «статутом».Гемара предположил, что характеристикаЛевит 16:34 закона как «статут» может применяться только к храмовым службам, описанным в Левите 16, и заклание быка первосвященника может рассматриваться как не храмовое богослужение. Но Гемара спросила, применима ли та же логика к рыжей корове, поскольку это тоже не храмовая служба. Гемара предположил, что можно считать рыжую корову чем-то вроде подношения для содержания Храма. Рав Шиша, сын рава Иди, учил, что красная корова похожа на обследование кожных заболеваний в Левите 13–14, которое не является храмовым служением, но требует участия священника. Затем Гемара обратилась к позиции Самуила, согласно которой израильтянин-мирянин мог убить красную корову. Самуил истолковал слова "и он убьет его перед собой "вЧисла 19: 3 означают, что израильтянин-мирянин мог зарезать корову на глазах у Елеазара. Гемара учила, что Рав, с другой стороны, объяснил слова «и он убьет его перед ним» в Числах 19: 3, чтобы приказать Елеазару не отвлекать его внимание от резни красной коровы. Гемара рассудила, что Самуил пришел к выводу, что Елеазар не должен отвлекать свое внимание от слов «и телица сожжется в глазах его» в Числах 19: 5.(который можно было бы аналогичным образом истолковать как предписание для Елеазара обратить пристальное внимание). И Рав объяснил слова «в его глазах» в одном месте, чтобы относиться к резне, а в другом - к сожжению, и закон предписал ему обратить внимание на то и другое. Напротив, Гемара утверждали, что Елеазару, возможно, не нужно было уделять пристальное внимание заливке кедра, иссопа и алого дерева, потому что они не были частью самой красной коровы. ^[75]

Мидраш учил, что Бог показал Аврааму тельца, что Левит 16: 3–19 требует, чтобы израильтяне принесли жертву в Йом Киппур. Читая Бытие 15: 9: «И сказал ему: возьми мне трехлетнюю телицу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ), трехлетнюю козу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ) и трехлетнего барана. стар ( מְשֻׁלָּשׁ , мешулаш ), '”мидраш читал מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет, чтобы означать «тройное» или «трех видов», обозначающее жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш сделал вывод, что таким образом Бог показал Аврааму три вида тельцов, три вида козлов и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тельцами трех видов были: (1) тель, которого в Левит 16: 3–19 требует, чтобы израильтяне принесли в жертву в Йом Кипур; (2) тель, которого в Левит 4: 13–21 требует, чтобы израильтяне принесли в жертву по причине невольное нарушение закона, и (3) телица, чью шею Второзаконие 21: 1–9 потребует от израильтян переломить. Тремя видами козлов были: (1) козлы, которых в Числах 28: 16–29: 39 израильтяне должны были принести в жертву.праздники , (2) козлы, которых в Числах 28: 11–15 потребовалось бы, чтобы израильтяне принесли в жертву в Новолуние ( ראש חודש , Рош Ходеш ), и (3) козлы, которых из Левита 4: 27–31 потребовалось бы принести отдельного человека принести. Тремя видами овнов были: (1) принесение в жертву определенного обязательства, которое Левит 5:25, например, требует принести от того, кто совершил преступление; несет ответственность, если есть сомнения в том, что кто-то совершил проступок, и (3) агнца, принесенного физическим лицом. Раввин Симеон бар Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, кроме десятой части ефы прекрасной муки вЛевит 5:11. Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, потому что в Бытии 15:10 сказано «все эти ( אֵלֶּה , eleh )», как и в Левит 2: 8 : «И принеси хлебное приношение, которое состоит из этих вещей ( מֵאֵלֶּה , me-eleh ) », и использование слова« они »в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. И, прочитав Бытие 15:10, «Но птица не рассекла», Мидраш пришел к выводу, что Бог дал понять Аврааму, что птичье всесожжение будет разделено, а птичье жертвоприношение за грех (которое символизировали голубь и молодой голубь) будет разделено. не делиться.^[76]

Мишна учила, что затем Первосвященник вернулся к востоку от Храмового двора, к северу от алтаря. Там были два козла, которых требует Левит 16: 7 , а также урна с двумя жребиями. Первоначально урна была сделана из самшита , но Бен Гамала переделал их в золото, что принесло ему похвалу. ^[77] Раввин Иуда объяснил, что Левит 16: 7 упоминает двух козлов одинаково, потому что они должны быть одинакового цвета, роста и стоимости. ^[78]Мишна учила, что первосвященник встряхнул урну и поднял два жребия. На одном жребии было написано «Господу», а на другом - «Азазелю». Заместитель Первосвященника стоял справа от Первосвященника, а глава семьи служителей - слева от него. Если жребий с надписью «для Господа» поднимался в его правую руку, заместитель Первосвященника говорил: «Господин Первосвященник, поднимите правую руку!» И если жребий с надписью «для Господа» оказывался в его левой руке, глава семейства говорил: «Господин Первосвященник, поднимите левую руку!» Затем он положил их на козлов и сказал: «Жертва за грех Господу!» ( Рабби Измаил учил, что ему не нужно было говорить «жертва за грех», а просто «Господу».) И тогда люди ответили: «Благословенно Имя славного Царства Божьего во веки веков!»^[79]

Тогда первосвященник наложил нить из красной шерсти на голову азазельского козла и положил ее у ворот, от которых она должна была быть отпущена. И он поставил козла, которую должны были заколоть, на место заклания. Он подошел к своему быку во второй раз, сжал его обеими руками и исповедался, говоря: «О Господь, я поступил неправильно, я согрешил, я согрешил перед Тобой, я и мой дом, и дети Аарона. , Твой святой народ, о Господь, молись о прощении проступков, проступков и грехов, которые я совершил, согрешил и согрешил перед Тобой, мной и моим домом, и детьми Аарона, Твоим святым народом. Как написано в Торе Моисея, раба Твоего (в Левит 16:30): «Ибо в сей день должно совершиться за вас очищение, чтобы очистить вас; от всех грехов очистись пред Господом ». И тогда люди ответили:« Благословенно имя славного Царства Божьего, во веки веков! » ^[80] Затем он убил быка. ^[81]

Раввин Исаак заметил две красные нити, одну в связи с красной коровой в Числах 19: 6, а другую - в связи с козлом отпущения на службе Йом Киппур в Левит 16: 7–10 (что, как указывает Мишна Йома 4: 2, было помечено. красной нитью ^[80] ). Рабби Исаак слышал, что для одного требуется определенный размер, а для другого - нет, но он не знал, какой размер. Рав Джозеф рассудил, что, поскольку (как объясняет Мишна Йома 6: 6 ^[82] ) красная нить козла отпущения была разделена, эта нить требовала определенного размера, тогда как нить красной коровы, которую не нужно было разделять, не делалась. требуют определенного размера. Рами бар Хамавозразил, что нить красной коровы требует определенного веса (чтобы бросить ее в огонь, как описано в Числах 19: 6 ). Раба сказал, что Таннаим оспаривает этот вес . ^[83]

Когда рав Дими прибыл из Земли Израиля , он сказал от имени рабби Йоханана, что есть три красных нити: одна связана с красной коровой, вторая - с козлом отпущения, а третья - с человеком с кожная болезнь ( м'цора ) в Левит 14: 4. Рав Дими сообщил, что один весил десять зузов , другой весил два села , а третий весил шекель , но он не мог сказать, что есть что. Когда Рабин пришел, он сказал во имя раввина Джонатана , что нить в связи с красной коровой весил десять Zuz , что козла отпущения весил два SELAS, а человек с кожным заболеванием весил шекель. Раввин Йоханан сказал, что раввин Симеон бен Халафта и мудрецы разошлись во мнениях по поводу нити красной коровы: один сказал, что он весил десять шекелей, а другой, что он весил один шекель. Раввин Иеремия из Дифти сказал Равине, что они не согласны не по поводу нити красной коровы, а по поводу нити козла отпущения. ^[84]

Читая Левит 18: 4, «Мои таинства ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) вы должны исполнять, и Мои уставы ( חֻקֹּתַי , chukotai ) вы должны соблюдать», Сифра отделяет «таинства» ( מִשְׁפָּטִים , мишпатим ) от «уставов» ( חֻקִּים , чуким ). Термин «таинства» ( מִשְׁפָּטִים , мишпатим ), которым учит Сифра, относится к правилам, которые, даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично написать их, например, законы, касающиеся воровства, сексуальной безнравственности, идолопоклонства. , богохульство и убийство. Термин «устав»( חֻקִּים ,чуким ), учил Сифра, относится к тем правилам, которые импульс к совершению зла ( יצר הרע , ецер хара ) и народы мира пытаются подорвать, например, есть свинину (запрещено Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7). -8 ), ношение шерсти льняные смеси ( שַׁעַטְנֵז , шаатнез , запрещенную Левит 19:19 и Втор 22:11 ), освобождение от левирата ( חליצה , chalitzah , мандат Втор 25: 5-10 ), очистка человек, страдающий кожным заболеванием ( מְּצֹרָע , метзора , регулируется вЛевит 13–14 ), и козла отправили в пустыню (козел отпущения описан в Левите 16: 7–22 ). В отношении них, как учит Сифра, Тора просто говорит, что Бог издал их законы, и мы не имеем права сомневаться в них. ^[85]

Точно так же рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что склонность к злу ( יצר הרע , ецер хара ) критикует четыре закона как без логической основы, а Писание использует выражение «статут» ( чук ) в связи с каждым: законы (1) жены брата ( Второзаконие 25: 5–10 ), (2) смешанные виды ( Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), (3) козла отпущения ( Левит 16: 7–22 ) и (4) красная корова (в Числах 19 ). ^[86]

Мишна учила, что Первосвященник произнес короткую молитву на внешней стороне. ^[87]Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покинул святое место целым и целым: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш отцов наших, что указ изгнания не будет выдано против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о изгнании должен быть издан против нас, то пусть это будет изгнание в место Торы. Да будет приятно пред Тобой, Господь, Бог наш и Бог наших отцов, что не будет издан указ о нужде против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о нужде будет издан против нас, то пусть быть нуждающимся из-за выполнения религиозных обязанностей. Да будет приятно пред Тобою, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, что этот год будет годом дешевой еды, сытых животов и хороших дел; год, когда земля образует комья,затем пересыхает, чтобы образовались струпья, а затем смачивается росой, чтобы ваш народ, Израиль, не нуждался в помощи друг друга. И не внимайте молитвам путешественников, чтобы не пошел дождь ». РаввиныКесария добавила: «А о вашем народе, Израиле, чтобы они не господствовали друг над другом». А людям, живущим на равнине Шарон, он произносил эту молитву: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог наших отцов, чтобы наши дома не превратились в наши могилы». ^[88]

Мишна учила, что кто-то должен привести козла на заклание первосвященнику, он убьет его, получит его кровь в таз, снова войдет в Святилище и окропит один раз вверх и семь раз вниз. Он считал: «один», «один и один», «один и два» и так далее. Затем он выходил и ставил сосуд на вторую золотую подставку в святилище. ^[89]

Тогда Первосвященник подошел к козлу отпущения и возложил на него обе руки, и он исповедался, говоря: «Умоляю Тебя, Господи, Твой народ, дом Израилев, потерпел поражение, совершил беззаконие и согрешил перед Тобой. Я умоляю Тебя. Господи, искупи неудачи, беззакония и преступления, которые Твой народ, дом Израилев, потерпел, совершил и согрешил перед Тобой, как написано в Торе Моисея, раба Твоего (в Левите 16:30): «Ибо в сей день будет совершено очищение для вас, чтобы очистить вас; от всех грехов твоих будешь чист перед Господом ». И когда священники и люди, стоявшие во дворе Храма, услышали полностью произнесенное Имя Бога из уст Первосвященника, они преклонили колени, преклонились, пали ниц и восклицали: «Благословенно имя славного Царства Бога во веки веков!» ^[90]

Пиркей де-рабби Элиэзер учил , что Саммаэль (отождествляется с Сатаной ) пожаловался Богу , что Бог дал ему власть над всеми народами мира за исключением Израиля. Бог сказал Саммаэлю, что он имел власть над Израилем в День искупления тогда и только тогда, когда они имели какой-либо грех. Поэтому Израиль преподнес Саммаэлю подарок в День искупления, как сказано в Левите 16: 8 : «Один жребий Господу, а другой Азазелю» (отождествляемый с Сатаной или Саммаэлем). Жребий для Бога был жертвой всесожжения, а жребием Азазеля был козел в жертву за грех, ибо на нем были все беззакония Израиля, как Левит 16:22говорит: «И козел понесет на нем все беззакония их». Саммаэль не нашел среди них греха в День искупления и пожаловался Богу, что они подобны ангелам-служителям на небесах. Как ангелы-служители босиком, так и израильтяне босиком в День искупления. Как ангелы-служители не имеют ни еды, ни питья, так и израильтяне не имеют ни еды, ни питья в День искупления. Как у ангелов-служителей нет суставов, так и израильтяне стоят на ногах. Как ангелы-служители пребывают в мире друг с другом, так и израильтяне пребывают в мире друг с другом в День искупления. Как ангелы-служители невинны во всех грехах в День искупления, так и израильтяне невиновны во всех грехах в День искупления. В этот день,Бог слышит их молитвы, а не обвинения их обвинителя, и Бог совершает искупление для всех людей, какЛевит 16:16 говорит: «И очистит святилище». ^[91]

Читая наставление из Левита 16:11: «И очистит он себя и дом свой », мидраш учил, что мужчина без жены живет без добра, без помощи, без радости, без благословения и без искупления. Без добра, как сказано в Бытии 2:18 , « не хорошо быть человеку одному». Без помощи, как в Бытие 2:18, Бог говорит: «Я сотворим ему помощника, подходящего для него». Без радости, как говорится во Второзаконии 14:26 : «И возрадуйтесь, вы и дом ваш » (подразумевая, что можно радоваться только тогда, когда есть «дом», которому можно радоваться). Без благословения, какИезекииль 44:30 можно прочитать: «Чтобы почтить вас благословением ради вашего дома » (то есть ради вашей жены). Без искупления, как говорит Левит 16:11 : «И он очистит себя и дом свой » (подразумевая, что полностью искупить можно только с домом). Рабби Симеон сказал от имени рабби Йошуа бен Леви тоже без мира, как сказано в 1 Царств 25: 6 : «Мир дому твоему». Рабби Джошуа из Сикнина сказал от имени рабби Леви, тоже безжизненного, как сказано в Экклезиасте 9: 9 : «Наслаждайся жизнью с женой, которую любишь». Рабби Хийа бен Гомди сказал, также неполно, какВ Бытии 5: 2 говорится: «мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя Адам», то есть «человек» (и поэтому только вместе они являются «мужчинами»). Некоторые говорят, что мужчина без жены даже умаляет Божественное подобие, как в Бытии 9: 6 сказано: «Ибо по образу Божию Он сотворил человека», а сразу после этого в Бытии 9: 7 говорится: «И плодитесь и размножайтесь. (подразумевая, что первое нарушается, если человек не выполняет второе). ^[92]

Мишна учила, что они передали козла отпущения тому, кто должен был увести его. Всем было разрешено увести его, но священники взяли за правило не позволять простому израильтянину увести его. Раввин Хосе сказал, что однажды его увел Арсела Сепфорисский, хотя он не был священником. ^[93] Люди ходили с ним от будки к будке, кроме последней. Сопровождающие не пошли с ним до пропасти, а наблюдали издалека. ^[94]Ведущий козла отпущения разделил нить малиновой шерсти и привязал одну половину к камню, другую половину между рогами козла отпущения и толкнул козла отпущения сзади. И он покатился вниз и, не дойдя до половины спуска с холма, разбился вдребезги. Он вернулся и сел под последней будкой, пока не стало темно. Его нечистые одежды стали нечистыми с того момента, как он вышел за стену Иерусалима , хотя рабби Симеон учил, что они стали нечистыми с того момента, как он столкнул ее с пропасти. ^[82]

Мудрецы учили, что если кто-то столкнул козу с пропасти, и она не погибла, то нужно было спуститься за козлом и убить его. ^[95]

Мишна интерпретировала Левит 16:21, чтобы научить, что козел, посланный к Азазелю, мог искупить все грехи, даже грехи, караемые смертью. ^[96]

Они ставили охрану на станциях, и с них снимали полотенца, чтобы сигнализировать, что коза достигла пустыни. Когда сигнал был передан в Иерусалим, они сказали первосвященнику: «Козел достиг пустыни». Рабби Измаил учил, что у них было и другое знамение: они привязали к двери Храма малиновую нить, и когда козел достигнет пустыни, нить побелела, как написано в Исаии 1:18: «Хотя твой грехи будут багряными, они белы как снег ». ^[97]

Мишна сравнивает человека, который сжег рыжую корову в Числах 19: 8, человека, который сжег тельцов, сжигаемых в соответствии с Левит 4: 3–21 или 16:27, и человека, который увел козла отпущения в соответствии с Левит 16: 7 –10 и 26. Эти люди испачкали одежду, которую носили, совершая эти действия. Но красная корова, бык и козел отпущения сами не отдавали нечистую одежду, с которой соприкасались. Мишна представила себе одежду, говорящую человеку: «Делающие вас нечистыми не делают меня нечистым, но вы делаете меня нечистым». ^[98]

Рабби Ханина отметил, что для всех сосудов, которые сделал Моисей, Тора дала размеры их длины, ширины и высоты (в Исход 25:23 для жертвенника, Исход 27: 1 для стола и Исход 30: 2 для жертвенник для благовоний). Что касается покрытия ковчега, в Исход 25:17 указаны его длина и ширина, но не высота. Рабби Ханина учил, что можно определить высоту покрытия ковчега по самой маленькой детали сосуда, по краю стола, о котором в Исход 25:25 сказано: «И сделай для него бордюр в ладонь». Как высота края стола была в ладонь, так было и с крышкой ковчега. Рав Хунаучили, что высоту крышки ковчега можно вывести из Левита 16:14, где говорится о « лице крышки ковчега», а «лице» не может быть меньше ладони. Рав Аха бар Иаков учил традиции, что лицо херувимов было не меньше ладони, и рав Хуна также сделал вывод о высоте покрытия Ковчега из параллели. ^[99]

Раввин Элиэзер отметил, что и Левит 16:27 (относительно сжигания жертв за грех Йом Кипур), и Числа 19: 3 (относительно забоя красной коровы) говорят «вне стана». Раввин Элиэзер пришел к выводу, что оба действия должны были проводиться за пределами трех лагерей израильтян, а во времена Храма в Иерусалиме оба действия должны были проводиться к востоку от Иерусалима. ^[100]

В главе 8 трактата Йома в Мишне и Вавилонском Талмуде и в главе 4 трактата Киппурим (Йома) в Тосефте истолковываются законы самоотречения в Левит 16: 29–34 и 23: 26–32. ^[101] Мишна учила, что в Йом Кипур нельзя есть, пить, умываться, намазываться, надевать сандалии и вступать в половую связь. Рабби Элиэзер (которому следует Галаха ) учил, что король или невеста могут умывать лицо, а женщина после родов может надевать сандалии. Но мудрецы запретили это делать. ^[102] Тосефта учила, что нельзя надевать даже войлочную обувь. Но Тосефта учил, что несовершеннолетние могут делать все это, кроме как надевать сандалии для приличия. ^[103]Мишна считала человека виновным в наказании за то, что он съел количество пищи, равное большому финику (с его косточкой), или за то, что выпил глоток жидкости. Для расчета потребляемого количества нужно объединить все количества еды вместе и все количества жидкости вместе, но не количество еды вместе с количеством жидкости. ^[104] Мишна обязывала того, кто по незнанию или по забывчивости ел и пил, приносить только одну жертву за грех. Но тот, кто по незнанию или по забывчивости ел и работал, должен был принести две жертвы за грех. Мишна не считала виновным ни одного человека, который ел непригодную для употребления пищу или пил жидкости, непригодные для питья (например, рыбный рассол). ^[105]Мишна учила, что в Йом Кипур не следует причинять боль детям. За два года до того, как они станут бар-мицвой или бат-мицвой , нужно научить детей приучать их к религиозным обрядам (например, поститься в течение нескольких часов). ^[106] Мишна учила, что нужно давать пищу беременной женщине, которая понюхала пищу и попросила ее. Больного следует кормить по указанию специалистов, а если экспертов нет, кормят больного, который просит еды. ^[107]Мишна учила, что можно даже давать нечистую пищу тому, кто охвачен голодом, пока у человека не откроются глаза. Рабби Маттиа бен Хереш сказал, что тот, у кого болит горло, может пить лекарство даже в субботу, потому что оно представляет опасность для жизни человека, а любая опасность для жизни человека нарушает законы субботы. ^[108]

Рав Шисда учил, что пять страданий Йом Киппура, которым учила Мишна (еда и питье, купание, смазывание тела маслом, ношение обуви и супружеские отношения), основаны на пяти случаях, когда Тора упоминает страдания Йом Киппура. : (1) «И в десятый день седьмого месяца у вас будет священное собрание, и вы сокрушите души ваши» ( Числа 29: 7 ); (2) «А в десятый день седьмого месяца - день искупления, это будет для вас священное собрание, и вы сокрушите души ваши» ( Левит 23:27 ); (3) «Это будет для вас суббота торжественного покоя, и вы сокрушите души ваши» ( Левит 23:32 ); (4) «Это суббота торжественного покоя для вас, и вы сокрушите души ваши» ( Левит 16:31); (5) «И да будет это тебе постановлением на веки: в седьмом месяце, десятого числа месяца смиряй души твои» ( Левит 16:29 ). ^[109]

Рабби Акива (или некоторые говорят, что раббан Иоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме для учебы, что пора прекратить учебу, кроме как накануне Пасхи и кануна Йом Киппура. Накануне Пасхи это было из-за детей, чтобы они не заснули, а накануне Дня Искупления они должны были накормить своих детей перед постом. ^[110]

Гемара учила, что, проводя самоотречение, требуемое в Левит 16: 29–34 и 23: 26–32, человек добавляет немного времени из окружающих обычных будних дней к священному дню. Рабби Измаил вывел это правило из того, чему учили в Бараите: можно прочитать Левит 23:32: «И сокрушите души ваши в девятый день», что буквально означает, что человек начинает поститься весь день с девятого дня. месяц; Поэтому в Левите 23:32 сказано: «вечером». Можно было бы прочитать «вечером» как «после наступления темноты» (что в еврейском календаре считалось частью десятого дня); Левит 23:32поэтому говорит: «в день девятый». Таким образом, Гемара пришла к выводу, что человек начинает поститься в девятый день, когда еще есть день, добавляя некоторое время от мирского дня (девятого) к священному дню (десятому). Гемара читают слова «с вечера до вечера» в Левит 23:32, чтобы научить тому, что к Йом-Киппуру прибавляется время как с вечера до, так и с вечера после него. Поскольку Левит 23:32 говорит: «Вы будете отдыхать», Гемара применила это правило и к субботам. Потому что Левит 23:32говорит «ваша суббота» (ваш день отдыха), Гемара применила это правило к другим праздникам (в дополнение к Йом Киппур); везде, где закон устанавливает обязательство отдыхать, мы добавляем к этому обязательству время от окружающих мирских дней до священного дня. Рабби Акива, однако, прочитал Левит 23:32: «И сокрушите души ваши в девятый день», чтобы преподать урок, усвоенный рабом Хийей бар Равом из Дифти (то есть Дибта, ниже Тигра , к юго-востоку от Вавилона ). . Рав Хийя бар Рав из Дифти учил в Бараите, что Левит 23:32 говорит «девятый день», чтобы указать, что если люди едят и пьют в девятый день,тогда Писание приписывает им это, как если бы они постились и в девятый, и в десятый дни (потому что Левит 23:32называет еду и питье на девятый день «голоданием»). ^[111]

Гемара прочитали определенный артикль в термине «доморощенный» в Левит 16:29, чтобы включить женщин в продление периода бедствий до кануна Йом Киппур. ^[112]

Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс ( יצר הרע , ецер хара ) жаждет только запретного. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это тем, что в День искупления рабби Мана пошел навестить рабби Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аггей сказал рабби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана велел рабби Аггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил рабби Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла. ^[113]

Мишна учила, что смерть и соблюдение Йом Киппур с покаянием искупают грех. Покаяние искупает более легкие грехи, в то время как покаяние откладывает Божье наказание до тех пор, пока Йом Кипур не придет на искупление. ^[114] Мишна учила, что не будет возможности для покаяния тому, кто говорит: «Я согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь». И Йом Кипур не искупает того, кто говорит: «Я согрешу, и Йом Кипур искупит меня». Рабби Елеазар бен Азария получил из слов «От всех грехов твоих пред Господом ты очистишься » в Левит 16:30, что Йом Кипур искупает грехи против Бога, но Йом Кипур не искупает проступков между одним человеком и другим, пока один умиротворил другого.Раввин Акивасказал, что Израилю повезло, потому что, как вода очищает нечистого, так и Бог очищает Израиль. ^[115]

Рабби Елеазар истолковал слова Левита 16:30: «от всех грехов твоих очистись пред Господом», чтобы учить, что День искупления искупает грехи, известные только Богу. ^[116]

Рабби Елеазер, сын рабби Симеона, учил, что День искупления совершает искупление, даже если козла не приносят. Но козел совершил искупление только в День искупления. ^[117]

Мар Зутра учил, что заслуга поста заключается в раздаче благотворительности. ^[118]

Гемара рассказал, что в районе Мар Укбы жил один бедняк, которому он регулярно посылал 400 зузов накануне каждого Йом Кипура. Однажды Мар Укба послал своего сына доставить 400 зузов . Его сын вернулся и сообщил, что бедняк не нуждался в помощи Мар Укба. Когда Мар Укба спросил своего сына, что он видел, его сын ответил, что перед бедняком поливали выдержанным вином, чтобы улучшить аромат в комнате. Мар Укба сказал, что если бедняк был настолько хрупким, то Мар Укба удвоил бы сумму своего подарка и отправил его обратно бедному человеку. ^[119]

Рабби Елеазар учил, что когда стоял Храм, человек приносил шекель и таким образом совершал искупление. Теперь, когда Храм больше не стоит, если люди жертвуют на благотворительность, все будет хорошо, а если они этого не сделают, придут язычники и насильно заберут у них (то, что они должны были отдать). И даже в этом случае Бог будет рассчитывать с ними, как если бы они давали милостыню, как сказано в Исайи 60:17 : «Я сделаю ваших взыскателей праведными [ צְדָקָה , цдака ]». ^[120]

Рав Биби бар Абайе учил, что накануне Дня Искупления человек должен признаться, сказав: «Я исповедую все зло, которое я сделал перед Тобой; я стоял на пути зла; и что касается всего зла, которое я сделал , Я больше не буду делать то же самое; да будет Твоя воля, Господи Боже мой, чтобы Ты простил мне все беззакония мои, и простил мне все преступления мои, и даровал мне искупление за все грехи мои ». На это указывает Исаия 55: 7, где говорится: «Да оставит нечестивый путь свой, и человек беззаконный - помышления свои». Раввин Исаак сравнил это с человеком, который соединяет две доски и соединяет их друг с другом. И раввин Хосе бен Ханинасравнил это с человеком, соединяющим две ножки кровати, соединяющим их одна с другой. (Это гармонично соединяет человека с Богом, когда он искренне раскаивается.) ^[121]

Раввины учили, что обязанность исповедовать грехи приходит накануне Дня искупления, когда темнеет. Но мудрецы сказали, что прежде чем есть и пить, нужно исповедоваться, чтобы не опьянеть во время еды. И даже если кто-то признался перед едой и питьем, он должен снова признаться после того, как поел и выпил, потому что, возможно, во время еды произошло что-то плохое. И даже если человек исповедался во время вечерней молитвы, он должен снова исповедаться во время утренней молитвы. И даже если человек исповедался во время утренней молитвы, нужно сделать это еще раз во время дополнительной молитвы Мусаф . И даже если человек исповедался во время мусафа, он должен сделать это снова во время послеобеденной молитвы. И даже если кто-то сделал это во время послеобеденной молитвы, он должен снова исповедаться вЗаключительная молитва Неила . Гемара учила, что человек должен произнести исповедь после (тихого чтения) молитвы Амида , а публичный читатель произносит это в середине Амиды. Рав учил, что исповедь начинается так: «Ты знаешь секреты вечности ...». Самуил, однако, учил, что исповедь начинается: «Из глубины сердца ...». Леви сказал: «И в Твоей Торе сказано: [« Ибо в сей день Он очистит вас ».]» ( Левит 16:30 ). Рабби Йоханан учил, что исповедь начинается: «Господь Вселенной! ... " Рав Иуда сказал: «Наши беззакония слишком многочисленны, чтобы их сосчитать, и наши грехи слишком многочисленны, чтобы их можно было сосчитать». Рав Хамнунасказал: «Боже мой, до того, как я был сформирован, я не имел никакой ценности, а теперь, когда я был сформирован, это как если бы я не был сформирован. Я прах в моей жизни, но тем более в моей смерти. , Я перед Тобой, как сосуд, полный стыда и поношения. Да будет Твоя воля, чтобы я больше не грешил, и то, что я согрешил, сотрет в Твоей милости, а не страданиями ». Таким исповеданием грехов пользовался рав в течение всего года, а рав Хамнуна-младший - в День искупления. Мар Зутра учил, что такие молитвы следует произносить только в том случае, если они еще не сказали: «Воистину, мы согрешили», но если кто-то сказал: «Воистину, мы согрешили», в этом больше нет необходимости. Бар Хамдуди учил, что однажды он стоял перед Самуилом, который сидел, и когда публичный читатель сказал: «Воистину, мы согрешили», Самуил встал,и поэтому Бар Хамдуди пришел к выводу, что это было главным признанием.^[122]

Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают преднамеренные грехи заблуждениями, как сказано в Осии 14: 2 : «Возвратись, Израиль, к Господу, Богу твоему, ибо ты преткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к преднамеренным грехам, и все же Осия называет их «спотыканием», подразумевая, что Небеса считают тех, кто раскаивается в умышленных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказал, что это еще не все, потому что Реш Лакиш также сказал, что покаяние настолько велико, что Небеса считают умышленные грехи заслугами, как Иезекииль 33:19говорит: «И когда нечестивый отвернется от беззакония своего и сделает то, что законно и справедливо, он будет жить этим». Гемара примирила эти две позиции, пояснив, что в глазах Небес покаяние, порожденное любовью, превращает умышленные грехи в заслуги, в то время как раскаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные проступки. ^[123]

Читая Песнь Песней 6:11, раввин Джошуа бен Леви сравнил Израиль с ореховым деревом. Раввин Азария учил, что как если орех упадет в грязь, вы можете вымыть его, восстановить до прежнего состояния и сделать его пригодным для употребления в пищу, так и Израиль может быть осквернен беззакониями в остальное время года, когда наступает День искупления, он приносит им искупление, как сказано в Левите 16:30 : «Ибо в сей день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас». ^[124]

Мишна учила, что Божественный суд выносится миру в четыре сезона (на основе действий мира в предыдущем году) - на Пасху для производства; на Шавуот - фрукты; в Рош ха-Шана все существа проходят перед Богом, как дети Марона (одно за другим), как сказано в Псалме 33:15 : «Тот, Кто у всех их сердце творит , Который думает обо всех их деяниях». А в Суккот выносится приговор в отношении дождя . ^[125] Раввин Меиручил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление запечатано в Йом Киппур. Раввин Иуда, однако, учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление каждого из них запечатано в свое время - на Пасху за зерно, в Шавуот за плоды сада, в Суккот за воду. И указ человечества запечатан в Йом Кипур. Раввин Хосе учил, что человечество судят каждый божий день, как сказано в Иове 7: 17–18 : «Что такое человек, чтобы Ты возвеличивал его, и чтобы Ты был на нем сердцем, и чтобы Ты помнил о нем каждое утро, и пробовать его каждую минуту? " ^[126]

Рав Круспедай сказал от имени рабби Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги: одна для глубоко нечестивых, одна для полностью праведных и одна для тех, кто находится между ними. Совершенно праведники сразу же окончательно заносятся в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно окончательно записываются в книгу смерти. А судьба тех, кто находится между ними, приостановлена ​​от Рош ха-Шана до Йом Киппур. Если они заслуживают добра, то занесены в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то записываются в книгу смерти. Раввин Абин сказал, что Псалом 69:29говорит нам об этом, когда говорит: «Да будут вычеркнуты из книги живых, и не записаны с праведниками». «Да будут они вычеркнуты из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведников. «И не пишитесь с праведными» относится к книге тех, кто находится между ними. Рав Нахман бар Исаак заимствовал это из Исхода 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, то сотри меня, молю, из Твоей книги, которую Ты написал». «Промокни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из твоей книги» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто находится между ними. В Бараите учили, что Дом Шаммаясказал, что в Судный день будет три группы - одна из полностью праведных, одна из полностью нечестивых и одна из тех, кто находится между ними. Совершенно праведники немедленно будут окончательно записаны как имеющие право на вечную жизнь; Совершенно нечестивые немедленно будут окончательно записаны как обреченные на Гехинном , как сказано в Даниила 12: 2 : «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - для упреков и вечного отвращения». Те, кто находится между ними, спустятся в Гехинном, закричат ​​и воскреснут, как Захария 13: 9.говорит: «И я проведу третью часть через огонь, и очищу их, как очищается серебро, и буду испытывать их, как очищается золото. Они будут звать Мое имя, и Я отвечу им». О них Анна сказала в 1 Царств 2: 6: «Господь убивает и оживляет, низводит в могилу и поднимает». Дом Гиллеля , однако, учил , что Бог склоняет чашу весов в сторону благодати (так , что те , между не сходить к Gehinnom), и из них Давид говорит в псалме 116: 1-3, «Я люблю то , что Господь должен послушайте мой голос и мою мольбу ... Узы смерти охватили меня, и проливы преисподней охватили меня ", - и от их имени Давид составил заключениеПсалом 116: 6: «Унизился я, и Он спас меня». ^[127]

Рав Мана из Шааба (в Галилее) и рав Джошуа из Сикнина от имени рав Леви сравнили покаяние в Высокие праздники с ситуацией, когда провинция задолжала царю по налогам, и царь пришел забрать деньги. долг. Когда король был в пределах десяти миль, дворяне провинции вышли и похвалили его, поэтому он освободил провинцию от трети ее долга. Когда он был в пределах пяти миль, представители среднего класса провинции вышли и похвалили его, так что он освободил провинцию от еще одной трети ее долга. Когда он вошел в провинцию, все жители провинции - мужчины, женщины и дети - вышли и похвалили его, поэтому он освободил их от всех долгов. Царь сказал им оставить прошлое в прошлом; с этого момента они будут заводить новую учетную запись. Подобным образом в канун Рош ха-Шана вожди поколения постятся,и Бог освобождает их от трети их беззаконий. От Рош ха-Шана до Йом Киппура частные лица постятся, и Бог освобождает их от трети их беззаконий. В Йом Кипур все постятся - мужчины, женщины и дети - и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. От Йом Киппура до Суккота весь Израиль занят выполнением религиозных обязанностей. Один занят суккой, другой - лулавом. В первый день праздника Суккот весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Таким образом, ввсе постятся - мужчины, женщины и дети - и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. От Йом Киппура до Суккота весь Израиль занят выполнением религиозных обязанностей. Один занят суккой, другой - лулавом. В первый день праздника Суккот весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Таким образом, ввсе постятся - мужчины, женщины и дети - и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. От Йом Киппура до Суккота весь Израиль занят выполнением религиозных обязанностей. Один занят суккой, другой - лулавом. В первый день праздника Суккот весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Таким образом, ввесь Израиль стоит в присутствии Бога со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Таким образом, ввесь Израиль стоит в присутствии Бога со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Таким образом, вЛевит 23:40, Моисей увещевает Израиля: «Возьми в первый день [праздника Суккот] плоды хороших деревьев, ветви пальм и ветви толстых деревьев и ивы у ручья; и возрадуйся пред Господь твой Бог ". Рабби Аха объяснил, что слова «Ибо у Тебя прощение» в Псалме 130: 4 означают, что прощение ожидает с Богом начиная с Рош ха-Шана. И прощение ждет так долго (словами Псалма 130: 4 ), «чтобы Тебя боялись», и Бог может внушить трепет Божьим творениям Бога (через неопределенность и неуверенность). ^[128]

Раббан Симеон бен Гамалиил сказал, что никогда не было в Израиле больших радостных дней, чем 15-го числа Ав и Йом-Киппур. В те дни дочери Иерусалима выходили в одолженных белых одеждах, танцевали в виноградниках и просили юношей поднять глаза и сделать свой выбор. ^[129]

Бараита заметил разницу в формулировках между Исходом 29:30, касающимся наделения Первосвященника, и Левитом 16:32, касающимся требований для выполнения службы Йом Киппур. Исход 29: 29–30 говорит: «Священные одежды Аарона будут для сыновей его после него, чтобы они помазались в них и освящались в них. Семь дней должен носить их сын, священник вместо него. " Этот текст демонстрирует, что священнику, который облачился в необходимое большее количество одежд и который был помазан на каждый из семи дней, было разрешено служить Первосвященником. Левит 16:32,однако, говорится: «И священник, который будет помазан и будет посвящен в священники вместо отца своего, совершит искупление». Бараита истолковал слова «кто будет помазан и кто освящен» как означающий того, кто был помазан и посвящен каким-либо образом (пока он был посвящен, даже если некоторые детали церемонии были опущены) . Таким образом, Бараита заключил, что если священник надел большее количество одежд только на один день и был помазан каждый из семи дней, или если он был помазан только на один день и надел большее количество одежд, В течение семи дней ему также будет разрешено совершать службу Йом Киппур. ^[130]

Читая слова «Он совершит искупление» в Левите 16:33, один из Бараита учил, что это искупление распространялось на ханаанских рабов, которые работали на евреев (поскольку эти рабы были обязаны выполнять определенные заповеди и поэтому также заслуживают искупления). ^[131]

Иерусалимский Талмуд сообщил, что рав Иди от имени рабби Исаака учил, что Левит 16:34 включает слова: «Как повелел ему Господь», чтобы учить, что первосвященник должен был прочитать Левит 16 как часть службы Йом Киппур. . ^[132]

Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в Высокие Святые Дни . Рабби Хама, сын рабби Ханины, и рабби Хошайя расходились во мнениях относительно того, как толковать Второзаконие 4: 8: «И что это за великий народ, у которого есть уставы и постановления, столь же праведные, как весь этот закон». Один сказал: «А что это за великий народ?» Обычно те, кто знают, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, потому что не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем все обстоит иначе. Напротив, в день суда они носят белое, одеваются в белое, сбривают свои бороды, едят, пьют и радуются, потому что знают, что Бог творит для них чудеса. ^[133]

Левит, глава 17 [ править ]

Рабби Берекия сказал от имени раввина Исаака, что в Грядущее время Бог устроит пир для праведных рабов Бога и тех, кто не ел мяса животного, которое умерло иначе, чем в результате ритуального забоя ( נְבֵלָה , невейла , запрещено законом). Левит 17: 1–4 ) в этом мире будет привилегия наслаждаться им в Грядущем Мире . На это указывает Левит 7:24, где говорится: «И жир того, что умирает само по себе ( נְבֵלָה , neveilah ), и жир того, что растерзают звери ( טְרֵפָה , tereifah), может быть использован для любого другого служения, но вы не должны есть его ", чтобы можно было съесть его в Грядущем Времени. (Благодаря своему нынешнему самообладанию можно заслужить участие в пиршестве в Будущей жизни). По этой причине Моисей увещевал израильтян в Левите 11: 2: «Это животное, которое вы должны есть» ^[134].

Мидраш интерпретировал Псалом 146: 7: «Господь освобождает узников», читая «Господь допускает запретное», и таким образом учит, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Бог запретил употреблять жир в животе крупного рогатого скота ( Левит 3: 3 ), но разрешил его в случае животных. Бог запретил употреблять седалищный нерв у животных (в Бытие 32:33 ), но разрешил это у птиц. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя ( Левит 17: 1–4 ), но разрешил его для рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Ионафан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше вещей, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левит 11: 7 иВторозаконие 14: 7–8 ), разрешив кефаль (которая, по мнению некоторых, на вкус как свинина). ^[135]

Танна учил , что запрет на возвышенных местах , указанных в книге Левит 17: 3-4 имело место на первом нисана. Танна учила, что первый день нисана получил десять корон отличия в силу десяти важных событий, произошедших в тот день. Первым днем ​​нисана было: (1) первый день творения (как сообщается в Бытие 1: 1–5 ), (2) первый день приношений князей (как сообщается в Числах 7: 10-17 ), (3) первый день священства для принесения жертвоприношений (как сообщается в Левите 9: 1–21 ), (4) первый день публичных жертвоприношений, (5) первый день сошествия огня с Небес ( как сказано в Левите 9:24), (6) первый для священников, поедающих священную пищу в священной области, (7) первый для жилища Шехины в Израиле (как подразумевается в Исходе 25: 8 ), (8) первый для Священническое благословение Израиля (как сообщается в Левите 9:22, с использованием благословения, предписанного Числами 6: 22–27 ), (9) первое для запрещения высоких мест (как указано в Левите 17: 3–4 ), и (10) первый из месяцев года (как сказано в Исходе 12: 2 ). Рав Асси из Хознааха сделал вывод из слов: «И было в первый месяц второго года, в первый день месяца» в Исход 40:17что скиния была воздвигнута в первый день нисана. ^[136]

Гемара истолковала запрет на употребление крови в Левит 17:10 как относящийся к крови любого вида животных или птиц, но не к крови яиц, кузнечиков и рыб. ^[137]

Левит, глава 18 [ править ]

Применяя запрет на следование путями хананеев в Левите 18: 3 , мудрецы Мишны запретили выходить на улицу с талисманами, такими как яйцо саранчи, лисий зуб или гвоздь от виселицы, но рабби Меир разрешил это, и Гемара сообщил, что Абай и Рава согласились, за исключением запрета Левита 18: 3 на любую практику, имеющую очевидную терапевтическую ценность. ^[138]

Левит 18: 4 призывает израильтян соблюдать Божьи «уставы» ( чуким ) и «постановления» ( мишпатим ). Раввины в Бараите учили, что «таинства» ( мишпатим ) были заповедями, которым логика подсказала бы, что мы должны следовать, даже если бы Писание не заповедало им, как и законы, касающиеся идолопоклонства, прелюбодеяния, кровопролития, грабежа и богохульства. А «постановлениями» ( хуким ) были заповеди, которые Противник призывает нас нарушать без всяких оснований, как те, которые касаются шаатнеза (в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), хализы (во Второзаконии 25: 5–10 ),очищение человека сцараат (в Левите 14 ) и козлом отпущения (в Левите 16: 7–10 ). Чтобы люди не считали эти «постановления» ( мишпатим ) пустыми делами , в Левите 18: 4 Бог говорит: «Я Господь», указывая на то, что Господь создал эти постановления, и мы не имеем права подвергать их сомнению. . ^[139]

Раввин Элеазар бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна ( שַׁעַטְנֵז , шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), есть свинину (запрещено Левит 11: 7) и Второзаконие 14: 7–8 ), или иметь близкие отношения с запрещенными партнерами (запрещенными Левит 18 и 20 ), но лучше сказать, что они хотели бы этого, но Бог постановил, что они этого не делают. Ибо в Левите 20:26 Бог говорит: «Я отделил вас от народов, чтобы они были Моими». Итак, человек должен отделиться от проступка и принять правление Небес. ^[140]

Гемара процитировала Левит 18: 5, утверждая, что, за исключением очень немногих обстоятельств, человеку не нужно подчиняться Божьим заповедям, если это приведет к его смерти. Интерпретируя, что составляет осквернение имени Бога в значении Левита 22:32, раввин Йоханан сказал от имени рабби Симеона бен Иезадака, что большинством голосов это было решено на чердаке дома Ница в Лидде.что если человеку предписано нарушить заповедь, чтобы избежать убийства, он может нарушить любую заповедь Торы, чтобы остаться в живых, кроме идолопоклонства, запрещенных сексуальных отношений и убийства. Что касается идолопоклонства, Гемара спросил, можно ли совершить его, чтобы спасти свою жизнь, поскольку в Бараите было сказано, что рабби Измаил сказал, что если человека направляют к идолопоклонству, чтобы избежать смерти, этот человек должен это сделать. Итак, и останься в живых. Раввин Измаил учил, что мы узнаем это из Левита 18: 5,«Итак соблюдайте Мои постановления и постановления; если человек будет их соблюдать, то будет жить ими», что означает, что человек не должен умереть по ним. Исходя из этого, можно подумать, что человек может открыто заниматься идолопоклонством, чтобы избежать убийства, но это не так, как Левит 22:32учит: «И не оскверняй Мое святое имя; но буду святиться». Когда рав Дими прибыл из Земли Израиля в Вавилонию, он учил, что правило, согласно которому можно нарушать любую заповедь, кроме идолопоклонства, запрета половых отношений и убийства, чтобы остаться в живых, применялось только тогда, когда нет царского указа, запрещающего практику иудаизма. Но рав Дими учил, что если есть такой указ, человек должен принять мученическую смерть, а не нарушать даже незначительное предписание. Когда пришел Равин, он сказал от имени раввина Йоханана, что даже в отсутствие такого указа человеку разрешается нарушать заповедь оставаться в живых только наедине; но публично нужно было принять мученическую смерть, а не нарушить даже незначительное предписание. Рава бар Рав Исаак сказал в Рав 'Я называю, что в этом контексте следует выбрать мученичество, а не нарушать заповедь, даже чтобы сменить ремешок для обуви. Раввин Иаков сказал от имени раввина Йоханана, что минимальное количество людей, чтобы акт считался публичным, - десять. И Гемара учила, что для того, чтобы мероприятие было публичным, необходимо десять евреев.Левит 22:32 говорит: «Я освящусь среди сынов Израилевых ». ^[141]

Раввин Леви учил, что наказание за ложные веса или меры (обсуждается во Второзаконии 25: 13–16 ) более сурово, чем за интимные отношения с запрещенными родственниками (обсуждается в Левите 18: 6–20 ). Поскольку, обсуждая случай запрещенных родственников, Левит 18:27 использует еврейское слово אֵל , eil , для слова «эти», тогда как в случае ложных весов или мер во Второзаконии 25:16 используется еврейское слово אֵלֶּה , eileh , для слова «эти» (и дополнительного ה , ehв конце слова подразумевает дополнительное наказание.) Гемара учила, что можно вывести, что אֵל , eil , подразумевает суровое наказание из Иезекииля 17:13, где говорится: «И сильные ( אֵילֵי , eilei ) земли, которую он забрал ». Гемара объяснил, что наказания за ложные меры больше, чем за отношения с запрещенными родственниками, потому что для запрещенных родственников покаяние возможно (пока не было детей), но с ложная мера, покаяние невозможно (так как нельзя исправить грех грабежа простым покаянием; возвращение украденного должно предшествовать этому, а в случае ложных мер практически невозможно обнаружить всех представителей общественности которые были обмануты). ^[142]

Гемара истолковала Левит 18: 7, чтобы запретить мужчине лгать с женой своего отца, независимо от того, была ли она его матерью и был ли еще жив отец. ^[143]

Мишна учила, что Левит 18:17, запрещая «женщину и ее дочь», запрещает дочь мужчины, дочь его дочери, дочь его сына, дочь его жены, дочь ее дочери, его свекровь, мать его свекровь и мать его тестя. ^[144]

Рав Авира учил (иногда от имени рабби Амми , иногда от имени рабби Асси ), что слова «И ребенок вырос и отняли от груди ( וַיִּגָּמַל , va-yigamal ), и Авраам устроил большой пир в этот день». что Исаак был отнят от груди »в Бытии 21: 8 учат, что Бог устроит великий пир для праведников в тот день, когда Бог явит ( yigmol ) любовь Бога к потомкам Исаака. После того, как они поели и напились, они попросят Авраама произнести Милость после еды ( Биркат Хамазон), но Авраам ответит, что он не может сказать Благодать, потому что он был отцом Измаила. Затем они попросят Исаака сказать «Благодать», но Исаак ответит, что он не может сказать «Благодать», потому что он был отцом Исава . Затем они спросят Иакова , но Иаков ответит, что не может, потому что он женился на двух сестрах в течение обеих их жизней, что было суждено запретить в Левите 18:18 . Затем они спросят Моисея, но Моисей ответит, что не может, потому что Бог не позволил ему войти в Землю Израиля ни при жизни, ни в смерти. Затем они спросят Иисуса Навина , но Иисус Навин ответит, что он не может, потому что он не удостоился чести иметь сына, ибо в 1 Паралипоменон 7:27 говорится: « Nunбыл его сыном, Иисус Навин был его сыном ", не перечисляя дальнейших потомков. Тогда они спросят Давида, и он скажет благодать, и сочтет нужным для него сделать это, потому что Псалом 116: 13 записывает слова Давида:" Я подниму чашу спасения и призови имя Господа » ^[145].

Бараита учили в Академии Элиягу: некий ученый усердно изучал Библию и Мишну и много служил ученым, но, тем не менее, умер молодым. Его жена несла его тфилин в синагоги и школы и спрашивала, сказано ли во Второзаконии 30:20 «ибо это твоя жизнь и продолжительность твоих дней», почему ее муж, тем не менее, умер молодым. Никто не мог ей ответить. Однажды Элиягу спросил ее, как он относился к ней в те дни, когда она была в белых одеждах - через семь дней после ее менструального цикла - и она сообщила, что они ели, пили и спали вместе без одежды. Элиягу объяснил, что Бог, должно быть, убил его, потому что он недостаточно уважал разделение, которое требует Левит 18:19 . ^[146]

Мишна Санхедрин 7: 7 ^[147] и Вавилонский Талмуд Санхедрин 64a – b интерпретируют законы, запрещающие проводить ребенка через огонь, к Молеху в Левите 18:21 и 20: 1–5 и Второзаконие 18:10.

Раввин Иуда бен Пацци сделал вывод из сопоставления сексуальных запретов из Левита 18 и призыва к святости в Левите 19: 2, что те, кто ограждают себя от сексуальной безнравственности, называются святыми, и рабби Джошуа бен Леви учил, что везде, где можно найти забор против сексуальная безнравственность, можно найти и святость. ^[148]

В средневековой еврейской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[149]

Левит, глава 16 [ править ]

Маймонид отметил, что козел отпущения, который был отправлен в пустыню в Левит 16: 20–22служила искуплением за все серьезные преступления больше, чем любая другая жертва за грех собрания. Маймонид объяснил, что, поскольку таким образом казалось, что он уносит все грехи, козел отпущения не был принят как обычная жертва, которую нужно заколоть, сжечь или даже поднести к Святилищу. Скорее его удалили как можно дальше от сообщества. Маймонид писал, что нет никаких сомнений в том, что грехи на самом деле нельзя нести как ношу и снимать с плеча одного существа, чтобы возложить на него другое. Но обряды козла отпущения были символическими и служили для того, чтобы внушить людям необходимость покаяться, как если бы мы говорили, что мы освободились от наших предыдущих поступков, отбросили их назад и устранили их, насколько это возможно. ^[150]

Маймонид учил, что цель Поста Искупления - это чувство покаяния, которое он создает. Маймонид отметил, что именно в Йом Кипур Моисей сошел с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам о прощении Бога за их грех с Золотым тельцом. Поэтому Бог назначил Йом Кипур навсегда днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает любые материальные удовольствия, проблемы и заботу о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и отказываясь от них. ^[151]

Левит, глава 17 [ править ]

Читая запрет на есть кровь в Левите 17:12, Маймонид сообщил, что сабеи (жившие на территории современного Йемена ) употребляли кровь, потому что думали, что это пища для духов. Маймонид сообщил, что сабеи и другие неевреи надеялись, что, поедая кровь, они получат компанию и доброжелательность духов, которые затем могут рассказать им о будущем. Маймонид объяснил, что Левит 17:12 стремился излечить человечество от таких недугов. И Маймонид аналогичным образом объяснил, что Левит 17:13требовал, чтобы всякий раз, когда израильтяне убивали животное или птицу, которых можно было есть, их кровь должна была быть покрыта землей, чтобы люди не собирались вокруг крови для еды в присутствии духов. ^[152]

В современной интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Левит, глава 16 [ править ]

Профессор Джейкоб Милгром , бывший сотрудник Калифорнийского университета в Беркли., учил, что свидетельство этического импульса в системе жертвоприношений достигло своего апогея в Йом Киппур. Милгром писал, что то, что изначально было только обрядом очищения святилища, было расширено и теперь включает обряд очищения людей. Для начала, учил Милгром, языческое представление о демонической нечистоте было вытеснено утверждением, что накопившееся загрязнение святилища было вызвано человеческим грехом. Затем, как учил Милгром, было внесено «более радикальное изменение» с козлом отпущения, который сначала устранил нечистоты святилища, но затем стал средством очищения их источника - человеческого сердца - при условии, что люди очищали себя с помощью обрядов покаяния.Таким образом, Милгром учил, что то, что изначально было обрядом очищения Храма, было расширено и преобразовано в ежегодный день коллективного катарсиса Израиля, в результате чего Бог будет продолжать жить с Израилем, потому что Храм Бога и люди снова были очищены.^[153]

Профессор Джеймс Кугель из Университета Бар-Илан сообщил, что согласно одной теории, священнический источник (часто сокращенно P) изобрел Надаба и Авиу , дав им имена сыновей дискредитированного царя Иеровоама , чтобы они могли умереть в недавно вступившем в строй. святилище (как отмечено в Левите 16: 1 ) и тем самым осквернить его трупным заражением, чтобы Бог мог затем наставить Аарона в Левите 16: 3о том, как очистить святилище через Йом Кипур. Эта теория утверждала, что израильтяне первоначально использовали процедуру очищения Йом-Киппура всякий раз, когда это было необходимо в течение года, и поэтому в повествовании имело смысл заражать святилище (в Левите 10 ), а затем немедленно очищать (в Левите 16 ). но в конце концов, когда израильтяне сделали очищение святилища ежегодным обрядом, священнический источник включил Левит 11–15, чтобы перечислить другие потенциальные источники нечистоты, которые могут потребовать очищения святилища. ^[154]

Милгром отметил, что Левит 16: 2–28 устанавливает некоторые из немногих законов (наряду с Левитом 6: 1–7: 21 и 10: 8–15 ), предназначенных только для священников, в то время как большая часть Левита адресована всем израильтянам. люди. ^[155]

Левит, глава 17 [ править ]

В 1877 году профессор Август Клостерманн из Кильского университета заметил особенность книги Левит 17–26 как свод законов и назвал ее « Кодексом святости ». ^[156]

Отметив, что Второзаконие 12:15, 21 допускает закалку без жертвоприношения, Мильгром утверждал, что таким образом Второзаконие отменяет священнический закон из Левита 17: 3–7, согласно которому все мясо для употребления в пищу должно было приноситься на жертвенник. Милгром процитировал это как подтверждение того, почему Левит должен быть старше Второзакония. ^[157]

Кугель сообщил, что израильский археолог Исраэль Финкельштейн не обнаружил свиных костей на стоянках на вершинах холмов, начиная с периода Железного I (примерно 1200–1000 гг. До н.э.) и продолжаясь до Железа II, тогда как до этого на стоянках бронзового века свиные кости были в большом количестве. Кугель сделал вывод из данных Финкельштейна, что новые жители вершины холмов коренным образом отличались как от своих предшественников в высокогорье, так и от городских ханаанцев - либо потому, что они были другой этнической группой, либо потому, что они приняли другой образ жизни по идеологическим или другим причинам. . Кугель сделал вывод из выводов Финкельштейна, что эти горцы разделяют некую идеологию (хотя бы табу на еду), как современные евреи и мусульмане . ^[158]

Левит, глава 18 [ править ]

Профессор Шэй Коэн из Гарвардского университета отметила, что единственный общий элемент между «ритуальными» или физическими загрязнениями из Левита 11–15 и «опасными» или греховными загрязнениями из Левита 18 - это половой акт при менструации. ^[159]

Ведущие современные авторитеты в различных еврейских религиозных движениях по- разному интерпретируют закон о гомосексуализме в Левит 18:22 и 20:13. Из ортодоксального иудаизма , в 2010 году четыре руководители раввин Исаак Эльханан Духовной семинарии из ешивы университета опубликовал заявление о том , что Тора категорически запрещает поведение гомосексуалистом, и по отношению к гомосексуализму, изучение Торы поместит наблюдательным евреев в противоречие с политкорректностью и темперамент времени, но они должны быть честны с собой и с Богом, независимо от последствий. ^[160] В 2006 г. Комитет по еврейскому закону и нормамиз Консервативный иудаизм утвержден голосованием 13-к-12 с респонсе , который считал , что в то время как явный библейский запрет на анальный секс между мужчинами остается в силе, для гомосексуалистов , которые не способны поддерживать гетеросексуальные отношения, раввинские запреты , которые были связаны с другие интимные действия геев и лесбиянок отменяются на основании талмудического принципа обязательства сохранять человеческое достоинство всех людей, что фактически нормализует статус евреев-геев и лесбиянок в еврейской общине, но при этом не решает вопроса об однополых браках. . ^[161] В 1977 году Центральная конференция американских раввинов из реформистского иудаизмаприняла резолюцию, призывающую к отмене уголовной ответственности за гомосексуальные отношения между взрослыми по обоюдному согласию и запретить дискриминацию в отношении них. ^[162] А в 2013 году Центральная конференция Американского комитета раввинов Responsa приняла ответ, согласно которому раввины-реформисты при полной поддержке CCAR проводят церемонии бракосочетания однополых евреев, а раввины-реформисты могут рассматривать такие однополые браки. быть кидушином , используя в свадебной церемонии еврейские формы и обряды, которые наиболее подходят участвующим партнерам. ^[163]

Заповеди [ править ]

Согласно Сефер ха-Чинух , парашах состоит из 2 положительных и 26 отрицательных заповедей : ^[164]

• Коэн не должен без разбора входить в Храм в Иерусалиме . ^[165]
• Чтобы следовать процедуре Йом Кипур ^[166]
• Не закалывать жертвы вне двора ^[167]
• Чтобы покрыть землю кровью закланного зверя или птицы ^[24]
• Не вступать в сексуальный контакт с запрещенными женщинами ^[168]
• Не иметь гомосексуальных половых отношений с отцом ^[169]
• Не вступать в половые отношения с матерью ^[169]
• Не вступать в половые отношения с женой отца ^[170]
• Не вступать в половые отношения с сестрой ^[171]
• Не вступать в половые отношения с дочерью сына ^[172]
• Не вступать в половые отношения с дочерью дочери ^[172]
• Не вступать в половые отношения с дочерью ^[172]
• Не вступать в половые отношения с дочерью жены отца ^[173]
• Не вступать в половые отношения с сестрой отца ^[174]
• Не вступать в половые отношения с сестрой матери ^[175]
• Не иметь гомосексуальных половых отношений с братом отца ^[176]
• Не вступать в половые отношения с женой брата отца ^[176]
• Не вступать в половые отношения с женой сына ^[177]
• Не вступать в половые отношения с женой своего брата ^[178]
• Не вступать в половые отношения с женщиной и ее дочерью ^[179]
• Не вступать в половые отношения с женщиной и дочерью ее сына ^[179]
• Не вступать в половые отношения с женщиной и дочерью ее дочери ^[179]
• Не вступать в половые отношения с сестрой жены, пока обе живы ^[180]
• Не вступать в половые отношения с менструально нечистой женщиной ^[181]
• Не передавать своих детей через огонь Молоху ^[30]
• Не иметь гомосексуальных сексуальных отношений с мужчинами ^[31]
• Мужчина не должен вступать в половые отношения со зверем. ^[32]
• Женщина не должна вступать в половые отношения со зверем. ^[32]

Еженедельный макам [ править ]

В еженедельных Маках , сефарды каждой неделю базировать песни на услугах по содержанию parashah той недели. Для парашаха Ачарея сефардские евреи применяют макам хиджаз, макам, который выражает скорбь и печаль, потому что парашах ссылается на смерть Надава и Авиу, первых двух сыновей Аарона. ^[182]

Хафтара [ править ]

Гафтара для parashah является:

• для евреев ашкенази : Иезекииль 22: 1–19
• для евреев-сефардов: Иезекииль 22: 1–16 ^[2]

Связь с парашахом [ править ]

И парашах ^[183], и хафтара ^[184] обращаются к запрещенным сексуальным практикам.

В Шаббат Мачар Ходеш [ править ]

Когда парашах совпадает с Шаббатом Махар Ходеш (когда Шаббат выпадает за день до Рош Ходеш - как это бывает в 2019 и 2022 годах), хафтара - это 1 Царств 20: 18–42. ^[2]

В Шаббат ГаГадол [ править ]

Когда параш совпадает с Шабат Га-Гадол ( особая суббота непосредственно перед Пасхой - как это было в 2014 году), хафтара - это Малахия 3: 4–24.

Связь с особой субботой [ править ]

Шабат ГаГадол означает «Великая Суббота», а хафтара особой Субботы относится к великому дню, который готовит Бог. ^[185]

Парашах Ачарей-Кедошим [ править ]

Когда парашах Ахарей сочетается с парашахом Кедошим (как это было в 2017, 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 и 2028 годах), хафтара является хафтарой для парашаха Кедошима:

• для евреев ашкенази: Амос 9: 7–15
• для евреев-сефардов: Иезекииль 20: 2–20 ^[186]

См. Также [ править ]

• Азазель в раввинской литературе
• Консервативный иудаизм и сексуальная ориентация
• Гомосексуализм и иудаизм
• Левит 18
• Однополые браки и иудаизм

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Древний [ править ]

• «Храмовая программа новогоднего фестиваля в Вавилоне». Вавилония . В древних ближневосточных текстах, относящихся к Ветхому Завету . Под редакцией Джеймса Б. Причарда , страницы 331–34. Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета , 1969. ISBN 0-691-03503-2 . 

Библейский [ править ]

• Левит 14: 4–7, 49–53 (ритуал избавления); 20: 2 (Молех); 23: 26–32 (Йом Кипур).
• Второзаконие 18:10 (пропуск детей через огонь).
• 3-я Царств 11: 4–8, 33 (Молох).
• 4 Царств 16: 3 (сын проходит через огонь); 17:17 (дети проходят через огонь); 21: 6 (сын проходит через огонь); 23: 10–14 (Молех).
• Исайя 57: 9 (Молох или царь).
• Иеремия 7:31 (детское жертвоприношение); 32:35 (Молох); 49: 1–3 (Молех или Малкам).
• Иезекииль 16: 20–21 (принесение в жертву детей); 18: 5–6 (справедливый мужчина избегает контакта с менструирующей женщиной); 23:37 (жертвоприношение сыновей).
• Амос 5: 25–27 (Молох или царь).
• Софония 1: 4–6 (Молох).
• Псалом 32: 2 (Бог вменяет человеку беззаконие); 51: 3–4 (очищение от греха); 93: 5 (святость в доме Божьем); 103: 1–18 (Божье прощение); 106: 37 (жертва демонам).
• 2 Паралипоменон 33: 6 (дети проходят сквозь огонь).

Ранний нераббинский [ править ]

• Филон . Аллегорическая интерпретация 2:14:52, 15:56; Что худшее атакует лучших 22:80; О потомстве Каина и его изгнании 20:70; О гигантах 8:32; Кто наследник божественного? 16:84; О спаривании с предварительными исследованиями 16: 85–87; О полете и обнаружении 28: 159; 34: 193; О мечтах, посланных Богом 2: 28: 189, 34: 231; Особые законы 4: 23: 122. Александрия , Египет, начало I века н.э. Например, в "Сочинениях Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание" . Перевод Чарльза Дьюка Йонджа, страницы 43, 121, 138, 154, 283, 311, 335, 338, 401, 404, 628. Пибоди, Массачусетс : Hendrickson Publishers , 1993. ISBN 0-943575-93-1 . 

• Иосиф , Иудейские древности 3: 10: 3 , 11: 2 , 12: 1. Около 93–94. Например, в «Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , стр. 95. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8 . 
• Деяния 7: 42–43 (Молех).

Классический раввин [ править ]

• Мишна : Биккурим 2: 9 ; Шаббат 6:10 ; Шекалим 4: 2 ; Йома 1: 1–8: 9 ; Бейца 1: 1–5: 7 ; Рош ха-Шана 1: 2 ; Таанит 4: 8 ; Мегилла 3: 5 ; 4: 9 ; Хагига 2: 1 ; Евамот 2: 3 ; Сота 7: 7 ; Санхедрин 7: 4 , 7 ; 9: 1 ; Маккот 3:15 ; Шевуот 1: 4–7 ; Зевахим 12: 5 ; 14: 1-2 , 9 ; Менахот 9: 7 ; Керито 1: 1; 2: 4 ; 5: 1 ; Парах 1: 4 ; 8: 3 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Перепечатано, например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 171, 256, 265–79, 291–300, 321, 323, 330, 339, 459, 597, 602, 619, 621–22, 726, 729, 731, 752, 836, 839, 845–46, 1014, 1025. Нью-Хейвен, Коннектикут : издательство Йельского университета , 1988. ISBN 0-300-05022-4 . 
• Сифра 174: 1–194: 3. Земля Израиля, 4 век. В, например, Sifra: An Analytical Translation . Перевод Якоба Нойснера, том 3, страницы 1–84. Атланта : Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-207-0 . 
• Иерусалимский Талмуд : Килаим 76а; Maaser Sheni 12a; Шаббат 5б, 10б, 55б – 56а, 69б, 94а; Песахим 32а, 58а; Йома 1а – 57а; Сукка 3б, 27а; Beitzah 1a – 49b; Таанит 27а, 28б; Megillah 17b, 39b; Евамот 1б – 2а, 10б – 11а, 20а, 50а, 61а – 62а; Кетубот 19б, 38б; Недарим 9б; Назира 27а; Sotah 23b; Киддушин 1б, 11а; Санхедрин 20б, 22б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, Талмуд Иерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, тома 5, 10, 13–15, 18–19, 21–23, 25–26, 29–31, 33, 35–36, 40. Brooklyn: Mesorah Publications , 2008–2017 гг. И перепечатано, например, в Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий.. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Гольдманом . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 . 
• Бытие Раба 2: 3 ; 3: 8 ; 17: 2 ; 31: 6 ; 65: 14–15; 98: 1. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраше Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 16–17, 24, 132–33, 241; том 2, страницы 590–91, 945. Лондон : Soncino Press , 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Мехильта рабби Симеона 9: 5; 37: 2; 47: 1; 48: 2; 54: 1; 60: 4; 69: 3; 74: 5. Земля Израиля, 5 век. В, например, Мехильта де-рабби Шимон бар Йохай . Перевод У. Дэвида Нельсона, страницы 29, 163, 205, 215, 243, 275, 317, 348. Филадельфия : Еврейское издательское общество , 2006. ISBN 0-8276-0799-7 . 
• Левит Раба 3: 3; 5: 6; 13: 3; 17: 3; 20: 1–23: 13; 24: 6; 27: 9; 30: 7. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 37, 71, 166–68, 216, 250–303, 308, 354, 389–90. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 

• Вавилонский Талмуд : Шаббат 13a – b , 22a , 67a , 86a ; Eruvin 63a ; Песахим 22a , 26a , 47b , 65a , 75b , 77a , 79a , 85b ; Йома 2а – 88а ; Сукка 5а , 24а , 28а , 33а ; Beitzah 2a , 7a – 8a ; Рош ха-Шана 26а ; Мегиллах 7б , 20б , 24а, 25а , 30б – 31а ; Моэд Катан 9а , 15б , 28а ; Хагига 9а , 10а , 11б , 16а , 23б ; Евамот 2a , 3a – b , 5b – 8b , 11a , 13a , 17b , 19a , 21a – 23a , 28b , 33b , 49a , 50a , 54b – 55b , 56b , 83b , 97a, 102b , 114a ; Кетубот 29a , 30a , 32b – 33a , 36a , 47b , 56a , 72a , 82b ; Недарим 51а , 78а ; Сота 4б , 16а , 17а , 26б , 40б – 41а ; Gittin 54b , 60a ; Киддушин 13б – 14а, 22б, 43а, 44б, 50б – 51а, 57б, 67б – 68а ; Бава Камма 32a , 38a , 40b – 41a , 76a, 91b , 96b ; Бава Батра 25a , 88b , 109b , 120a – 21a ; Санхедрин 12b , 18a , 19b , 28b , 33b , 34b , 42b , 43b , 49b , 51a , 52b , 53b – 55a , 57b , 58b – 59a , 60b – 61a , 74a , 75b – 76a , 81a , 82a ;Маккот 5б, 13а – 14б, 18а, 23а – 24а ; Шевуот 2а – б , 7б – 8б , 12а – 14а , 17б – 18б ; Авода Зара 3a , 11a , 17a – b , 27b , 47a , 51a – b , 54a , 74a ; Горайот 6а , 8б , 13а ; Зевахим 6a, 19b, 26a – b, 35a, 40a, 46a, 52a, 57a, 69a – 70a, 78a, 81a, 83a, 84b, 98a, 104a, 105a – 09b, 112a – b, 113b, 116b, 118a, 119b ; Menachot 8b, 12b, 16a, 22a, 26a, 27a – b, 83a, 91b – 92a, 93b ; Чуллина 10б – 11а ,16b-17a , 20b , 22a , 24a , 27b , 29b , 31a , 41b , 72a , 78a , 79b , 83b-84a , 85a , 86b-87a , 88a , 98b , 117а , 120а, [HTTPS: //www.sefaria .org / Chullin.131b 131b , 138a – 39a ; Бехорот 39б, 56б ; Темура 2b, 5b, 6b, 12a, 13a, 14a, 29b ; Керитот 2a – 3b , 4b , 5a, 6a – b , 9a , 10b , 14a – 15a , 20b – 21a , 22a , 25b , 28a ; Мейла 11a – b, 13b ; Ниддах 35а , 55а – б. Вавилония, 6 век. В, например, Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: публикации Mesorah, 2006.

Средневековый [ править ]

• Раши . Комментарий . Левит 16–18. Труа , Франция , конец 11 века. Например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 3, страницы 191–223. Бруклин: публикации Mesorah , 1994. ISBN 0-89906-028-5 . 
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало 12 века. Например, в «Комментарии Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод» . Отредактировал и перевел Мартин И. Локшин, страницы 87–96. Провиденс, Род-Айленд : коричневые иудаические исследования, 2001. ISBN 1-930675-07-0 . 
• Иуда Галеви . Кузари . 3:53. Толедо , Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 181. Нью-Йорк : Schocken Books , 1964. ISBN 0-8052-0075-4 . 
• Числа Раба 2:23 ; 5: 4 , 7 ; 7: 8 ; 9:10 , 15 ; 10: 8 ; 13: 15–16 ; 14: 1 , 12 ; 15:24 ; 16:23 ; 17: 5 ; 18:21 ; 19: 5. 12 век. В, например, Мидраш Раба: Числа . Перевод Иуды Дж. Слотки, том 5, страницы 59, 147, 151, 196, 256, 269, 375–76; том 6, страницы 536, 564, 622, 671, 691, 705, 739, 755–56. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра) . Переведено и аннотировано Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Силвером, том 3, страницы 121–52. Нью-Йорк: издательство Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6 . 
• Маймонид . Мишне Тора , Введение 25 ; Структура ; Хилхот Тшува (Законы покаяния) , глава 1, галахот 2–3. Каир , Египет, 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилчот Тшува: Законы покаяния . Перевод Элияху Тугера, том 4, страницы 8–15. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. ASIN  B000AO991C ISBN 978-0-940118-20-1 . 

• Маймонид. Путеводитель для недоумевших , часть 3, главы 37 , 41 , 46 , 47 , 48 , 49 . Каир, Египет, 1190. У, например, Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 334, 346, 362–64, 366, 369, 371, 376–77. Нью-Йорк: Dover Publications , 1956. ISBN 0-486-20351-4 . 
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 года. Например, в Чизкиягу бен Маноах. Чизкуни: Комментарий Торы . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 745–61. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 . 
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 210–80. Нью-Йорк: издательство Shilo, 1974. ISBN 0-88328-007-8 . 

• Зоар . Часть 3, страницы 56a – 80a. Испания, конец 13 века.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в « Мидраше рабейну Бахья: комментарий к Торе» рабби Бачьи бен Ашера . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 5, страницы 1674–728. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 . 
• Иаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим . Начало 14 века. В, например, Баал Хатурим Чумаш: Ваикра / Левит . Перевод Элияху Тугер, отредактированный, разъясненный и аннотированный Эви Голд, том 3, страницы 1163–89. Бруклин: публикации Mesorah , 2000. ISBN 1-57819-130-0 . 
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. В, например, Яаков бен Ашер. Включи Тору . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 877–9. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5 . 
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ижак (Связь Исаака) . Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 591–611. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 . 
• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509 гг. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Вайикра / Левит . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 136–63. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338 . И цитата, например, из «Абарбанель» о службе Йом Кипур в Бейс Хамикдаш . Перевод Элимелеха Лепона. Саутфилд, Мичиган : Targum Press , 1990. ISBN 0-944070-58-2 .  

Современный [ править ]

• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельцовица, страницы 562–77. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN 0-89906-268-7 . 
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшича на Тору . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 2, страницы 679–98. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 . 
• Менассия бен Исраэль . Эль Консилиадор (Примиритель) . Амстердам, 1632 г. В Примирителе Р. Манассии Бен Исраэль: Примирение очевидных противоречий в Священном Писании: к которым добавлены пояснительные записки и биографические примечания цитируемых властей . Перевод Элиаса Хиама Линдо, страницы 226–29. Лондон, 1842 г. Перепечатано, например, Nabu Press, 2010. ISBN 1-148-56757-7 . 

• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 , 41. Англия, 1651. Перепечатка под редакцией С.Б. Макферсона , страницы 503–04, 513–14. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0 . 
• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат а-Тора . Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув , Польша, 1900. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 227–29. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 . 
• Shabbethai Bass . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома Й. Дэвиса, страницы 298–350. Городок Лейквуд, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 г. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе . Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 1127–90. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 . 
• Ицхак Магризо. Me'am Lo'ez . Константинополь , 1753 г. У Ицхака Магризо. Антология Торы: MeAm Lo'ez . Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 329–419. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989. ISBN 0-940118-84-X . 

• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 года. В Торе рабби Нахмана: Бресловские взгляды на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, отредактировано Я. Холлом, страницы 346–63. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011. ISBN 978-1-928822-53-0 . 
• Самуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 г. В, например, Самуэль Давид Луццатто. Комментарий к Торе . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 949–62. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 . 

• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Изложено на языке истины: комментарий к Торе Сефат Эмет . Переводил и интерпретировал Артур Грин , страницы 179–83, 351–56. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Переиздано в 2012 году. ISBN 0-8276-0946-9 .  
• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введением Саймона Каплана; вводные эссе Лео Штрауса , страницы 127, 222, 416. Нью-Йорк: Ангар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X . Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Густав Фок, 1919. 

• Зигмунд Фрейд . « Страх дикаря перед инцестом ». В Тотеме и Табу : сходство между психической жизнью дикарей и невротиков . Перевод А.А. Брилла. Нью-Йорк: Moffat, Yard and Company, 1919. Первоначально опубликовано как Totem und Tabu: Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker . Лейпциг , 1913 г.
• Фриц Ланг . Мегаполис . Бабельсберг : Universum Film AG , 1927. (ранний научно-фантастический фильм с сюжетным элементом Молеха).
• Александр Алан Штайнбах. Субботняя царица: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 90–93. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.

• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 79, 82–83, 147–48, 152–53, 189, 201–02, 226–27, 336, 351, 384–86, 927. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. ISBN 1-4000-4001-9 . Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder . Стокгольм: Bermann-Fischer Verlag, 1943. 
• Джеймс А. Миченер . Источник , страницы 106–20. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1965.
• Электрический чернослив . «Кол Нидре». В освобождении от присяги . Reprise Records , 1968. (трек на основе молитвы Йом Кипур Кол Нидре ).
• Сеймур Э. Фридман. Книга Кашрут: Сокровищница кошерных фактов и мошенничества . Bloch Publishing Company , 1970. LCCN  74-113870 .
• Центральная конференция американских раввинов . «Права гомосексуалистов». (1977).
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 225–61. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана , 1979. ISBN 0-8028-2522-2 . 
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 133–36. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X . 
• Дэвид П. Райт. Избавление от примесей , страницы 15–74. Атланта: Scholars Press, 1987. ISBN 1-55540-057-4 . 
• Иегуда Амичай . Йом Кипур . В кулаке тоже когда-то была ладонь открытой ладони и пальцы . Израиль, 1989. В, например, Избранные стихи Иегуды Амихая . Перевод Ханы Блох и Стивена Митчелла , страницы 177–78. Окленд, Калифорния : Калифорнийский университет Press , 2013.
• Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле , страницы 2, 132–33. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4 . 
• Харви Дж. Филдс . Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 127–37. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2 . 
• Лия Розенталь. « Инуи Нефеш (Самоуничижение) в Йом Кипур: литературный и концептуальный анализ обсуждения Талмуда». В Торе матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты . Под редакцией Оры Вискинд Элпер и Сьюзан Хендельман, страницы 338–54. Нью-Йорк и Иерусалим: публикации Урим , 2000.
• «Консенсусное заявление о гомосексуализме». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 1992. EH 24.1992a. In Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, стр. 612. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002. ISBN 0-916219-19-4 . 
• Джоэл Рот . "Гомосексуализм." Нью-Йорк: Раввинское собрание, 1992. EH 24.1992b. In Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 613–75. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4 . 
• Ховард Хэндлер. «По образу Бога: инакомыслие в пользу полного равенства евреев-геев и лесбиянок в сообществе консервативного иудаизма». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 1992. EH 24.1992h. In Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 718–21. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4 . 
• Аарон Вильдавски . Ассимиляция против разделения: Иосиф-администратор и политика религии в библейском Израиле , страницы 3–4. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций, 1993. ISBN 1-56000-081-3 . 
• Джейкоб Милгром . «Запрещает ли Библия гомосексуализм? Библейский запрет адресован только Израилю. Неверно применять его в универсальном масштабе». Обзор Библии , том 9 (номер 6) (декабрь 1993 г.).
• Виктор Авигдор Херовиц. «Обзорное эссе: древний израильский культ в истории, традициях и толковании». Обзор AJS , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левита», в Библии нового толкователя , том 1, страницы 1107–28. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7 . 
• Джейкоб Милгром. «Как не читать Библию: я не за гомосексуализм, но я за гомосексуалистов. Когда Библия искажается, чтобы сделать Бога своим врагом, я должен высказаться, чтобы исправить положение». Обзор Библии , том 10 (номер 2) (апрель 1994 г.).
• Джудит С. Антонелли. "Сексуальность." В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 288–302. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995. ISBN 1-56821-438-3 . 
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 172–78. Нью-Йорк: Сыновья Г.П. Патнэма , 1996. ISBN 0-399-14195-2 . 

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтары, страницы 285–91. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 . 
• Калум М. Кармайкл. Закон, легенды и инцест в Библии: Левит 18–20 , страницы 1–61, 189–98. Итака: Издательство Корнельского университета, 1997. ISBN 0-8014-3388-6 . 
• Роберт Гудман. «Йом Киппур». В преподавании еврейских праздников: история, ценности и деятельность , страницы 39–61. Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-042-X . 
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий , страницы 194–200. Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 . 
• Джейкоб Милгром. «Табу крови: кровь нельзя глотать, потому что она содержит жизнь. Тот, кто это делает, виновен в убийстве». Обзор Библии , том 13 (номер 4) (август 1997 г.).
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 1009–84. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998. ISBN 0-385-11434-6 . 
• Мэри Дуглас . Левит как литература , страницы 10, 33, 37, 62, 72, 76, 79, 90–92, 123, 131, 137, 140, 151, 187, 191–94, 225–26, 228, 231–40, 247 –51. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN 0-19-924419-7 . 
• Фрэнк Х. Горман-младший «Левит». В библейском комментарии HarperCollins . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 158–60. Нью-Йорк: издательство HarperCollins, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8 . 
• Джейкоб Милгром. Левит 17–22 , том 3A, страницы 1447–593. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000. ISBN 0-385-41255-X . 
• Сьюзан Акерман . «Когда Библия вступает в бой: поскольку Вермонт узаконивает гражданские союзы однополых пар, обе стороны спора обращаются за поддержкой к Библии. Возможно, им лучше обратиться и к библеистам». Обзор Библии . Том 16 (номер 5) (октябрь 2000 г.): страницы 6, 50.
• Дейл А. Фридман . "После смерти ... Тогда что?" В женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 218–24. Вудсток, Вермонт : « Еврейские огни» , 2000. ISBN 1-58023-076-8 . 
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Обучение Хафтаре: история вопроса, идеи и стратегии , страницы 444–50. Денвер: ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 . 
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтарот , страницы 178–92. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 . 
• Гершон Хепнер. «Кровосмесительный брак Авраама с Саррой - нарушение Кодекса святости». Vetus Testamentum , том 53 (номер 2) (апрель 2003 г.): страницы 143–55.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментарием , страницы 611–24. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 . 
• Уильям К. Гилдерс. Кровавый ритуал в еврейской Библии: значение и сила . Балтимор : Издательство Университета Джона Хопкинса , 2004. ISBN 0-8018-7993-0 . (внимательно прочтите Левит 17:11 ). 
• Илана Беренбаум Гринблат. «Хафтара для утра Йом Киппур: Исайя 57: 14–59: 4». В комментарии к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 308–11. Вудсток, Вермонт: «Еврейские огни», 2004. ISBN 1-58023-133-0 . 
• Нина Х. Мандель. «Хафтарат Ачарей Мот: Иезекииль 22: 1–19». В комментарии к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 134–37.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы 162–211. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3 . 
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В еврейской учебной Библии . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 243–52. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-529751-2 . 
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: Исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 184–203. Иерусалим: публикации Урим , 2005. ISBN 965-7108-74-8 . 
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: современный комментарий: переработанное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 769–96. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 . 
• Калум Кармайкл. Освещение Левита: изучение его законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Издательство Университета Джона Хопкинса , 2006. ISBN 0-8018-8500-0 . 
• Джоэл Рот. «Возвращение к гомосексуализму». EH 24.2006a Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
• Эллиот Н. Дорфф , Дэниел С. Невинс и Аврам И. Рейснер. «Гомосексуализм, человеческое достоинство и Галаха: совместная работа Комитета по еврейскому закону и стандартам». EH 24.2006b Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
• Леонард Леви. «Однополое влечение и Галаха». EH 24.2006c Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
• Барух Фридман-Коль. «Вы боролись с Богом и людьми и победили: гомосексуализм и Галаха». EH 24.2006d Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
• Лоэль М. Вайс. «Однополое влечение и Галаха: совпадающие мнения». EH 24.2006e Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
• Майрон Геллер, Роберт Файн и Дэвид Файн. «Новый контекст: Галаха однополых отношений». EH 24.2006f Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
• Гордон Такер . «Галахические и метахалахические аргументы относительно иудаизма и гомосексуализма». EH 24.2006g Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
• Сюзанна А. Броуди. «Кровь - это жизнь». В « Танцах в пустых пространствах: годовой цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 90. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9 . 
• Дэвид К. Кремер . Еврейская еда и идентичность на протяжении веков . Нью-Йорк: Рутледж, 2007. ISBN 0-415-95797-4 . 
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас , страницы 131, 275, 291, 302–03, 321, 326–28, 609–10, 647. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432 -3586-Х . 
• Дженнифер К. Беренсон Маклин. «Варавва, ритуал козла отпущения и развитие повествования о страстях». Гарвардское богословское обозрение . Том 100 (номер 3) (июль 2007 г.): страницы 309–34.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование по составу книги Левит . Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579 . 
• Кентон Л. Спаркс. «« Энума элиш »и жреческий мимесис: элитное подражание в зарождающемся иудаизме». Журнал библейской литературы , том 126 (2007): 632–35. («Священнический мимесис в обряде Дня искупления (Левит 16)»).
• Престон Спринкл. «Закон и жизнь: Левит 18.5 в литературных рамках Иезекииля». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 31 (номер 3) (1 марта 2007 г.): страницы 275–93.
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвы к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007. ISBN 978-0-521-87193-8 . 
• Говард Купер. «Некоторые мысли о« козлах отпущения »и его происхождении в книге Левит 16.» Европейский иудаизм: журнал для новой Европы , том 41 (номер 2) (осень 2008 г.): страницы 112–19.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 679–700. Нью-Йорк: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 . 
• Натан Макдональд. Что ели древние израильтяне? Диета в библейские времена . Кембридж : Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 2008. ISBN 978-0-8028-6298-3 . 
• Роланд Бур. «Забывчивость Юлии Кристевой: психоанализ, марксизм и табу матери». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 33 (номер 3) (март 2009 г.): страницы 259–76.
• Эллиот Н. Дорфф. «Насколько гибким может быть еврейский закон? Парашат Ахарей Мот (Левит 16: 1–18: 30) ». В Torah Queeries: еженедельные комментарии к еврейской Библии . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 151–56. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 . 
• Рой Э. Гейн. "Левит." В комментариях к иллюстрированному библейскому фону Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 304–11. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 . 
• Джефф Фридман . Йом Кипур. В The American Poetry Review , том 38 (номер 3) (май / июнь 2009 г.), стр. 32.
• Реувен Хаммер . Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы , страницы 169–71. Нью-Йорк: издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0 . 
• Меир Малул. «אִישׁ עִתִּי (Левит 16:21): маргинальный человек». Журнал библейской литературы , том 128 (номер 3) (осень 2009 г.): страницы 437–42.
• Союз реформистского иудаизма . «Едят по-еврейски». Нью-Йорк, 2009. (резолюция принята URJ).
• Ноах Дзмура. Балансировка на мечице: трансгендеры в еврейской общине . Беркли, Калифорния : North Atlantic Books , 2010. ISBN 978-1-55643-813-4 . 
• Марк Лойхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редактирования Левит 1–16». Vetus Testamentum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Ицхак Федер. «О куппуру, киппере и этимологических грехах, которые невозможно стереть». Vetus Testamentum , том 60 (номер 4) (2010 г.): страницы 535–45.
• Стюарт Лазин. «Все принадлежит мне: святость, опасность и божественное царство в мире после Бытия». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 35 (номер 1) (сентябрь 2010 г.): страницы 31–62.
• Эндрю Рамер, Камилла Шира Энджел, Дев Ноили и Джей Майклсон . Квиринг текста: библейские, средневековые и современные еврейские истории . Maple Shade, Нью-Джерси : Книги Белого Журавля, 2010. ISBN 1-59021-183-9 . 
• Хершель Шахтер , Мордехай Виллиг , Майкл Розенсвейг и Майер Тверски . «Взгляд Торы на гомосексуализм» (2010).
• «Круглый стол репортеров: издание« Секс и сексуальность »». Вперед . (31 июля 2010 г.). (подкаст о попытках ортодоксального иудаизма решить проблему гомосексуализма).
• Гэл Бекерман. «Дебаты о гомосексуализме, волнующие ортодоксальных евреев: одни раввины обращаются к геям, а другие пытаются найти« лекарство »» . Вперед . (6 августа 2010 г.).
• Лоуренс Рифкин. «Времена меняются: религиозное отношение евреев к гомосексуализму постепенно меняется». Иерусалимский отчет . Том 21 (номер 11) (13 сентября 2010 г.): страницы 10–13.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В Новой Оксфордской Библии с комментариями: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Библия для изучения экуменизма . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 166–70. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, пересмотренное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2 . 
• Марк Вашофски. «Православный Миньян в реформатской синагоге». В Reform Responsa для XXI века , том 1, страницы 3, 6, примечание 7, 11–12, примечание 7. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов , 2010. ISBN 978-0-88123-160-1 . (применение различия между Домом Гиллеля и Домом Шаммая в отношении запрещенных сексуальных союзов в законе о браке левиритов к просьбе ортодоксального еврея провести миньян без женщин в реформистской синагоге). 
• Все эти обеты: Кол Нидре . Под редакцией Лоуренса А. Хоффмана . Вудсток, Вермонт: «Еврейские огни», 2011. ISBN 978-1-58023-430-6 . 
• Брэд Эмбри. «« Обнаженный рассказ »от Ноя до Левита: переоценка вуайеризма в описании наготы Ноя в Бытие 9.22–24». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 35 (номер 4) (июнь 2011 г.): страницы 417–33. ( Левит 18 ).
• Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделяются политикой и религией , страницы 13, 103, 325, примечание 22, 337, примечание 16. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. ISBN 978-0-307-37790-6 . (кашрут). 

• Шмуэль Херцфельд . «Циклы Йом Киппура». В книге Fifty-Four Pick Up: 15- минутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 164–68. Иерусалим: издательство Gefen , 2012. ISBN 978-965-229-558-3 . 
• Комитет CCAR Responsa. «Однополые браки как Киддушин». 5774,4. (2013).
• Трейси М. Лемос. «Где грязь, есть ли там система? Возвращаясь к библейским конструкциям чистоты ». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.
• Амиэль Унгар. «Гей-брак и еврейский вопрос: сознательное решение не производить потомков евреев - прискорбно и означает, что в будущем у либерального иудаизма будет меньше заинтересованных сторон». Иерусалимский отчет , том 24 (номер 5) (17 июня 2013 г.): стр.
• Адам Нагурни . «Гей-брак вызывает восстание в синагоге». Нью-Йорк Таймс . (6 июля 2013 г.): стр. A1.
• Шмуэль Клицнер. «Облако, туман, чаща: моменты сомнений и вопросы, на которые нет ответа, способствуют духовному поиску». Иерусалимский отчет . Том 24 (номер 12) (23 сентября 2013 г.): стр. 44.
• Ева Левави Файнштейн. «Левит 18 и сексуальное загрязнение мужчин». В книге «Сексуальное загрязнение в еврейской Библии» , страницы 100–31. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2014.
• Сэм Шульман. «Однополые браки и евреи». Журнал "Мозаика" . (Февраль 2014).
• Шмуэль Херцфельд. Пища для духа: вдохновляющие уроки службы Йом Киппур . Иерусалим: издательство Gefen, 2014. ISBN 965229666X . 

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 239–79. Иерусалим: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5 . 
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 153–56. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 . 
• Дэвид Бут, Ашира Кенигсбург и Барух Фридман-Коль. «Скромность внутри и снаружи: современное руководство по Цнюту», стр. 7. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2016 г. ( Левит 18–20 и скромность в одежде).
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 183–87. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 . 
• Шай Хельд . Сердце Торы, Том 2: Очерки еженедельной части Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 52–60. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716 . 
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS , страницы 93–96. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693 . 
• Леонард А. Шарзер. «Евреи-трансгендеры и Галаха». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2017.
• Идан Дершовиц. «Тайная история Левита». The New York Times , 21 июля 2018 г. ( Левит 18:22 и 20:13 ).
• Максин Гроссман. «Странный сектант: еврейское различие, свитки Мертвого моря и семейные дисциплины». Журнал еврейской идентичности , том 11 (номер 1) (2018): стр.93.
• Лаура Рейли. «Доктрина и диета: съесть ли невозможный бургер?» Вашингтон Пост . 12 сентября 2019 г., страницы A1, A18.

Внешние ссылки [ править ]

Тексты [ править ]

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как парашах читается на иврите

Комментарии [ править ]