Храм огня , Agiary, Atashkadeh ( персидский : آتشکده ), Атешгях ( آتشگاه ) или Дар-е Мехр ( در مهر ) является местом поклонения для последователей зороастризма , древней религии Ирана ( Персии ). [1] [2] [3] В зороастрийской религии огонь (см. Атар ) вместе с чистой водой (см. Абан), являются агентами ритуальной чистоты. Чистый белый «пепел для церемоний очищения [считается] основой ритуальной жизни», которые «по сути являются ритуалами, соответствующими уходу за домашним огнем, поскольку храм [огонь] - это огонь домашнего очага, возведенный в новая торжественность ». [4] Ибо тому, «кто приносит жертву огню с горючим в руке ... даровано счастье». [5]
Храм Огня | |
---|---|
آتشکده | |
Религия | |
Принадлежность | Зороастризм |
По состоянию на 2019 год в мире [Обновить]насчитывалось 177 храмов огня, из которых 45 находились в Мумбаи , 105 - в остальной части Индии и 27 - в других странах. [6] [7] В Индии существовал религиозный обычай запрещать зороастрийским женщинам входить в Храм Огня и Башню Безмолвия, если они выходят замуж за незороастрийца. Этот обычай был оспорен в Верховном суде Индии после того, как зороастрийской женщине было отказано во входе в зороастрийские учреждения. [8]
История и развитие
Концепция
Зороастрийские огненные ритуалы, впервые проявившиеся в IX веке до нашей эры, являются современниками самого зороастризма. Он появляется примерно в то же время, что и культ святыни, и примерно совпадает с введением Атара как божества. В самой Авесте нет ни единого упоминания о храме огня, ни слова на староперсидском языке для его обозначения.
То, что ритуалы огня были модификацией доктрины и отсутствовали в раннем зороастризме, также очевидно в более позднем Аташе Ньяше . В самых старых отрывках этой литургии огонь в очаге обращается к «всем тем, для кого он готовит вечернюю и утреннюю трапезу», что, по мнению Бойса, не соответствует освященному огню. Храм представляет собой еще более позднее развитие: от Геродота известно, что в середине V века до нашей эры зороастрийцы поклонялись открытому небу, поднимаясь на курганы, чтобы зажечь свои костры. [9] Страбон подтверждает это, отмечая, что в VI веке святилище в Зеле в Каппадокии было искусственным курганом, обнесенным стеной, но открытым к небу, хотя нет никаких доказательств того, что святилище Зела было зороастрийским. [10] Хотя «горение огня» было ключевым элементом в зороастрийском культе, горение «вечного» огня, а также присутствие «света» в богослужении также было ключевым элементом во многих других религиях.
К парфянской эпохе (250 г. до н. Э. - 226 г. н. Э.) В зороастризме существовало два культовых сооружения: одно, называвшееся багин или аязан , было святилищем, посвященным определенному божеству; он был построен в честь покровителя (или ангела) человека или семьи и включал икону или изображение почитаемых. Второй, атрошан , был «местом пылающего огня», который становился все более и более распространенным по мере того, как иконоборческое движение получало поддержку. После расцвета династии Сасанидов святыни Язата продолжали существовать, но статуи - по закону - были либо заброшены, либо заменены огненными алтарями.
Кроме того, как заметил Шиппман [11], нет никаких доказательств того, что даже в эпоху Сасанидов (226–650 гг. Н. Э.) Пожары классифицировались в соответствии с их святостью. «Кажется вероятным, что фактически их было только два, а именно Аташ-и Вахрам [буквально:« победоносный огонь », позже ошибочно принятый за Огонь Бахрама] [12] и меньший Аташ-и Адаран , или« Огонь Бахрама ». Пожары, как бы приходской костёр, обслуживающий деревню или городской квартал ». [11] [13] По-видимому, только в Аташ-и Ваграм постоянно горели костры , а адаранские огни ежегодно разжигались. В то время как у самих пожаров были особые названия, у строений - нет, и было высказано предположение, что «прозаическая природа средних персидских имен ( кадаг , человек и ханаг - все слова для обозначения обычного дома), возможно, отражает желание со стороны тех, кто поддерживает храмовый культ ... чтобы сохранить его характер как можно ближе к вековому культу домашнего очага и воспрепятствовать его развитию ". [14]
Битва при кадисии (636 CE) и Сражение Nihavānd (642 CE) , способствовали к распаду империи Сасанидов и при поддержке государства зороастризма; Затем последовало разрушение или преобразование (мечетей) некоторых храмов огня в Великом Иране . Вера практиковалась в основном аристократией, но большого количества храмов огня не существовало. Некоторые храмы огня продолжали выполнять свое первоначальное предназначение, хотя многие зороастрийцы бежали. Легенда гласит, что некоторые поджигали вместе с ними, и это, скорее всего, служило напоминанием об их вере во все более преследуемую общину, поскольку огонь, исходящий из храма, не был принципом религиозной практики. [ необходима цитата ]
Археологические следы
Самые старые останки того, что было идентифицировано как храм огня, находятся на горе Хадже , недалеко от озера Хамун в Систане . Сохранились только следы фундамента и плана этажа, которые ориентировочно датируются III или IV веком до нашей эры. Храм был перестроен в парфянскую эпоху (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.) и расширен во времена Сасанидов (226–650 г. н.э.).
Характерной чертой храма огня Сасанидов было святилище под куполом, на котором стоял жертвенник огня. [16] Это святилище всегда имело квадратный план с колоннами в каждом углу, которые поддерживали купол ( гомбад ). Археологические находки и литературные свидетельства из комментариев Зенда к Авесте позволяют предположить, что святилище было окружено проходом со всех четырех сторон. «На некоторых участках гомбад , обычно сделанный из каменной кладки с полами из камня, - это все, что сохранилось, и поэтому такие руины в народе называют Фарсчар-так или« четыре арки »». [17]
Руины храмов эпохи Сасанидов были найдены в различных частях бывшей империи, в основном на юго-западе ( Фарс , Керман и Элам ), но самыми большими и впечатляющими являются руины Адура Гушнаспа в Медиа Минор (см. Также Великие пожары , ниже). Многие другие руины обычно идентифицируются как остатки зороастрийских храмов огня, даже если их цель явно светская природа, или являются остатками храма святынь культов, или как в случае подобного форту храма огня и монастыря в Сурханы , Азербайджан, однозначно принадлежащий к другой религии. Остатки огненного алтаря, скорее всего , построены в прозелитизме кампании Йездигерды II ( т. 438-457) против христианских армян , было обнаружено прямо под главным алтарем Эчмиадзин собора , Эчмиадзин в Армянском Апостольском Церковь . [18]
Легендарные Великие пожары
Считается, что помимо относительно небольших храмов огня, три происходят непосредственно от Ахура Мазды , что делает их наиболее важными в зороастрийской традиции. Это были «Великие огни» или «Королевские огни» Адура Бурзен-Михра , Адура Фарнбага и Адура Гушнаспа . Легенды о Великих пожарах, вероятно, восходят к древности (см. Также цитату Денкарда ниже), поскольку к III веку н.э. на этих местах происходили чудеса, а пожары обычно ассоциировались с другими легендами, такими как сказки. герои Ферейдун , Джамшид и Рустам .
Бундахишн , encyclopaediaic коллекция зороастрийской космогонии и космологии написано в книге Пехлеви , [19] , которая была закончен в 11 - м или 12 - м века н.э., государство, которые существовали великие Пожары с момента создания и были рождались на спине быка Сришок, чтобы проповедовать веру, рассеивать сомнения и защищать все человечество. В других текстах отмечается, что Великие пожары также были средством пропаганды и символами имперского суверенитета.
Говорят, что священники этих «Королевских огней» соревновались друг с другом в привлечении паломников, пропагандируя легенды и чудеса, которые якобы произошли в их соответствующих местах. Говорят также, что каждый из трех отражал социальное и феодальное разделение: «Огонь, которым является Фарнбаг, нашел свое место среди жрецов; ... огонь, которым является Гушнасп, нашел свое место среди воинов; ... огонь то есть Бурзин-Митро занял свое место среди земледельцев »( Денкард , 6.293). Эти разделения археологически и социологически показательны, потому что они ясно показывают, что, по крайней мере, начиная с I века до нашей эры, общество было разделено на четыре, а не три феодальных сословия.
Огонь Farnbag (переводится как «огонь Славы дарованной» по Darmesteter ) считается наиболее почитаемых из трех , потому что это было расценено как земной представитель Атар Spenishta , «Святое Святых огня» из Ясной 17.11, и она описана в Зенд комментарии на этот стих , как «один горящий в Раю в присутствии Ормазда .»
Хотя «в глазах [современных] иранских зороастрийских священников, эти три огня не были« реально существующими »храмовыми огнями, а скорее принадлежали мифологическому царству» [20] , было предпринято несколько попыток определить местонахождение Великих пожаров. В начале 20 века А. В. Джексон идентифицировал останки в Тахт-и-Сулейман , на полпути между Урумией и Хамаданом , как храм Адур Гушнасп. Место пожара в Митре, то есть Бурзен-Михр, Джексон «определил с разумной уверенностью» как находящееся недалеко от деревни Михр на полпути между Миандашт и Сабзеваром на дороге Хорасан в Нишапур . [21] Индийский (меньший) Бундахишн пишет, что пожар Фарнбаг был «на прославленной горе, которая находится в Хорезме », но позже переместился «на сияющую гору в районе Кавула, как и сейчас» ( IBd 17,6). То, что храм когда-то стоял в Хорезме, подтверждается также Большим (иранским) Бундахишном и текстами Задспарама (11.9). Однако, согласно Большому Бундахишну , он был перемещен «на сияющую гору Каварванд в районе Кар» (остальная часть отрывка идентична индийскому изданию). Дарместетер идентифицировал этот «священный огонь, который, как сообщает Масуди, был перенесен туда из Хваразма ». [21] Если это определение верно, то храм огня Фарнбаг лежал в 10 милях к юго-западу от Джувуна, на полпути между Джахромом и Ларом . ( 28 ° 1'N 53 ° 1'E / 28,017 ° с. Ш. 53,017 ° в. / 28.017; 53,017 ( Проекция Дарместетером места пожара в Храме Фарнбага ))
Ираншах Аташ Бехрам
Согласно легенде парсов , когда (более тысячи лет назад) одна группа беженцев из (большего) Хорасана высадилась в Западном Гуджарате , с ними был пепел от такого пожара. Говорят, что этот пепел послужил сегодня ложем для огня в Удваде . [22]
Этот храм огня не всегда был в Удваде. Согласно Кисса-и Санджан , «Истории Санджана», единственному существующему описанию первых лет зороастрийских беженцев в Индии, составленному не менее чем через шесть веков после их прибытия, иммигранты основали Аташ-Вархаран , «победоносный огонь» ( см. Warharan для этимологии) в Sanjan . Под угрозой войны (вероятно, в 1465 году) огонь был перенесен в пещеры Бахрот в 20 км к югу от Санджана, где он оставался в течение 12 лет. Оттуда он был перенесен в Бансдах, где пробыл еще 14 лет, прежде чем снова был перемещен в Навсари , где он оставался до 18 века. Затем его перевезли в Удваду, где он горит сегодня.
Хотя сегодня существует множество вечно горящих зороастрийских огней, за исключением «огня Вархарана», ни одному из них не более 250 лет. Легенда о том, что индийские зороастрийцы изобрели афринаган (металлическую урну, в которой сегодня находится священный огонь), когда они перенесли огонь из Санджана в пещеры Бахрот, несостоятельна. Греческие историки парфянского периода сообщили об использовании металлической вазоподобной урны для транспортировки огня. На сасанидских монетах III-IV веков н.э. также обнаружен огонь в сосуде, похожем на вазу, который по конструкции идентичен современным афринаганам . Однако индийские зороастрийцы экспортируют эту и другую утварь своим единоверцам по всему миру.
Сегодня
Номенклатура
Один из наиболее распространенных технических терминов - используемых - для зороастрийского храма огня - дар бе-мех , латинизированный как дарб-е мехр или диалектно невнятный как дар-э мех . Этимология этого термина, означающего «Врата Митры» или «Двор Митры», весьма проблематична. Было высказано предположение, что этот термин является возвратом к эпохе культов святилищ, при этом название было сохранено, потому что все основные зороастрийские ритуалы совершались между восходом солнца и полуднем, в это время суток, особенно под защитой Митры. Этимологические теории видят происхождение от mithryana (так Meillet) или * mithradana ( Gershevitch ) или mithraion (Wilcken). Кроме того, неясно, относится ли этот термин к освященному внутреннему святилищу или к ритуальной территории. [23]
Среди современных иранских зороастрийцев термин дарб-э мехр включает в себя все ритуальное пространство. Это значительно чаще , чем старые atashkada , Классический персидский термин языка , который вместе со своими среднеперсидскими предшественниками (𐭪𐭲𐭪 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag , -man и -xanag ) буквально «домом огня» означает. У старых терминов есть то преимущество, что их легко понимают даже иранцы, не являющиеся зороастрийцами. В начале 20-го века Бомбейские фасили (см. Зороастрийский календарь ) возродили этот термин как название своего первого храма огня, а позже в том же веке зороастрийцы Тегерана возродили его по названию своего главного храма огня.
Термин дарб-е мехр также распространен в Индии, хотя и с немного другим значением. До 17 века пожар (ныне) в Удваде был единственным непрерывно горящим на Индийском субконтиненте . У каждого из других поселений было небольшое здание, в котором совершались ритуалы, и огонь, в котором жрецы при необходимости зажигали от тлеющих углей, выносимых из костров своего собственного очага. [3] Такое неосвященное здание парсы называли дар- бе мехр или агиари . Последнее на языке гуджарати означает «дом огня» [3] и, таким образом, является дословным переводом слова аташкада . В последние годы термин дар-бе мехр стал обозначать вторичный священный огонь ( дадгях ) для ежедневного ритуального использования, который присутствует в более престижных храмах огня. За границей, в частности в Северной Америке, зороастрийцы используют термин дар-бе мехр как для храмов, в которых есть вечно горящий огонь, так и для мест, где огонь разжигается лишь изредка. Во многом это связано с финансовой поддержкой таких мест неким Арбабом Рустамом Гивом, который предпочел диалектную иранскую форму.
Классификация
Функционально храмы огня построены так, чтобы служить огню внутри них, а храмы огня классифицируются (и называются) в соответствии со степенью огня, находящегося в них. Есть три вида огней: Аташ Дадгях, Аташ Адаран и Аташ Бехрам.
Аташ Дадгях
Atash Dadgah самый низкий ранг священного огня, и может быть освящен в течение нескольких часов двух священников, которые чередующийся декламировать 72 стихи Ясна литургии. Освящение может иногда включать чтение Вендидад , но это необязательно. Мирянин может ухаживать за огнем, когда богослужения не ведутся. Этот термин не обязательно означает освященный огонь, и этот термин также применяется к очагу или к масляной лампе, которая встречается во многих зороастрийских домах.
Аташ Адаран
Следующая высшая ступень огня - Аташ Адаран , «Огонь огней». Для этого требуется собрать огонь очага от представителей четырех профессиональных групп (отражающих феодальные сословия): из очага огня асроних (священство), (р) атештарих (солдат и государственных служащих), вастарёших (фермеры и пастухи) и хутокших (ремесленники и рабочие). Для освящения адаранского огня требуется восемь священников, и процедура занимает от двух до трех недель.
Аташ Бехрам
Высшая степень огня - это Аташ Бехрам , «Огонь победы», и его установление и освящение являются наиболее сложными из трех. Он включает в себя сбор 16 различных «видов огня», то есть костры, собранные из 16 различных источников, включая молнию , огонь от кремационного костра , огонь от ремесел, в которых работает печь, и пожары из очагов, а также футляр для Аташ Адаран . Затем каждый из 16 огней подвергается ритуалу очищения, прежде чем присоединиться к другим. Тридцать два священника требуется для церемонии освящения, которая может занять до года.
Храм, поддерживающий огонь Адарана или Бехрама, также поддерживает по крайней мере один огонь Дадга. В отличие от огней Адарана и Бехрама, огонь Дадгях - это тот огонь, на котором священники затем отмечают ритуалы веры, и к которому люди обращаются, чтобы призывать благословения для конкретного человека, семьи или события. Почитание больших огней обращено только к самому огню, то есть после освящения такого огня перед ним всегда читается только Аташ Ньяши , ектения огню в Младшем Авесте .
Список девяти Аташ Бехрамов:
- Ираншах Аташ Бехрам в Удваде , Индия. Дата основания 1742 г.
- Десаи Аташ Бехрам в Навсари , Индия. Дата основания 1765 г.
- Дадисет Аташ Бехрам в Мумбаи, Индия. Дата основания 1783 г.
- Вакил Аташ Бехрам в Сурате , Индия. Дата основания 1823 г.
- Моди Аташ Бехрам в Сурате, Индия. Дата основания 1823 г.
- Вадиа Аташ Бехрам в Мумбаи , Индия. Дата основания 1830 г.
- Банаджи Аташ Бехрам в Мумбаи, Индия. Основана в 1845 году.
- Анджуман Аташ Бехрам в Мумбаи, Индия. Основана в 1897 году.
- Йезд Аташ Бехрам в Йезде , Иран. Дата основания 1934 г.
Физические атрибуты
Внешний фасад зороастрийского храма огня почти всегда намеренно невзрачен и лишен украшений. Это может отражать древнюю традицию (подкрепленную прозаическим характером технических терминов для храма огня) о том, что основная цель храма огня состоит в том, чтобы вместить священный огонь, а не прославлять то, что в противном случае является просто зданием.
Основное строение современных храмов огня всегда одинаково. Нет местных источников старше 19 века, описывающих иранский храм огня (богослов 9 века Манушчир заметил, что у них был стандартный план этажа, но что это могло быть, неизвестно), и возможно, что храмы там сегодня имеют черты индийского происхождения. [24] При входе каждый попадает в большое пространство или зал, где могут проходить собрания (также нерелигиозные) или особые церемонии. В стороне от него (или иногда на уровне этажа вверх или вниз) преданный входит в прихожую, меньшую, чем зал, через который он / она только что прошел. С этой прихожей или заключенный внутри нее, но невидимый из зала, находится самое сокровенное святилище (в зороастрийской терминологии аташгях , буквально «место огня» [2], в котором стоит настоящий алтарь огня).
Храм, в котором может совершаться служба Ясна (основной зороастрийский акт поклонения, сопровождающий чтение литургии Ясны), всегда будет иметь, пристроенный к нему или на территории, по крайней мере, колодец, ручей или другой источник '' природная вода. Это важнейшее требование для Аб-Зохр , кульминационного обряда службы Ясна.
Только священники, прикрепленные к храму огня, могут входить в самое внутреннее святилище, которое закрыто, по крайней мере, с одной стороны и имеет двуглавую крышу. Двойной купол имеет вентиляционные отверстия, позволяющие выходить дыму, но вентиляционные отверстия внешнего купола смещены от вентиляционных отверстий внутреннего купола, что предотвращает попадание мусора или дождя во внутреннее святилище. Святилище отделено от прихожей перегородками (или стенами с очень большими отверстиями) и немного приподнято по отношению к пространству вокруг него. Стены внутреннего святилища почти всегда облицованы плиткой или мрамором, но в остальном не украшены. Во внутреннем святилище нет никаких огней, кроме самого огня. В индийско-зороастрийской традиции (не проявляющейся в современных зданиях в Иране) храмы часто спроектированы таким образом, что прямые солнечные лучи не попадают в святилище.
В одном углу висит колокол, который звонит по пять раз в день в Boi - буквально, «[хороший] аромат» [25] - церемония, которая знаменует начало каждых г , или «смотреть». Инструменты для поддержания огня, который всегда питается дровами, просто вешают на стену или, как это иногда бывает, хранят в небольшой комнате (или комнатах), до которых часто можно добраться только через святилище.
В Индии и в заграничных индийско-зороастрийских общинах лицам, не являющимся зороастрийцами, строго запрещено входить в любое место, откуда можно увидеть огонь (и). Хотя это не является доктринальным требованием (то есть не предписанием, указанным в Авесте или в так называемых текстах пехлеви), тем не менее, оно сложилось как традиция. Однако он упоминается в послании Риваяят 16-го века ( Р. 65). Кроме того, вход в любую часть комплекса иногда предназначен только для зороастрийцев. Это исключает использование храмового зала для общественных (в том числе светских) функций. Однако зороастрийцы настаивают на том, что эти ограничения не предназначены для оскорбления не-зороастрийцев, и указывают на аналогичные обычаи в других религиях.
Поклонение
Когда приверженец входит в святилище, он или она предлагает костру высушенный сандал (или другое душистое дерево). Это соответствует доктринальным положениям, изложенным в Вендидад 18.26-27, которые, помимо перечисления подходящих видов топлива, также повторяют предписания Ясны 3.1 и Яштс 14.55, которые описывают, какие виды топлива не являются (в частности, любое недревесное).
В современной зороастрийской традиции подношение никогда не делается напрямую, но передается на попечение священнослужителю, который, надев тканевую маску на ноздри и рот, чтобы предотвратить загрязнение от дыхания, затем - с помощью пары серебряных щипцов. - поместите подношение в огонь. Священник использует специальный черпак, чтобы протянуть святой пепел мирянину, который, в свою очередь, намазывает им лоб и веки, и может взять немного домой для использования после церемонии Кушти .
Зороастрийский священник не проповедует и не проводит проповедей, а просто ухаживает за огнем . Посещаемость Храма Огня особенно высока во время сезонных праздников ( Гахамбар ) и особенно Нового года ( Норуз ).
Священство триградально. Главный священник каждого храма носит титул дастур . Посвящение этого ранга освобождает его от необходимости очищения после различных жизненных происшествий, которые должен искупить меньший священник. Обычные священники носят титул мобад и могут проводить совместное богослужение и такие случайные функции, как браки. Мобад должен быть сыном, внуком или правнуком мафии. Самый низкий ранг - это хербад или эрвад; они помогают на основных церемониях. [26]
Галерея
Шапур II
Гормизд I
Ардашир I
Изображение храма огня Бахрам .
Храм Великого Огня Исфахана .
Иранские зороастрийцы молятся в Храме Огня в Баку .
Храм огня Мазрае-Калантар .
Зороастрийский священник читает из книги, совершая жертвоприношение, Бернар Пикар (1673–1733).
Три стиля шляпы священника с прикрытым ртом. Бернар Пикар (1673–1733).
Смотрите также
- Храм огня Азаргошнасп
Рекомендации
- Перейти ↑ Boyce 1975 .
- ^ a b Бойс, Мэри (1993), "Dar-e Mehr" , Encyclopaedia Iranica , 6 , Costa Mesa: Mazda Pub, стр. 669–670
- ^ а б в Котвал, Фироз М. (1974), «Некоторые наблюдения по истории парси дар-и михров», Бюллетень школы восточных и африканских исследований , 37 (3): 665, doi : 10.1017 / S0041977X00127557
- Перейти ↑ Boyce 1975 , p. 455.
- ^ Ясна 62.1; Няшес 5,7
- ^ «Список храмов огня» . Справочник парсов . Проверено 17 февраля 2019 .
- ^ Матхай, Камини (12 июля 2010 г.). «Парсы изо всех сил стараются отпраздновать веху в Ченнаи» . Таймс оф Индия . Ченнаи: The Times Group . Дата обращения 24 апреля 2014 .
- ^ "Дело об отлучении парсской женщины" . Наблюдатель Верховного суда . Проверено 5 января 2018 .
- ^ Геродот. «131» . Истории (Геродот) , Vol. Я .
- ^ Страбос. «8: К востоку от Каспийского моря: саки и массагеты» . Geographica , Vol. XI . Раздел 4, стр. 512.
- ^ а б Бойс 1975 , стр. 462.
- ^ Gnoli 1993 , стр. 512.
- ^ Boyce 1966, с.63 [ полная править ]
- Перейти ↑ Boyce 1987 , p. 9.
- ^ Лоуренс, Ли (3 сентября 2011 г.). «Таинственный незнакомец в Китае» . The Wall Street Journal . ISSN 0099-9660 .
- ↑ Boyce, 1987 , стр. 9–10.
- Перейти ↑ Boyce 1987 , p. 10.
- ^ Рассел, Джеймс Р. (1989), "Атрушан", Encyclopaedia Iranica , 3 , Коста-Меса: Mazda Pub
- ^ М. Хейл, Пехлеви , в «Древних языках Азии и Америки», опубликованном издательством Cambridge University Press, 2008, ISBN 0-521-68494-3 , стр. 123.
- ^ Stausberg 2004 , стр. 134.
- ^ a b Джексон 1921 , стр. 82.
- ^ Бойс, Мэри; Kotwal, Firoze (2006), "Irānshāh" , Encyclopaedia Iranica , 13 , Costa Mesa: Mazda Pub , извлекаться 2006-09-06
- ^ Бойс, Мэри (1996). «О православии сасанидского зороастризма». Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 59 (1): 21–22. DOI : 10.1017 / s0041977x00028536 . ISSN 0041-977X . JSTOR 619388 .
- ^ Stausberg 2004 , стр. 175, 405.
- ^ Stausberg 2004 , стр. 115.
- ^ Гастингс (главный редактор), Джеймс, Энциклопедия религии и этики , 10 , Нью-Йорк, Нью-Йорк: сыновья Чарльза Скрибнера, стр. 322]
Источники
- Бойс, Мэри (1975), «О зороастрийском храмовом культе огня», журнал Американского восточного общества , журнал Американского восточного общества, Vol. 95, № 3, 95 (3): 454-465, DOI : 10,2307 / 599356 , JSTOR 599356
- Бойс, Мэри (1987), «Ātaškada», Encyclopaedia Iranica , 2 , Costa Mesa: Mazda Pub, стр. 9–10
- Drower, Элизабет Стивенс (1944), "Роль огня в парсов Ритуала", журнал Королевского антропологического института , Королевского антропологического института, 74 (1/2): 75-89, DOI : 10,2307 / 2844296 , JSTOR 2844296
- Ноли, Герардо (1993), «Бахрам в древних и средних иранских текстах», Encyclopaedia Iranica , 3 , Costa Mesa: Mazda Pub, стр. 510–513
- Джексон, А. В. Вильямс (1921). «Место пожара Фарнбага, древнейшего из зороастрийских огней». Журнал Американского восточного общества . 41 : 81–106. DOI : 10.2307 / 593711 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 593711 .
- Шиппманн, Клаус (1971). Die Iranischen Feuerheiligtümer . Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten (на немецком языке). Берлин: де Грюйтер. ISBN 978-3-11-001879-0. OCLC 833142282 .
- Шенкар, Майкл (2007), "Храм архитектуры в иранском мире до македонского завоевания", Ирана и Кавказа , 11 (2): 169-194, DOI : 10,1163 / 157338407X265423
- Шенкар, Майкл (2011), «Храмовая архитектура в иранском мире в эллинистический период», In Kouremenos, A., Rossi, R., Chandrasekaran, S. (Eds.), От Пеллы до Гандхары: гибридизация и идентичность в Искусство и архитектура эллинистического Востока : 117–140
- Стаусберг, Майкл (2004), Die Religion Zarathushtras, т. III , Штутгарт: Кольхаммер Верлаг , ISBN 3-17-017120-8
Внешние ссылки
- Зороастрийские культовые места
- Фотографии останков храма огня