Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Иранский бог огня Адур (Атар) на монете тюркского шахского царя Тегин Шаха , 728 г.

Атар , Аташ или Азар ( Авестийский 𐬁𐬙𐬀𐬭 ATAR ) является зороастриец понятие священного огня , иногда описывается в абстрактных терминах , как «жжение и Неопалимая огня» или «видимый и невидимый огонь» (Mirza, 1987: 389). Считается, что это видимое присутствие Ахура Мазды и его Аши через одноименного Язата . Ритуалы очищения огня совершаются 1128 раз в год.

В Avestan языке , Атар является атрибутом источников тепла и света, из которых именительном падеже форма является ātarš , источник перса Атас (огонь). Когда-то считалось, что этимологически он связан с авестийским āθrauuan / aθaurun ( ведический атхарван ), типом священника, но сейчас это считается маловероятным (Boyce, 2002: 16). Конечная этимология ātar , ранее неизвестная (Boyce, 2002: 1), теперь, как полагают, происходит от индоевропейского * h x eh x tr - «огонь». Это могло бы связать его с латинским ater(черный) и, возможно, родственник албанского vatër , румынского vatră и сербохорватского vatra (огня). [1]

В более позднем зороастризме ātar ( среднеперсидский : 𐭠𐭲𐭥𐭥𐭩 ādar или ādur ) иконографически отождествляется с самим огнем, который в среднеперсидском языке является ātaxsh , одним из основных объектов зороастрийской символики.

В Священном Писании [ править ]

В гатических текстах [ править ]

Атар уже очевиден в Гатах , старейших текстах компендиума Авесты и, как полагают, был составлен самим Зороастром . На данном этапе, как и в Ясной Haptanghaiti (в семи-главе Ясна , что структурно прерывает Гату и лингвистический же старо , как и сам Гат), атар это еще с одним лишь исключением-абстрактным понятием просто инструмент, среда, Создателя и еще не является божеством ( язата ) тепла и света, которым атар должен был стать в более поздних текстах.

В самых древних текстах атар - это медиум, способность, посредством которой выносится суждение, и он отражает до-зороастрийский институт испытания жарой (Авестийский: гармо-варах , тепловое испытание; ср. Boyce 1996: ch. 6). Правосудие осуществляется через Atar ( Ясна 31.3, 34.4, 36.2, 47.2), пылающий ATAR (31.19, 51.9), через теплоты Atar (43,4), через пылающий, блестящий, расплавленный металл ( ayangha Khshushta , 30,7, 32,7, 51,9). Человек, прошедший огненное испытание, безмятежно обрел физическую и духовную силу, мудрость, истину и любовь (30.7). Однако среди всех ссылок наatar в древнейших текстах, независимо от Ахура Мазды , к нему обращаются только однажды . В этом исключении об атаре говорится в третьем лице мужского рода единственного числа: «Он обнаруживает грешников, хватаясь за руки» ( Ясна 34.4). В целом, «всего было около 30 видов огненных испытаний». (Бойс, 2002: 1)

Также в ранних текстах, касательно его роли в установлении вины, атар - это свет откровения, посредством которого Зороастра избирается Ахура Маздой, Заратуштра Майнью Атра ( Ясна 31.3), излучаемый Ахура Маздой (43.9), несущий убеждение «Хорошая цель» ( Воху Манах , 43.4; см. Также Амеша Спента ) и просветление своего внутреннего «я» (46.7). В рамках этой концепции божественного озарения атар излучает «другие огни» (31.7), сущность (Ахура Мазды), из которой проницательность и мудрость пронизывают вселенную. Так же и наставление Зороастра всегда молиться в присутствии атара.- либо к солнцу, либо к своему собственному очагу - чтобы лучше сконцентрировать свои поклонения на аше , праведности и добродетели, к которой следует стремиться ( Ясна 43.9, см. Также Boyce, 1975: 455).

В более поздних текстах [ править ]

Gathic роль Atar в качестве среды для обнаружения вины не является непосредственно очевидным в более поздних текстах Авесты, но вновь появляется в модифицированной форме , как аллегорию жжение и аннулирующий Ангра Майнью через праведность « , где идентифицируется Аша Vahishta время от времени с домашний огонь в очаге ". Там «отождествление в царствах материи и духа служит только для того, чтобы еще больше выявить основные принципы учения Зороастра в отношении Аши» (Дхалла, 1938: 170). Тем не менее, в Вендидаде есть пережитки древнего института испытаний жарой.4.54–55, где высказывание против истины и нарушение святости обещания карается поркой и обнаруживается употреблением «воды, пылающей, золотого цвета, обладающей способностью определять вину». Зенд перевод / комментарий на этом отрывке переводит «пылающий» как имеющая серу и серу, и отмечает , что невиновность или вина была создана при потреблении этого «вина обнаружения жидкости». Аналогичным образом, в Денкарде , Адхарбад Мараспанд - первосвященник эпохи Сасанидов, которому приписывается сопоставление текстов Авесты, - якобы имел девять мер «несгоревшего расплавленного цинка», нанесенного на его грудь в качестве доказательства точности священных текстов. .

Если смотреть в хронологическом порядке, то переход от атара как орудия суда к Атар Язате, божеству, господствующему над пылающим огнем, является резким. В то время как в древних гатических авестийских текстах жар (и, следовательно, огонь) ассоциируется с суровым суждением, в более молодых авестийских текстах божественность Атар полностью представляет и представлена ​​самим огнем; и связаны с теплом и светом и необходимы для роста. Аша Vahishta ассоциации «с с Atar , однако , переносится, и они часто упоминаются вместе ( Ясна 62.3, Nyashes5.9 и др.). То же самое и в их роли защитников, поскольку «когда Злой Дух нападал на создание Доброй Истины, вмешались Добрая Мысль и Огонь» ( Яшт 13.77)

Именно в более поздних текстах Атар олицетворяется как «сын» Ахура Мазды (стандартное название, Ясна 25.7 и др.) И упоминается как «исполненный славы и полный целебных средств» ( Ньяш 5.6). В Ясне 17.11 Атар - «хозяин дома», напоминая о роли домашнего огня в Гатах. В том же отрывке перечислены «пять видов огня»:

  1. атар берези-савах , «весьма благотворный атар » (сравните « кислород »), квалифицируемый в текстах Зенда как «огонь, который ест пищу, но не пьет воды», и вид огня, который горит в Аташ-Бехрам , высший степень храма огня .
  2. атар Воха-fryana , « атар хорошей любви» (ср « огнь », сходный с бхагом и другом ), позже квалифицируется как «огнь диффундирующее Совершенства» и «огнь , который потребляет как воду и пищу».
  3. атар urvazishta , « атар величайшего блаженства» (сравни " тепло ), позже квалифицированное как„огнь счастливой жизни“, и„огнь , который пьет воду , но ест никакой пищи“.
  4. атар vazishta , « атар наиболее быстрого» (сравните « электрические искры »), поздний квалифицированную как огнь в облаках, то есть молния, и как „огнь , который не пьет воду и не ест пищу“.
  5. атар spenishta « атар святейший», [2] (сравните « Эфира », родственно балто-славянский šventas «свят») (описано в текстах «Zend» , как «огонь процветания» и как духовный огонь , горящий перед тем Ohrmuzd .

Описание пожаров в комментариях к эпохе Сасанидов ( тексты Зенда ) немного отличается от описанных в Бундахишн («Изначальное творение», завершенное в 11 или 12 веке). Во втором случае описание первого и последнего вида огня перевернуто.

В культуре и традициях [ править ]

Parsi -Zoroastrian Jashan церемония (здесь благословение дома в Пуне , Индия)

Как божество [ править ]

В конце эпохи Ахеменидов , Адар -как квинтэссенция язаты Адар -была включена в зороастрийской иерархии божеств. В этом положении Адар помогает Аше Вахиште (авестийский, средний персидский : Ардвахишт ), Амеша Спенте , ответственной за светил. Из цветов , связанных с Yazatas , Адар «s является ноготки ( календула ) ( Бундахишн 27,24).

Важность божественности Адар очевидна из посвящения сущности в зороастрийском календаре : Адар - один из пяти язатов , у которых есть посвящение с указанием имени месяца. Кроме того, Адар - это название девятого дня месяца в зороастрийском религиозном календаре и девятого месяца года по гражданскому иранскому календарю 1925 года ( современный персидский : Азар ), у которого есть названия месяцев, полученные от тех, которые используются в Зороастрийский календарь.

В зороастрийской космогонии Адар был седьмым из семи творений материальной вселенной. Это только с Адара помощи «s, который служит в качестве жизненной силы, что остальные шесть творений начинают свою работу ( Бундахишн 3.7-8, более логически объяснена в Zatspram 3.77-83).

Культ огня [ править ]

Хотя зороастрийцы почитают огонь в любой форме, храмовый огонь не буквально означает благоговение перед огнем, но вместе с чистой водой (см. Абан ) является средством ритуальной чистоты. Чистый белый «пепел для церемоний очищения [считается] основой ритуальной жизни», которые «по сути являются ритуалами, свойственными уходу за домашним огнем, ибо храмовый культ - это культ огня в очаге, возведенный в новую жизнь». торжественность »(Бойс, 1975: 455). Ибо «человеку, который приносит жертву огню с горючим в руке, с Баресманом в руке, с молоком в руке, с ступой для дробления ветвей священной Хаомы в руке, даровано счастье» ( Ясна 62.1 ; Няшес 5.7)

Зороастрийский культ огня, по-видимому, намного моложе самого зороастризма и появляется примерно в то же время, что и культ святыни, впервые проявившийся в 4 веке до нашей эры (примерно одновременно с введением Адара как божества). В самой Авесте нет никаких намеков на храмовый культ огня, равно как и нет слов на старом персидском языке для его обозначения. Более того, Бойс предполагает, что храмовый культ огня был учрежден в противовес культу изображения / святыни, и «не было обнаружено никаких фактических руин храма огня до парфянского периода» (Boyce, 1975: 454).

То, что культ огня был модификацией доктрины и отсутствовал в раннем зороастризме, все еще очевидно в более позднем Аташе Ньяше : в древнейших отрывках этой литургии огонь в очаге обращается ко «всем тем, для кого он готовит вечером и утром. трапеза », которую отмечает Бойс, не соответствует освященному огню. Храмовый культ возник еще позже: от Геродота известно, что в середине V века до нашей эры зороастрийцы поклонялись открытому небу, поднимаясь на курганы, чтобы зажечь свои огни ( Истории , I, 131). Страбон подтверждает это, отмечая, что в VI веке святилище в Зеле в Каппадокии представляло собой искусственный холм, обнесенный стеной, но открытый для неба ( Geographica XI.8.4.512).

К парфянской эпохе (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.) в зороастризме фактически существовало два типа культовых сооружений: один, очевидно, называемый багин или аязан , святилища, посвященные определенному божеству, построенные в честь покровителя Язаты человека или семьи. и включал икону или изображение удостоенного чести. Вторыми были атрошан , «места горящего огня», которые, как отмечает Бойс (1997: гл. 3), становились все более и более распространенными по мере того, как иконоборческое движение получало поддержку. После прихода к власти династии Сасанидов святилища Язата продолжали существовать, а статуи - по закону - либо были заброшены как пустые святилища, либо были заменены огненными алтарями (как и популярные святыни Мехера /Митра, сохранивший название Дарб-э Мехр - ворота Митры - сегодня это один из зороастрийских технических терминов, обозначающих храм огня).

Кроме того, как заметил Шиппман ( loc. Cit. Boyce, 1975: 462), даже в эпоху Сасанидов (226–650 гг. Н. Э.) Нет никаких свидетельств того, что пожары классифицировались в соответствии с их святостью. «Кажется вероятным, что фактически их было только два, а именно Аташ-и Вахрам [буквально:« победоносный огонь », позже ошибочно принятый за огонь Бахрама , см. Gnoli, 2002: 512] и меньший Аташ-и Адаран , или «Огонь костров», как бы приходской костёр, обслуживающий деревню или городской квартал »(Boyce, 1975: 462; Boyce 1966: 63). По всей видимости, только в Аташ-и Ваграм непрерывно горел огонь, причем Адаранпожары ежегодно пережигаются. В то время как сами огни имели особые названия, у строений - нет, и было высказано предположение, что «прозаическая природа средних персидских имен ( кадаг , человек и ханаг - все слова для обозначения обычного дома), возможно, отражает желание со стороны тех, кто поддерживает храмовый культ [...], чтобы сохранить его характер как можно ближе к вековому культу домашнего очага и препятствовать его развитию »(Boyce, 2002: 9).

Индийская парси- зороастрийская практика перевода термина athornan (происходящего от авестийского языка «athravan») как «огненный жрец» в английском языке основана на ошибочном предположении, что префикс athra * происходит от слова atar (Boyce, 2002: 16–17). Термин атхраван не встречается в Гатах, где священник является заотаром , и в его древнейшем засвидетельствованном использовании ( Ясна 42.6) этот термин кажется синонимом слова «миссионер». В более позднем яште 13.94, Зороастр сам , как говорят, был athravan , что в этом контексте не может быть ссылка на Атаресли культ огня и связанное с ним священство еще не существовало во времена Зороастра. Таким образом, по всей вероятности, «слово атхраван имеет другое происхождение». (Бойс, 2002: 17)

В мифологии и фольклоре [ править ]

В Vendidad 1 Адар сражается с Ази-Дахакой , великим драконом неба.

В Фирдоуси «s Шахнаме , Hoshang , внук первого человека Gayomard , обнаруживает огонь в скале. Он признает в нем божественную славу Ахура Мазды, воздает ему дань уважения и также наставляет свой народ. Также в Шахнаме есть легенда о Севаваше , который прошел через «не горит огонь» как доказательство своей невиновности.

Как королевский символ [ править ]

Серебряная монета Ардашира I с жертвенником огня на оборотной стороне.

В эпоху Сасанидов (226–650 гг. Н. Э.) Символ Огня играет примерно ту же роль, что и крылатое солнце Фаравахар в период Ахеменидов (648–330 гг. До н. Э.). Начиная с Ардашира I , основателя империи Сасанидов , многие короли династии выпускали одну или несколько монет с символом Огня на оборотной стороне, а печати и буллы с символом огня были обычным явлением.

Первые серебряные монеты империи были шлемы бюстов Ардашира I ( т. 226-241) или его отца Папак на лицевой стороне (фигура правящего монарха на аверсе согласуется по всей династии), с изображением огня алтарь, на реверсе которого изображена легенда аташ и артахшир - « Ардеширский огонь». Сын Ардашир, в Шапур I ( т. 241-272), имеет почти такой же образ , но добавляет два дежурных на алтарь огня. На монетах Гормизд I (также известного как Ардашир II, р. 272–273) император сам ухаживает за огнем с помощью слуги. Бахрам II(276–293) также появляется сам, в сопровождении, возможно, его королевы и сына. Нарсе ( т. 293-303) также присутствует сам огонь, в одиночку на этот раз. На монетах Шапура III ( т. 283-388), божество , как представляется, выходит из огня. Форма алтаря огня в монетах Йездигерды II ( т. 438-457) аналогична тем , которые в современных храмах огня. Легенда вводится под Ардеширом уступает мяту марку и год выпуска под Перозом ( т. 457-484), особенность наблюдается во всех монетах оставшейся династии.

См. Также [ править ]

  • Абан , «воды», имеющий такое же значение для зороастризма .
  • В Гаты , самые священные тексты Авесты
  • Язатас и Амеша Спентас как зороастрийские божества
  • Посвящение Адару в зороастрийском календаре
  • Агни
  • Светоносный эфир
  • Эйтр , изначальная субстанция изначального существа, Имира , в древнескандинавской космологии.
  • Вечный огонь

Библиография [ править ]

  • Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938). История зороастризма . Нью-Йорк: ОУП. ISBN 0-404-12806-8.
  • Бойс, Мэри (1975). «О зороастрийском храмовом культе огня». Журнал Американского восточного общества . Анн-Арбор: AOS / UMich. Нажмите. 95 (3): 454–465. DOI : 10.2307 / 599356 . JSTOR  599356 .
  • Бойс, Мэри (1984). «О древности зороастрийского апокалипсиса». Вестник школы востоковедения и африканистики . Лондон: SOAS. 47/1 : 57–75. DOI : 10,1017 / s0041977x0002214x .
  • Бойс, Мэри (1996). История зороастризма, Vol. Я, Ранний период . Лейден: Брилл. ISBN 90-04-10474-7.
  • Бойс, Мэри (1997). История зороастризма, Vol. II, При ахамейцах . Лейден: Брилл. ISBN 90-04-06506-7.
  • Бойс, Мэри (2002). «Аташ». Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: Mazda Pub. С. 1–5.
  • Бойс, Мэри (2002). «Аташкада». Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: Mazda Pub. С. 9–10.
  • Бойс, Мэри (2002). «Āθravan». Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: Mazda Pub. С. 16–17.
  • Бойс, Мэри (2002). «Адур». Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: Mazda Pub. С. 471–472.
  • Дроуэр, Элизабет Стивенс (1944). «Роль огня в ритуале парси». Журнал Королевского антропологического института . Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 74 (1/2): 75–89. DOI : 10.2307 / 2844296 . JSTOR  2844296 .
  • Дюшен-Гийемен, Жак (1963). Форма огня . С. 14–17.В Джамаспасе, Kaikhushroo M. (ред.) (1964). Мемориальный том Унвала . Бомбей: Восточный институт KR Cama.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Ноли, Герардо (2002). «Бахрам в древнеиранских и среднеиранских текстах». Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: Mazda Pub. С. 510–513.
  • Мирза, Хормаздиар (1964). Очерки истории парсов . Бомбей: слился.
  • Мур, Джордж Фут (1912). «Зороастризм» . Гарвардский теологический обзор . 5/2 (2): 180–226. DOI : 10.1017 / s0017816000013456 .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры - Джеймс Мэллори - Google Boeken . ISBN 9781884964985. Проверено 27 августа 2012 .
  2. ^ Бойс, Мэри (1983), "Aməša Spənta", Encyclopaedia Iranica , 1 , Нью - Йорк: Routledge & Киган Пол С. 933-936..

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Джаханян, Дариус (20 марта 2006 г.). «Огонь« Атра »и огненное испытание» .