| Часть серии по |
| Зороастризм |
|---|
 |
| Религиозный портал |
Дэва ( Авестийский : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua ) является зороастрийцем сверхъестественной сущностью с неприятными характеристиками. В Гатах , древнейших текстах зороастрийского канона, даэвы - это «боги, которые должны быть отвергнуты». Это значение - при условии интерпретации - возможно, также очевидно в древнеперсидской « даиваской надписи» V века до нашей эры. В Младшей Авесте , в DAEVA s являются божествами , которые способствуют хаос и беспорядок. В более поздних традициях и фольклоре dēw s (зороастрийский среднеперсидский ;Новые персидские дивы ) олицетворяют все мыслимые зла.
Даэва , термин иранского языка, имеет то же происхождение, что и « Дэва » из индийской мифологии, позже включенной в индийские религии. Хотя слово, обозначающее ведических духов, и слово, обозначающее зороастрийских сущностей, этимологически связаны, их функции и тематическое развитие совершенно разные. Первоначально этот термин использовался для обозначения существ культурного фольклора, которые предшествовали использованию в Священных Писаниях.
Эквиваленты для Avestan Daeva в иранских языках , включают пушту , белуджу , курдскую росу , персидский Div / Деев , [1] , все из которых применяются к людоедам, монстрам и другим подлым тварям. Иранское слово было заимствовано из древнеармянского как роса , грузинского как деви , урду как део и турецкого как див с теми же негативными ассоциациями в этих языках. В английском это слово появляется как daeva , div , deev., а также в фантастических романах 18 века Уильяма Томаса Бекфорда в качестве ныряльщика .
Было высказано предположение, что представление о даэвах как о злобной силе могло быть вдохновлено скифскими богами . [2]
Академические проблемы [ править ]
Проблемы интерпретации [ править ]
Старый Avestan daēuua или DAEVA происходит от иранского Старый * Дайва , который , в свою очередь , происходит от индоиранских * daivá- «бог», отражая прото-индо-европейского * deywós с тем же значением. Для других индоевропейских производных см Dyeus . Ведический санскрит родственно Avestan daēuua является Дэва - , продолжая позже индо-арийских языков , как разработчика .
Потому что все родственники иранского * daiva имеют положительный оттенок, но «ни один из известных иранских диалектов не свидетельствует ясно и определенно о сохранении положительного смысла для [древнеиранского] * daiva- » [3] в 19-м и 20-м веках a Большая часть академических дискуссий вращалась вокруг вопросов о том, как иранские даэвы могли обрести свое уничижительное значение. Этот «фундаментальный факт иранской лингвистики» «невозможно» согласовать со свидетельством Гат, где даэвы , хотя и отвергнуты, все же, очевидно, были богами, у которых продолжали быть последователи. [3] То же самое и с надписью дайва , где дайвабоги (потенциальных) мятежников, но все же очевидно боги, у которых по-прежнему были последователи.
Проблема связана с вопросом о том, как можно определить вклад Зороастра в иранскую религию. В более старом взгляде начала / середины 20-го века (так называемая гипотеза реформ), в котором Зороастр воспринимался как революционный реформатор, предполагалось, что даэвы, должно быть, были «национальными» богами (см. Сравнение с индийским использованием ниже) дозороастровского Ирана , который затем отверг Заратуштра. [4] Это приписывание Зороастру также встречается в книгах зороастрийской традиции IX / X веков, [5] и Гершевич [6] и другие, следующие за Ломмелем [7], считают, что переход от «национальных» богов к демонам можно приписать к "Гений Зороастра». [3] После Стипендия (так называемая прогрессивной гипотезой) имеет более дифференцированный вид Зороастра, и не следует недоказуемому предположению о том, что доисторическая иранской религии когда - либо имели„национальные“бог (и , таким образом , также , что DAEVA s мог бы представлял такую группу), а также не включает гипотетическую гипотезу , чьи боги в DAEVA сек мощь / не могло бы быть. в то время как прогрессивная гипотеза дает Зороастр кредит для придания иранской религии морального и этического аспекта, он не дает (с одной заметное исключение [8] ) воздать должное Заратустру за развитие даэвов.в демонов. Это предполагает, что развитие было постепенным, и что общее недоверие к даэвам уже существовало к тому времени, когда были составлены Гаты. [3]
По сравнению с ведическим употреблением [ править ]
Хотя с некоторыми точками сравнения, такими как общая этимология, индийская дева тематически отличается от авестийской даэвы . [ необходима цитата ]
В то время как в пост-ригведических индийских текстах конфликт между двумя группами дэвов и асуров является основной темой, это не тема ни в Ригведе, ни в иранских текстах [ необходима цитата ] ,
... "возвращаясь, я защищаю царство, которое меня ждет" (от асуров)
- Д-р Х.Р. Вемката Рао, Риг веда Смхита - Часть 20
и поэтому не может быть признаком общего наследия. Использование асуров в Ригведе бессистемно и непоследовательно, и «вряд ли можно сказать, что оно подтверждает существование категории богов, противостоящих дэвам ». Действительно, Ригведическая дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров . Точно так же на самом старом слое даэвы зороастризма изначально также были богами (хотя боги должны быть отвергнуты), и только в более молодых текстах слово эволюционировало для обозначения злых существ. И зороастрийский Ахура s (этимологически связан с ведической асура также только расплывчатым s), и только три числа.
Кроме того, daemonization из асура S в Индии и daemonization из дэва s в Иране оба имели место «так поздно , что связанные с ним термины нельзя считать характерной чертой индо-иранской религиозной диалектологии». [3] Вид популяризировал Nyberg, [9] Жак Дюшен-Гиймено , [10] и Widengren [11] в виде доисторической оппозиции * асуров / даив включает в себя «бесконечные и совершенно гипотетические дискуссии» о статусе различных индоиранском сущности, которые в одной культуре являются асурами / ахурами, а в другой - девас / даевами (см. примерыв Младшей Авесте ниже).
В Священном Писании [ править ]
В откровении Зороастра [ править ]
В Гатах , древнейших текстах зороастризма и приписываемых самому Зороастризму , даэвы еще не те демоны, которыми они стали бы в более позднем зороастризме; хотя их отвержение заметно в самих Гатах. Гаты говорят о даэвах как о группе и не упоминают отдельных даэвов по имени. В этих древних текстах термин daeva s (также пишется «daēuuas») встречается 19 раз; при этом даэвы представляют собой особую категорию «вполне подлинных богов, которые, однако, были отвергнуты». [4] В Ясны 32.3 и 46.1, в Daeva ей все еще поклонялись иранскими народами.Ясна 32.8 отмечает, что некоторые из последователей Зороастра ранее были последователями даэвов ; хотя даэвы явно отождествляются со злом (например, Ясна 32.5).
В Гат, DAEVA s порицаются как неспособны различая истину ( Аша - ) от лжи ( druj- ). Следовательно, они находятся в «заблуждении» ( aēnah- ), но никогда не идентифицируются как drəguuaṇt- «люди лжи». Вывод, сделанный из такой двусмысленности, заключается в том, что в то время, когда были составлены Гаты, «процесс отвержения, отрицания или демонизации этих богов только начинался, но, поскольку свидетельства полны пробелов и двусмысленностей, это впечатление может быть ошибочным ". [4]
В Ясной 32.4, в DAEVA s почитаются в Usij , описанный как класс «ложных священники», лишенных добр ума и сердца, и враждебный скот и животноводство ( Ясно 32.10-11, 44,20). Подобно даэвам, которым они следуют, « усидж известны во всем седьмом регионе земли как потомки ака майнью, друдж и высокомерие ( Ясна 32.3)». [12] Ясна 30,6 предполагает , что DAEVA -worshipping священники часто спорил с Зороастра, но не смог убедить его.
В Младшей Авесте [ править ]
В Младшей Авесте , в DAEVA s однозначно являются враждебными сущностями. Напротив, слово даэваясна- (буквально «тот, кто приносит жертву даэвам ») обозначает приверженцев других религий и, таким образом, все еще сохраняет некоторое подобие первоначального значения в том, что префикс даэва- по- прежнему обозначает «других» богов. В яште 5,94 однако daevayasna- те , кто жертвует на Анахите в течение часов темноты, то есть часы , когда DAEVA сек Lurk о, и daevayasna-Таким образом, кажется, что это эпитет, применяемый к тем, кто отклоняется от общепринятой практики и / или получает религиозное неодобрение. [13]
Вендидад , стягивание ви-daevo-ДАТы , «учитывая против дэва s», представляет собой сборник конце авестийских текстов, занимается почти исключительно с дэвом s, или , вернее, их различными проявлениями и способами , чтобы посрамить их. Vi.daeva- «отвержение дэва s» квалифицирует верный зороастрийской с той же силой , как mazdayasna- ( «Mazda поклонника»). [5]
В Вендидад 10.9 и 19.43 три божества ведического пантеона следуют за Ангра-Майнью в списке демонов: полностью адаптированные к иранской фонологии, это Индра (ведическая Индра ), Сарва (ведическая сарва, то есть Рудра ) и Нангхайтья (ведическая насатья ). . Процесс, благодаря которому эти трое появились в Авесте, неясен. Вместе с тремя другими даэвами , Тауру, Заири и Насу, у которых нет ведических эквивалентов, эти шесть противостоят шести Амеша Спентам .
В Вендидад 19.1 и 19.44 Ангра-Майнью обитает в области даэвов, которые Вендидад устанавливает на севере и / или в нижнем мире ( Вендидад 19.47, Яшт 15.43), мире тьмы. В Вендидаде 19,1 и 19.43-44, Ангра Майнью является daevanam daevo , « дэв из дэва s» или главные из дэва s. Однако превосходная степень daevo.taema приписывается демону Пайтише («противнику»). В перечислении даэвов в Вендидад 1.43 Ангра-Майнью появляется первым, а Пайтиша - последним. "Нигде не говорится, что Ангра Майнью был создателем даэва.s или их отец ». [14]
Вендидад обычно читаются после наступления темноты , так как последняя часть дня считается время демонов. Поскольку Vendidad является средством их отключения, этот текст считается эффективным только при чтении между закатом и восходом солнца.
В надписях [ править ]
Древнеперсидский дайва встречается дважды в надписи даива Ксеркса (XPh, начало V века до н.э.). Этот трехъязычный текст также включает одно упоминание о дайвадане, «доме дайвов », которое обычно интерпретируется как ссылка на святыню или святилище.
В своей надписи Ксеркс записывает, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение дайвов и провозгласил:« Даивам, которым ты не должен поклоняться! »» [15] Это утверждение было истолковано одним из двух способов. Либо это утверждение является идеологическим, и дайвы были богами, которых следовало отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, а дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства. [16]
В традициях и фольклоре [ править ]
В зороастрийской традиции [ править ]
В среднеперсидских текстах зороастрийской традиции росы неизменно передаются арамейской идеограммой ŠDYA или более распространенным множественным числом ŠDYAʼn, которое означает «демонов» даже в единственном числе.
Росы играют решающую роль в космогонической драме Бундахишн , зороастрийском взгляде на мироздание, завершившемся в XII веке. В этом тексте злой дух Ахриман (среднеперсидский эквивалент авестийского Angra Mainyu ) создает свои орды росы, чтобы противостоять созданию Ормузда (авестийский Ахура Мазда ). Это понятие уже упоминается в Вендидаде (см. Младшие авестийские тексты выше), но только должным образом развито в Бундахишн . В частности, видно, что Ариман создает шесть рос, которые в зороастрийской традиции являются антитезами Амахраспанда.s (Авестийский Амеша Спентас ).
Отражая задачу Амеша Спента, с помощью которой Ахура Мазда реализовал творение, шесть противоположностей являются инструментом, с помощью которого Ангра Майнью творит все ужасы в мире. Кроме того, архи дэв х Вендидада 10,9 и 19,43 идентифицированы как антитетические коллеги из Амеша Спента. Шесть архидемонов, перечисленных в Посланиях Задспрама (WZ 35.37) и Великого Бундахишна (GBd. 34.27): [17]
- Акоман «злой мысли», противостоящий Вахману / Бахман «хорошей мысли» (Ав. Ака Манах против Воху Манах )
- Индар, который замораживает умы праведников, противостоящих Ардавахишту «лучшей истине» (Ав. Индар против Аша Вахишта ).
- Нангхайт недовольства противодействием Спендармаду «святой преданности» (Ав. Наонхайтья / Наонгхайтья против Спента Армаити )
- Савар / Сарвар угнетения, противостоящий Шахревару «желаемого владычества» (Ав. Саурва против Кшатры Вайрья )
- Tauriz / Tawrich разрушения противостоящей Hordad из "цельности" (Av. Taurvi против Haurvatat )
- Zariz / Zarich , который отравляет растения противостоящие Amurdad из "Бессмертие" (Av. Zauri против Ameretat )
Эти противопоставления отличаются от тех, которые встречаются в Священных Писаниях, где моральным принципам (которые представляет каждая Амеша Спента) противопоставляются аморальные принципы. Однако это не полное нарушение, ибо в то время как в Гате Asha -The принцип, является диаметральной противоположностью абстрактного Друджа , в зороастрийской традиции, это Ardawahisht , то Амеш Спент что является ипостасью из Аши , что противостоит по Индар, который замораживает умы существ от практики «праведности» ( аша ). Большой Бундахишн 34.27 добавляет еще двух архидемонов, которые, однако, не противостоят Амеша Спентасу: [17]
- Зешм «гнева», противостоящий Срошу «послушания» (Ав. Аешма против Сраоши )
- Ганнаг меног , «зловонный дух», противостоящий Хормазду ( Ганнаг меног неизвестен в Авесте, а Хормазд - это Ахура Мазда ).
Также отражением акта творения Ормузда, то есть реализации Амеша Спентас его «мыслью», является создание Ариманом росы через его «демоническую сущность». В других текстах это событие описывается как ущерб Ариману, поскольку его акт «творения» на самом деле является актом разрушения. Ариман - само воплощение (и ипостась) разрушения, и, следовательно, он не «создавал» демонов, он реализовал их через разрушение, и затем они стали этим разрушением. Следствием этого является то, что, поскольку Ариман и роса могут только разрушать, они в конечном итоге уничтожат себя ( Денкард 3). Как и средневековые тексты для Аримана, они задаются вопросом, действительно ли росасуществуют вообще. Поскольку «существование» - это сфера Ормузда, а Ариман и его росы - анти-существование, отсюда следовало, что Ариман и его росы не могли существовать. Одна интерпретация Денкарда предполагает, что росы воспринимались как несуществующие физически (то есть считались неонтологическими), но присутствовали психологически. [18] (см. Также: Ариман: в зороастрийской традиции )
Для другого набора текстов, таких как Shayest ne shayest и Book of Arda Wiraz , Ариман и росы были совершенно реальными и описываются как потенциально катастрофические. В таких менее философских представлениях росаs - орды дьяволов с диапазоном индивидуальных способностей, от почти безобидных до самых злобных. Они коллективно выбегают с наступлением темноты, чтобы сделать самое худшее, что включает в себя все возможные формы коррупции на всех возможных уровнях человеческого существования. Их разрушительность проявляется не только в болезнях, боли и горе, но и в космических событиях, таких как падающие звезды, и климатических явлениях, таких как засухи, циклоны и землетрясения. Иногда их описывают как обладающих антропоморфными свойствами, такими как лица и ноги, или как животные, такие как когти и волосы на теле. Они могут производить сперму, и даже могут спариваться с людьми , как в сказке о джеме и Jamag ( Бундахишно 14B.1).
Но, за исключением Книги Арда Вираз , росы обычно не описываются как сила, которой следует опасаться. С фундаментальным оптимизмом [19] [20] тексты описывают, как можно сдерживать росу , от проклятия их до активного участия в жизни посредством добрых мыслей, слов и поступков. Многие средневековые тексты развивают идеи, уже выраженные в Вендидад («дано против демонов»).
Огонь (ср. Адур ) - эффективное оружие против росы , а поддержание огня в очаге - средство защиты дома. В росе s является «особенно привлекает органические производствами человеческих существ, от выделения, размножения, секса и смерти». [19] Молитва и другие чтения литургии, в частности чтение Яшта 1 (так Сад-дар 57), эффективны в сдерживании демонов. [21] Демонов привлекает болтовня во время еды, и когда тишина нарушается, демон занимает место ангела рядом с вами. [22] Согласно Шейст-не-Шайесту9.8. Не рекомендуется есть вообще после наступления темноты, так как ночь - время демонов. В rivayat s 9-го века (65.14) описывается, как демоны выходят ночью, чтобы сеять хаос, но на восходе солнца отбрасываются обратно в подземный мир божественной славой ( khvarenah ).
Зороастризм средневековых текстов недвусмысленно говорит о том, какая сила превосходит силу. Зло не может творить и, следовательно, имеет более низкий приоритет в космическом порядке ( аша ). Согласно Denkard 5.24.21a, защита язаты с , в конечном счете больше , чем сила демонов. Эти росы s агенты ( «procurers- vashikano -of успех») из Ахримана (Avestan Ангра Майнью ) в конкурсах , которые будут продолжаться до конца времени, в это время изверг станет невидимым и (Бога) существа станут чистыми . ( Дадестан-и Дениг 59)
Но до окончательного обновления мира человечество «стоит между yazad s и dēw s; yazad s бессмертны по своей сути и неотделимы от своих тел ( mēnōg ), люди бессмертны по сути, но отделены от своих тел ( переходя из состояния gētīg в состояние mēnōg ), но росы по своей сути смертны и неотделимы от своих тел, которые могут быть уничтожены ". [19]
В дополнение к шести архидемонам (см. Выше), которые противостоят шести Амеша Спентам, в писаниях и традициях появляется множество других фигур. Согласно Бундахишну XXVII.12, шесть арочных-демонов кооператоров ( hamkars ), расположенным в иерархии (далее не указанный) аналогичной той , что из язаты с . Это « роса [...], созданная грехами, которые совершают создания». ( Бундахишн XXVII.51)
- Акаташ извращения (например, Gbd XXVII)
- Анаштих "раздор" (напр., Чидаг Андарз и Порёткешан 38)
- Анаст , говорящий неправду (например, Gbd XXVII)
- Апауш и Спенджагра , вызывающие засуху (например, Gbd XXVII)
- Араска мести (например, Gbd XXVII)
- Ашмог отступничества (авестийский Ашемаога )
- Аз алчности и жадности (например, Gbd XXVII)
- Бухта идолопоклонства (например, Gbd XXVII)
- Бушасп лени ( Avestan Bushyasta ) (например, Gbd XXVII)
- Дивжат ( ав . Дэбаман ), обманщик, лицемер
- Эшм гнева (авестийская эшма ) (например, Gbd XXVII)
- Фрептар отвлечения внимания и обмана (например, Gbd XXVII)
- Джех шлюха (авестийский джахи ) (например, Gbd III)
- Митохт (также Митаохта ) скептицизма и лжи (например, Gbd XXVII)
- Нанг позора и бесчестия (например, Дадестан-и Дениг 53)
- НАС или НАСА (авестийское насу ) загрязнения и контаминации (например, GBd XXVII)
- Нияз вызывает желание (например, Gbd XXVII)
- Pinih скупости и кто копит, но не наслаждается своим сокровищем (например, Gbd XXVII)
- Раш (авестийский Арешко ) "зависть" (например, Денкард 9.30.4)
- Сидж, который вызывает разрушение (например, Gbd XXVII)
- Ситодж , отрицающий доктрину (например, Дадестан-и Дениг 53)
- Спазг клеветы (например, Gbd XXVII)
- Спузгар , нерадивый (например, Андарз-и Хосру-и-Каватан )
- Таромаити презрения (например, Gbd XXVII)
- Варун неестественной похоти (например, Gbd XXVII)
Другие объекты включают:
- Агаш от сглаза (например, Gbd XXVII)
- Аствихад смерти (авестийский Asto-widhatu или Asto-vidatu ) (например, Gbd XXVII)
- [Ази- / Аз-] Дахак (авестийский Ази Дахака ), змееподобный король монстров. (например, J 4)
- Чешма, который противостоит облакам и вызывает землетрясения и вихри (например, Gbd XXVII)
- Кунда , конь, несущий колдунов (например, Gbd XXVII)
- Ута , вызывающий болезни через пищу и воду (например, Gbd XXVII)
- Визареш , сражающийся за души мертвых (например, Gbd XXVII)
Наиболее разрушительными из них являются Астивихад , демон смерти, который при рождении набрасывает петлю смертности на шею человека, и Аз , который наиболее способен разрушить «врожденную мудрость» человека. Аз , таким образом, является причиной ереси и ослепляет праведника от способности различать истину и ложь.
В Шахнаме [ править ]
Список из десяти демонов приведен в Шахнаме : [23] Помимо вышеупомянутого Аз «жадность», Кашм «гнев» (авестийский Эшма ), Нанг «бесчестие», Ниаз «хотеть» и Рашк «зависть», Эпическая поэма включает в себя Кин «месть», Наммам « предательский рассказ», До- руй « двуличие », напак-дин «ересь» и (не названная явно) неблагодарность.
Некоторые сущности, которые в среднеперсидских текстах являются демонами, в « Шахнаме» являются атрибутами демонов, например, варуна «назад» или «наизнанку», что свидетельствует о том, что они склонны делать противоположное тому, что их просят сделать. Хотя Фирдоуси обычно изображает див как отличных от людей, поэт также использует это слово для обозначения «злых людей». [23]
Одна из наиболее популярных историй из Шахнаме - это история Ростама и Див-э Сапида , «белого демона» Мазандарана , который ослепляет людей Ростама (которые затем излечиваются кровью демонической желчи).
Ссылки [ править ]
- ^ Ив Боннефой Азиатские мифологии Чикагский университет Press 1993 ISBN 978-0-226-06456-7 стр. 322
- ^ Мэри Бойс, История зороастризма: Том II: Под Ахеменианами, BRILL, 1982
- ^ a b c d e Herrenschmidt & Kellens 1993 , стр. 601.
- ^ a b c Herrenschmidt & Kellens 1993 , стр. 599.
- ^ a b Уильямс 1996 , стр. 333.
- ↑ Гершевич 1975 , стр. 79–80.
- ^ Ломмел 1930 , стр. 88ff.
- Перейти ↑ Boyce 1975 , p. 85.
- Перейти ↑ Nyberg 1938 , p. 96.
- ↑ Duchesne-Guillemin 1953 , стр. 27–28
- ^ Widengren 1954 , стр. 15,29.
- ^ Дхалла 1938 , стр. 21.
- ^ Herrenschmidt & Kellens 1993 , стр. 599–600.
- ^ Дюшен-Гиймен 1982 , стр. 672
- Перейти ↑ Kent 1937 , p. 297.
- ^ Herrenschmidt & Kellens 1993 , стр. 600.
- ^ a b Stausberg 2002 , стр. 324.
- ^ Shaked 1967 , стр. 264.
- ^ a b c Уильямс 1996 , стр. 334.
- ^ Stausberg 2004 , стр. 77.
- ^ Stausberg 2004 , стр. 16.
- ^ Stausberg 2004 , стр. 19.
- ^ а б Омидсалар 1996 .
Библиография [ править ]
- Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: OUP.
- Duchesne-Guillemin, Jacques (1982), «Ahriman», Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, стр. 670–673..
- Ноли, Герардо (1993), «Дайвадана», Encyclopaedia Iranica , 6 , Costa Mesa: Mazda, стр. 602–603..
- Гершевич, Илья (1975), «Die Sonne das Beste», в Hinnels, John R. (ed.), Mithraic Studies. Труды Первого международного конгресса митраистических исследований , 1 , Lantham: Manchester UP / Rowman and Littlefield, стр. 68–89..
- Херреншмидт, Кларисса; Келленс, Жан (1993), "* Daiva" , Encyclopaedia Iranica , 6 , Costa Mesa: Mazda, стр. 599–602..
- Кент, Roland G (1937), "О Дайва-начертание Ксеркса", язык , 13 (4): 292-305, DOI : 10,2307 / 409334.
- Ломмель, Герман (1930), Die Religion Zarathustras nach dem Awesta dargestellt , Тюбинген: JC Mohr.
- Омидсалар, Махмуд (1996), «Див» , Encyclopedia Iranica , 7 , Коста-Меса: Mazda.
- Шакед, Саул (1967), «Заметки об Аремане, злом духе и его творении», Исследования в области мистицизма и религии , Иерусалим: Магнез, стр. 227–234..
- Стаусберг, Майкл (2002), Die Religion Zarathushtras, Vol. 1 , Штутгарт: Кольхаммер Верлаг.
- Стаусберг, Майкл (2004), Die Religion Zarathushtras, Vol. 3 , Штутгарт: Кольхаммер Верлаг.
- Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans , Die Religion der Menschheit, Vol. 14, Штутгарт: Кольхаммер Верлаг.
- Williams, Алан V (1989), "Тело и границы Зороастрийской духовности", Религия , 19 (3): 227-239, DOI : 10.1016 / 0048-721X (89) 90022-5.
- Уильямс, Алан V (1996), "Dēw" , Encyclopaedia Iranica , 7 , Costa Mesa: Mazda, стр. 333–334.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Ахмади, Амир. «Две хтонические особенности культа Даэва в исторических свидетельствах». История религий 54, вып. 3 (2015): 346-70. DOI: 10,1086 / 679000.
Внешние ссылки [ править ]
 | Поищите daeva в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | Викискладе есть медиафайлы по теме даэвов . |
