Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья об Асуре в индуистских легендах. Для использования в других целях, см Асура (значения) .
Барельеф Самудра-мантана из Ангкор-Вата , Камбоджа, показывает Вишну в центре, в его аватаре Курма , с асурами и дэвами по обе стороны. См. Аннотированную версию на Викискладе .

Асуры ( санскрит : असुर ) - это класс существ или стремящихся к власти кланов, связанных с более доброжелательными Дэвами (также известными как суры) в индуизме .

Асуры постоянно сражаются с дэвами. [1] ( стр. 2–6 ) Асуры описаны в индийских текстах как могущественные сверхчеловеческие полубоги с хорошими или плохими качествами. Добрых асуров называют адитьями, и их возглавляет Варуна , а злобных - данавов, и их ведет Вритра . [1] ( стр. 4 ) В самом раннем слое ведических текстов Агни , Индраи другие боги также называются асурами в том смысле, что они «владыки» своих соответствующих владений, знаний и способностей. В более поздних ведических и постведических текстах доброжелательные боги называются Дэвами , в то время как злобные асуры соревнуются с этими Дэвами и считаются «врагами богов». [1] ( стр 5–11, 22, 99–102 )

Асуры являются частью индийской мифологии вместе с Дэвами, Якшами (природными духами) и Ракшасами (призраками, ограми). Асуры фигурируют во многих космологических теориях индуизма . [2] [3]

Этимология и история [ править ]

Монье-Вильямс прослеживает этимологические корни Асуры (असुर) до Асу (असु), что означает жизнь духовного мира или ушедших духов. [4] В древнейших стихах уровня Самхиты ведических текстов асуры - это любые духовные, божественные существа, в том числе с хорошими или плохими намерениями, конструктивными или деструктивными наклонностями или природой. [4] В более поздних стихах уровня Самхиты ведических текстов Моньер Уильямс заявляет, что асуры - «злые духи, демоны и противники богов». Асуры обозначают порождающее хаос зло на индоиранском языке (в совокупности - арийском языке).) мифология о битве добра и зла. [4] Финский индолог Аско Парпола прослеживает еще один возможный этимологический корень Асуры до * asera- уральских языков , где это означает «господин, князь». [5]

Ригведа [ править ]

Бхаргава утверждает, что слово асура , включая его варианты, асурья и асура , встречается «88 раз в Ригведе , 71 раз в единственном числе, 4 раза в двойном числе, 10 раз во множественном числе и 3 раза в качестве первого члена. женского рода asuryaa используется дважды. Слово asurya использовалось 19 раз в качестве абстрактного существительного, в то время как абстрактная форма asuratva встречается 24 раза, 22 раза в одном гимне и дважды в каждом из них. два других гимна ». [6]

Бхаргава [6] дает количество слов, используемых для каждого ведического божества: Асура используется как прилагательное, означающее «могущественный» или «могучий». В Ригведе два щедрых царя, а также несколько священников описаны как асуры . В одном гимне просят сына- асура . В девяти гимнах Индра описывается как асура . Говорят, что он обладал асурьей 5 раз, и один раз он обладал асуратвой . Всего у Агни 12  описаний асур , у Варуны - 10, у Митры - 8, а у Рудры - 6.[6] Книга 1 Ригведы описывает Савитра (ведическое солнечное божество) как асура, который является «добрым лидером». [7]

हिरण्यहस्तो असुरः सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ्।
अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥ [8]

Пусть он, золотой Асура , добрый лидер, придет к нам с его помощью и благосклонностью.
Вождение от ракшасов и Yatudhanas , [он] бог присутствует, хвалили в гимнах в вечернее время .
- Перевод Ральфа Гриффита [7]

Златорукий лорд хорошего руководства, доброго благодати, хорошей помощи - пусть он поедет в нашем направлении.
Отталкивая демонов и колдунов, бог занял свое место лицом к вечеру, пока его воспевают.
- Перевод Стефани В. Джеймисон, Джоэл П. Бреретон [9] }}

-  Ригведа 1.35.10

Самаведа [ править ]

В Jaiminya (3.35.3), один из трех редакций в Самаведе , термин «Асура» , как указан, быть получен из «остатков» (√ram) в жизненно важных эфирах (ASU), то есть «Асу» + «баран '=' Асурам '(Асура); это относится к тому, что ум «подобен асурам». [10]

Махабхарата [ править ]

Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ) внутри каждого. [11] [12] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а большая часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. [11]Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются границами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости. лицемерие, жестокость и такая склонность к негативу и разрушению, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура). [11] [12]

Брахманда Пурана [ править ]

В Брахманда-пуране говорится, что термин «Асура» использовался для Дайтьев из-за их неприятия Варуни (Богини вина) после того, как она вышла из Океана Молока (то есть «а-сура», что означает «те, кто делает нет суры , то есть «вина» или, в более общем смысле, «спиртного»). [13] [14] Однако в других легендах асуры принимают Варуни (см. Курма ).

Контекст [ править ]

Ученые расходятся во мнениях относительно природы и эволюции концепции асуров в древнеиндийской литературе. Наиболее широко изученными учеными взглядами на концепцию Асуры являются взгляды Ф. Б. Дж. Койпера , У. Нормана Брауна, Хауга, фон Брадке, Отто, Бенвениста, Конова, Раджвада, Дандекара, Дарместетера, Бхандаркара и Раджа, Банерджи-Шастри, Падманабхайя, Скоэльда, С. К. Роя. , Кумарасва , Shamasastry , Przyluski, Schroeder, Берроуз, Hillebrandt, Тарапоревал, Lommel, Fausboll, Сегерстедт, Тиме, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Ольденберг , Гельднер, Venkatesvaran и Ян Гонд . [1] ( стр. 1–37 )

Койпер называет асуров особой группой богов в одной из основных ведических теорий создания вселенной. [15] Их роль меняется только во время и после создания земли, неба и живых существ. Небесный мир становится миром Дэвов , подземный мир становится миром Асуров . Бог Индра - воплощение добра и олицетворяет дэвов, а дракон Вритра - воплощение зла и асура. [15] Во время этой битвы между добром и злом, созиданием и разрушением некоторые могущественные асуры встают на сторону добра и называются Дэвами, другие могущественные асуры встают на сторону зла и впоследствии называются асурами. Это первый крупный дуализмпроявиться в природе всего во Вселенной. [15] [1] ( стр. 1-2 ) Хейл (1999) в своем обзоре [1] утверждает, что теория Койпера об Асуре правдоподобна, но слаба, потому что Веды никогда не называют Вритру (центральный персонаж) Асура, как тексты описать множество других могущественных существ. [1] ( стр. 3 ) Во-вторых, Ригведа никогда не классифицирует Асура как «группу богов», утверждает Хейл, и это предположение Койпера. [1] ( стр. 3 )

Многие ученые описывают асуров как «лордов» с различными специальными знаниями, магическими способностями и особыми способностями, которые только позже решают использовать их по добрым, конструктивным причинам или по злым, деструктивным причинам. Первый стал известен как Асура в смысле Дэвов , второй - как Асура в смысле демонов. Койпер, Браун, Отто и другие учатся в этой школе; однако ни один из них не объясняет, как, когда и почему Асура в конечном итоге стал означать демон. [1] ( стр. 2–4, 10 ) Асуры не верят в Бога и верят в свои силы. [16]

Ананда Кумарасвами предположил, что Дэвов и Асуров можно лучше всего понять как сходных по концепции с Двенадцатью олимпийцами и Титанами из греческой мифологии; оба сильны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [17] [1] ( стр. 20 ) Согласно Кумарасвами, «Титан [Асура] потенциально является Ангелом [Дева], Ангел по своей природе остается Титаном» в индуизме. [18] [19]

Индо-иранский контекст [ править ]

В 19 веке Хауг впервые высказал идею о том, что термин асура лингвистически связан с ахурами индоиранского народа и эпохи дозороастризма . В обеих религиях присутствуют Ахура до-зороастризма (Асура индуизма), Вуруна (Варуна) и Даэва (Дэва), но их роли находятся на противоположных сторонах. [1] ( стр. 3–8 ) То есть Ахура эволюционирует, чтобы представлять добро в дозороастризме , в то время как Асура эволюционирует, чтобы представлять зло в ведической религии, в то время как Даева эволюционирует, чтобы представлять зло в дозороастризме., в то время как Дева эволюционирует, чтобы представлять добро в ведической религии. Эти противоположные роли привели некоторых ученых к выводу, что в протоиндоевропейских сообществах могли быть войны, и их боги и демоны эволюционировали, чтобы отразить их различия. [1] ( стр. 23–31 ) Эта идея была тщательно исследована и рассмотрена Петером фон Брадке в 1885 г. [20] [1] ( стр. 5–8 )

Отношения между ахурами / асурами и даэвами / девами в индоиранские времена подробно обсуждались FBJ Kuiper. [21] Эта теория и другие связанные с Авестой гипотезы, разработанные в течение 20-го века, в настоящее время подвергаются сомнению, особенно из-за отсутствия археологических свидетельств. [22] [1] ( стр. 5–8, 12, 15, 18–19, 37 ) Аско Парпола вновь открыл эту дискуссию, представив археологические и лингвистические свидетельства, но отмечает, что связи могут идти раньше с корнями уральских языков . [23]

Отношение к германским божествам [ править ]

Основная статья: Æsir

Некоторые ученые, такие как Аско Парпола, предполагают, что слово Асура может быть связано с протоуральской и протогерманской историей. Соответствие асов и асура - это связь между ведическим санскритским асура и древнескандинавским sir и протоуральским * asera , все из которых означают «господин, могущественный дух, бог». [23] [24] Парпола утверждает, что соответствие простирается за пределы Асера-Асура и распространяется на множество параллелей, таких как Инмар-Индра, Сампас-Стамбха и многие другие элементы соответствующих мифологий. [23]

Характеристики асуров [ править ]

Представления об асура-дэвах мигрировали из Индии в Юго-Восточную Азию в 1 тысячелетии нашей эры. Выше Ваюфак Асура из индуистского эпоса Рамаяна, представленный в Таиланде .

В самых ранних ведических писаниях всех сверхъестественных существ называют Дэвами [4] [25] [26] [27] и асурами. [1] ( стр. 5–11, 22, 99–102 ) В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о девавасурах ( асурах , ставших дэвами) и противопоставляется его асура адевах (асуры, не являющиеся дэвами). [15] [29] Каждый Асур и Дева происходят от одного и того же отца ( Праджапати ), живут в одном доме ( Лока ), вместе едят одну и ту же еду и напитки ( Сома) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «Асура, который стал Дэвой» от «Асура, который остается Асурой», - это намерение, действия и выбор, который они делают в своих мифических жизнях. [19] [30]

«Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, одержимых своей жаждой нечестивой Сомы , богатства, эго, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [31] [32] Кроме того, в индуистской мифологии, когда они теряют, упускают или не получают то, что хотят (потому что они были отвлечены своими пристрастиями), «асуры, которые остаются асурами», задают вопросы, бросают вызов и атакуют » Асуры, ставшие дэвами, «чтобы грабить или извлекать часть того, что есть у дэвов, а у асуров нет. [31] [32]

Враждебность между двумя группами является источником обширных легенд, сказок и литературы в индуизме; однако во многих текстах их враждебность обсуждается нейтрально - без явного морального подтекста или осуждения. [30] Некоторые из этих сказок составляют основу основных индуистских эпосов и ежегодных фестивалей, таких как история Асуры Раваны и Дева Рамы в Рамаяне и легенда об Асуре Хираньякашипу и Дева Вишну как Нарасимхе , [30] последний прославился с индуистским весенним праздником Холика и Холи . [33]

Символизм [ править ]

Эдельманн и другие ученые утверждают, что дуалистическая концепция Асуры и Дэвы в индуизме является формой символизма, встречающейся во всей его древней и средневековой литературе. [34] [35] В Упанишадах , например, дэвы и асуры идут к Праджапати, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как это реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и оставляют с ним, но дэвы во главе с Индрой не принимают и не задают вопросов, потому что Индра обнаруживает, что он не осознал его полного значения, и данный ответ имеет несоответствия. [36] Эдельманн утверждает, что этот символизм, встроенный в Упанишады, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, а природа Дэвы возникает с усилием.[36] Подобные дихотомии присутствуют виндуистской литературе Пуран , где бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении познания себя. [36] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, взбалтывать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные изображения тенденций внутри нас». [36]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоположными силами, которые мотивируют каждого человека и каждого человека, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовным понятием, а не просто генеалогической категорией или видом существа. [37] В Бхагавата Пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что символизирует то, что мотивации, верования и действия, а не обстоятельства рождения и семьи определяют, является ли человек подобным Дэва или Асура. подобно. [37]

Асури [ править ]

Асури - женский род прилагательного от асура, и в более поздних текстах означает принадлежность к демонам и духам или имеющая к ним отношение . [38] Асури, будучи «могущественными существами», похож на Асуру, и в ранних ведических текстах включает в себя всех богинь. [39] Термин Асури также означает ракшаси в индийских текстах. [40] [1] ( стр. 120–133 )

Сила асури проецируется на растения, предлагающие лекарство от проказы . [41] [42]

Во-первых, прежде всего родилась птица с сильными крыльями, ты проглотил ее желчь.
Побежденные в битве, асури приняли форму растений.
Асури сделали, прежде всего, это лекарство от проказы, средство, изгоняющее проказу.
Она изгнала проказу и придала коже общий цвет.

-  Заклинание против проказы, Атхарва Веда, Гимн 1.24, [43]

В Книге 7 Асури - могущественная женщина со специальными знаниями о травах, которая использует это знание, чтобы соблазнить Деву Индру в Атхарва Веде. Гимн вызывает эту особую силу в Асури , и этот гимн предназначен для женщины как талисман, чтобы завоевать любовь любимого, которого она хочет. [44]

Я выкапываю эту целительную траву, которая заставляет моего возлюбленного смотреть на меня и плакать,
Который приглашает прощающегося друга вернуться и ласково приветствует его, когда он приходит.
Этой травой , с помощью которой Асури отвлек Индру от богов,
Этой же травой я притягиваю тебя ближе, чтобы я был для тебя самым дорогим.

Ты равный Соме, да, ты равный Солнцу, Ты равный
всем богам: поэтому мы зовем тебя сюда.
Я выступаю здесь, а не ты: говори ты там, где собирается собрание.
Ты будешь моей и только моей, и никогда не упоминай других дам.

Если ты далеко за реками, вдали от людей,
Эта трава, кажется, свяжет тебя крепко и вернет обратно моего пленника.

-  Очарование девы, Атхарва Веда , Гимн 7.38, [44]

Точно так же в Атхарва Веде всевозможные лечебные средства и чары проецируются в виде проявлений Асури в растениях и животных. [1] ( стр. 120–133 ) Асури Кальпа - это абхичара (ремесло), которое включает в себя различные обряды, основанные на особых знаниях и магии Асури. [45] [46]

  • Агни, ведический бог, связанный с огнем, 12 раз прославлен как асура в Ригведе (изображение примерно 1830 г.)

  • Варуна, ведический бог, связанный с водой, 10 раз прославляется как асура в Ригведе (изображение с 1675 по 1700 год).

  • Рудра, ведический бог (связанный с Шивой ), 6 раз прославлен как асур в Ригведе (изображение 19 века).

  • Индра, ведический бог, лидер дэвов на райских планетах, в девяти ведических гимнах прославляется как асура (изображение примерно 1820 г.)

Индуизм [ править ]

Вишну Пурана [ править ]

Согласно «Вишну-пуране», во время самудра-мантана, или «взбалтывания океана», дайтьи стали известны как асуры, потому что они отвергли Варуни , богиню суры «вино», в то время как дэвы приняли ее и стали известны как суры. [47]

Шива Пурана [ править ]

Ален Даниэлу утверждает, что в индийской мифологии асуры изначально были хорошими, добродетельными и могущественными. Однако их природа постепенно изменилась, и они стали олицетворять зло, порок и злоупотребление властью. В Шива Пуране они превратились в антибогов, и их пришлось уничтожить, потому что они угрожали богам. [47] [48]

Асуры (анти-боги) изображались гордыми, тщеславными, прекратившими совершать жертвоприношения, нарушать священные законы, не посещать святые места, не очищаться от греха, завидовать дэвам, мучить живые существа, творить путаница во всем и вызов дэвам. [47] [48]

Ален Даниэлу утверждает, что концепция асуров эволюционировала с изменением социально-политической динамики в древней Индии. Асуры постепенно ассимилировали демонов, духов и призраков, которым поклонялись враги ведических людей, и это породило мифы о злобных асурах и ракшасах . Намек на катастрофические войны между асурами и сурами , найденный в Пуранах и эпосах, может быть конфликтом, с которым столкнулись люди и мигранты в древнюю Индию. [48] Однако тщательный анализ пуран и ведической литературы ставит под сомнение эту точку зрения.

Буддизм [ править ]

Основная статья: Асура (буддизм)

Асуры (тиб .: lha ma yin , Chi: Axiuluo , яп.: Ашура ) - это тип сверхъестественных существ ( антибоги , полубоги или небоги-титаны) в традиционной буддийской космологии и царство перерождения, основанное на текущей карме человека. прошлые жизни. [49] В буддийских текстах они описаны как существа, живущие на нижних уровнях горы Сумеру, одержимые чувственными аспектами существования, живущие с завистью и бесконечно вовлеченные в войны против существ, которые являются дэвами (богами). [50]По мере распространения буддизма в Восточную Азию концепция асура в индийском буддизме расширилась и объединила местных ранее существовавших божеств как часть регионального буддийского пантеона. [50]

См. Также [ править ]

  • Список асуров
    • Данавы
    • Kalakeyas
    • Дайтьи
    • Nivātakavacas
  • Переписка Асира и Асуры
  • Асура (буддизм)
  • Асур
  • Ахура
  • Aswang
  • Сооранпору

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Хейл, Уош Эдвард (1999). Асура в ранней ведической религии . Мотилал Барнарсидасс. ISBN 978-8120800618.
  2. ^ Дон Хандельман (2013), один Бог, два Богини три исследование Южной индийской космологии , Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , страницы 23-29 
  3. ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма , Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , стр. 67 
  4. ^ a b c d Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
  5. ^ Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN 978-0190226923 , страницы 114-116 
  6. ^ а б в П.Л. Бхаргава, Ведическая религия и культура , Книги Южной Азии, ISBN 978-8124600061 
  7. ^ a b Мандала 1, Гимн 35 Ральф Т. Гриффит, Wikisource
  8. ^ Ригведа Санскритский текст, Wikisource
  9. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ISBN. 978-0190633394.
  10. ^ Эртель, Hanns (1896). Джайминийа или Талавакара Упанишад Брахман . Журнал Американского восточного общества; JSTOR. С.  193 .
  11. ^ a b c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 253-262 
  12. ^ a b Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-Гита: издание двадцать пятой годовщины, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 610-629 
  13. ^ GVTagare. Брахманда Пурана - английский перевод - Часть 4 из 5 . С.  1063 (9.66-69).
  14. ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Сура » » . speakensanskrit.org . Проверено 14 декабря 2019 .
  15. ^ a b c d Ф. Б. Дж. Койпер (1975), Основная концепция ведической религии, История религии , том 15, страницы 108-112
  16. ↑ Бахадур, Ом Лата (1996). Книга индуистских праздников и церемоний (3-е изд.). Нью-Дели: UBS Publishers Distributors ltd. п. 168 . ISBN 81-86112-23-5.
  17. ↑ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374
  18. ↑ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, стр. 374
  19. ^ a b Николас Гиер (1995), Индусский титанизм , Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, страницы 76, см. также 73-96
  20. ^ П. фон Брадке (1885), Дьяус Асурас, Ахура Мазда унд умирают Асурас , Макс Нимейер, перепечатано как ISBN 978-1141632251 
  21. ^ FBJKuiper, Древняя индийская космогония, Бомбей 1983, ISBN 0706913701 . 
  22. ^ Херреншмидт, Кларисса; Келленс, Жан (1993). «* Дайва». Энциклопедия Iranica . 6 . Коста Меса: Mazda. С. 599–602.
  23. ^ a b c Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN 978-0190226923 , страницы 66–67, 82–109 
  24. ^ Дуглас Адамс (1997), Король, в Энциклопедии индоевропейской культуры , Routledge, ISBN 978-1884964985 , стр. 330 
  25. ^ "Дева" . Британская энциклопедия - через britannica.com.
  26. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия. Энциклопедия древних божеств . п. 147 - через Google Книги.
  27. ^ Уильямс, Джордж (2008). Справочник индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. С. 90, 112. ISBN 978-0195332612.
  28. ^ ऋग्वेदः मण्डल ८ [ Ригведа ]. Ригведа . гимны 8.25.4, 8.96.9 - через Wikisource.
  29. ^ см. Hale (1999). [1] ( стр. 1-2 ) Обратите внимание, что Хейл переводит это как «Асуры без Асуров-Дэвов» в своей книге (см., Например, стр. 3).
    Оригинальный санскритский текст гимнов 8.25.4, 8.96.9 из Ригведы доступен в Wikisource. [28]
  30. ^ a b c Боннефой, Ив; Донигер, Венди (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. С. 52–53. ISBN 978-0226064567.
  31. ^ a b Гиер, Николас (1995). «Индуистский титанизм» . Философия Востока и Запада . 45 (1): 76–80.
  32. ^ а б Крамриш, Стелла; Бернир, Раймонд (1986). Индуистский храм . 1 . Motilal Banarsidass. С. 75–78. ISBN 978-8120802230.
  33. ^ Донигер, Венди, изд. (2000). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. п. 455. ISBN 978-0877790440.
  34. ↑ Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 427-466
  35. ^ Дорис Сринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, Brill Academic, ISBN 978-9004107588 , страницы 130-131 
  36. ^ a b c d Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 439-441
  37. ^ a b Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 440-442
  38. ^ Американское восточное общество (1852). Труды (Американское восточное общество) 1874–1893, стр. Xv
  39. ^ Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья, стр.200. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 8120805577 
  40. ^ Bodewitz, HW (1990). Ритуал Джьотишома: Jaiminīya Brāhmaa I, 66-364, p.265. Том 34 Orientalia Rheno-traiectina. ISBN 9004091203 
  41. ^ Шенде, штат НьюДжерси (1967). Кави и кавья в Атхарваведе, стр. 22. Выпуск 1 публикаций Центра перспективных исследований санскрита, Центра перспективных исследований санскрита, Университет Пуны.
  42. ^ Garg, Ганг Ram (1992). Энциклопедия индуистского мира: Ар-Аз, с.751. Том 3 Энциклопедии индуистского мира. Концепт издательской компании. ISBN 8170223733 
  43. ↑ Гимны Атхарваведы , Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, страницы 28-29.
  44. ^ a b Гимны Атхарваведы , Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, стр. 344
  45. ^ Магун, Герберт Уильям (1889). Асури-Кальпа: колдовская практика Атхарва-Веды
  46. ^ Goudriaan, Teun & Гупта, Sanjukta (1981). Индусская тантрическая и шакта-литература, с.114. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 3447020911 
  47. ^ a b c Рошен Далал (2011). Индуизм: алфавитный справочник, стр. 46. Penguin Books Индия. ISBN 0143414216 [1] 
  48. ^ a b c Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген , стр. 141–142 . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 0892813547 . 
  49. Перейти ↑ Norman C. McClelland (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. С. 32–34, 136. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  50. ^ a b Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 76. ISBN 978-1-4008-4805-8.

Внешние ссылки [ править ]

  • Основная концепция ведической религии , FBJ Kuiper, History of Religions, Vol. 15, No. 2 (ноябрь 1975 г.), стр. 107-120
  • Миф о сотворении Ригведы , Норман Браун, Журнал Американского Восточного Общества, Том. 62, № 2 (июнь 1942 г.), стр. 85–98
  • Асура Варуна , Р. Н. Дандекар, Летопись Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 21, № 3/4 (1939–40), страницы 157–191.
  • Ведические боги Японии , С. Как (2004), (обсуждение асуров в японской мифологии)