Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Варнава ( / б ɑːr п ə б ə s / ; арамейский : ܒܪ ܐܒܐ; греческий : Βαρνάβας), родился Джозеф , был по традиции ранней христианской , один из видных христианских учеников в Иерусалиме. Согласно Деяниям 4:36 , Варнава был кипрским евреем . Названный апостолом в Деяниях 14:14 , он и апостол Павел вместе совершали миссионерские поездки и защищали обращенных из язычников от иудействующих.. Они путешествовали вместе, обращая больше людей (ок. 45–47), и участвовали в Иерусалимском совете (ок. 50). Варнава и Павел успешно евангелизировали среди «богобоязненных» язычников, которые посещали синагоги в различных эллинизированных городах Анатолии .

История Варнавы появляется в Деяниях Апостолов, и Павел упоминает его в некоторых своих посланиях . Тертуллиан назвал его автором Послания к Евреям , но это и другие приписывания являются предположениями. Климент Александрийский и некоторые ученые приписывают ему Послание Варнавы , но его авторство оспаривается.

Хотя дата, место и обстоятельства его смерти исторически не поддаются проверке, христианская традиция утверждает, что Варнава был замучен в Саламине на Кипре . Он традиционно считается основателем Кипрской православной церкви . Праздник Варнавы отмечается 11 июня.

Варнава обычно идентифицируется как двоюродный брат Марка Евангелиста на основании термина «анепсиос», использованного в 4-й главе Послания к Колоссянам , который несет в себе значение «кузен». Православная традиция утверждает, что Аристобул Британский , один из семидесяти учеников , был братом Варнавы. [1]

В Деяниях 11:24 Варнава описывается как «человек добрый, исполненный Духа Святого и веры».

Имя и этимология [ править ]

Его Hellenic еврейские родители называли его Иосиф (хотя византийский тип текста называет его Ἰωσῆς , Iōsēs , «Joses», а греческий вариант «Иосифа»), но рассказывая историю о том , как он продал часть земли и дал деньги на Апостолы в Иерусалиме , в Книге Деяний говорится, что апостолы звали его Варнава. («S» в конце - это окончание именительного падежа греческого языка, и его нет в арамейской форме.) Греческий текст Деяний 4:36 объясняет это имя как υἱὸς παρακλήσεως , hyios paraklēseōs, что означает «сын ободрения» или «сын утешения». Согласно одной из теорий, это слово происходит от арамейского בר נחמה , bar nemā , что означает «сын (утешения)». Другая причина состоит в том, что это связано с еврейским словом наби (נביא, арамейское неби ), означающим «пророк». [2] [3] В сирийской Библии фраза «сын утешения» переводится как бара дбуйа . [4]

Библейское повествование [ править ]

Варнава лечит больных - Паоло Веронезе , Музей изящных искусств Руана , ок. 1566

Варнава появляется в основном в Деяниях , истории раннехристианской церкви . Он также появляется в нескольких посланиях Павла .

Варнава, уроженец Кипра и левит , впервые упоминается в Деяниях Апостолов как член раннехристианской общины в Иерусалиме , который продал часть земли, которой он владел, и отдал доходы общине ( Деяния 4: 36–36). 37 ). Когда будущий апостол Павел вернулся в Иерусалим после своего обращения, Варнава представил его апостолам ( 9:27 ). Истон в своем Библейском словаре предполагает, что они были однокурсниками в школе Гамалиила . [5]

Успешная проповедь христианства в Антиохии неевреям привела к тому, что церковь в Иерусалиме послала туда Варнаву для наблюдения за движением ( Деяния 11: 20–22 ). Он нашел эту работу настолько обширной и весомой, что отправился в Тарс в поисках Павла (все еще известного как Савл), «замечательного коллеги», чтобы тот помог ему. Павел вернулся с ним в Антиохию и трудился с ним целый год ( Деяния 11: 25–26 ). В конце этого периода эти двое были отправлены в Иерусалим (44 г. н.э.) за счет пожертвований от церкви в Антиохии для помощи бедным христианам в Иудее.

Они вернулись в Антиохию, взяв с собой Иоанна Марка , кузена или племянника Варнавы. Позже они отправились на Кипр и в некоторые из главных городов Памфилии , Писидии и Ликаонии ( Деяния 13:14 ). После рассказа о том, во что верил правитель Кипра Сергий Павел , в Деяниях 13: 9 о спутнике Варнавы больше не говорится как о Савле, а как о Павле, его римском имени , и в целом эти двое больше не называются «Варнава и Савл», как прежде ( 11 : 30; 12:25; 13: 2, 7 ), но как «Павел и Варнава» ( 13:43, 46, 50; 14:20; 15: 2, 22, 35 ). Только в 14:14 и15: 12–25 действительно ли Варнава снова занимает первое место в первом отрывке с воспоминанием 14:12 , в последних двух, потому что Варнава был ближе к Иерусалимской церкви, чем Павел. Павел появляется как более красноречивый миссионер ( 13:16; 14: 8-9; 19-20 ), поэтому Листранцы считали его Гермесом, а Варнаву - Зевсом . Версия короля Якова переводит греческое имя «Зевс» латинским именем « Юпитер » ( 14:12 ).

Святые Павел и Варнава в Листре (Жертвоприношение в Листре), автор Варфоломей Бринберг , 1637, Художественный музей Принстонского университета

Вернувшись из этого первого миссионерского путешествия в Антиохию, они снова были отправлены в Иерусалим, чтобы проконсультироваться с местной церковью относительно отношения язычников к церкви ( Деяния 15: 2 ; Галатам 2: 1 ). Согласно Галатам 2: 9–10 , Варнава был включен вместе с Павлом в соглашение, заключенное между ними, с одной стороны, и Иаковом , Петром и Иоанном , с другой, о том, что двое первых должны в будущем проповедовать язычникам. , не забывая бедных в Иерусалиме. Когда этот вопрос был решен, они снова вернулись в Антиохию, принеся согласие совета, что язычники должны были быть приняты в церковь без необходимости принимать иудейские обычаи.

После того, как они вернулись в Антиохию из Иерусалимского совета, они провели там некоторое время ( 15:35 ). Петр пришел и свободно общался там с язычниками, ел вместе с ними, пока не подвергся критике со стороны некоторых учеников Иакова в нарушение закона Моисея. После их увещеваний Петр уступил, очевидно, из страха рассердить их и отказался больше есть с язычниками. Варнава последовал его примеру. Павел считал, что они «не праведно ходят по истине Евангелия», и укорял их перед всей церковью ( Галатам 2: 11–15 ).

Затем Павел попросил Варнаву сопровождать его в другом путешествии ( 15:36 ). Варнава хотел взять с собой Иоанна Марка, но Павел этого не сделал, поскольку оставил их в более раннем путешествии ( 15: 37–38 ). Спор закончился тем, что Павел и Варнава пошли разными маршрутами. Павел взял Силу в спутники и отправился в путешествие через Сирию и Киликию ; а Варнава взял Иоанна Марка на Кипр ( 15: 36–41 ). Джон Фрэнсис Фенлон предполагает, что на Пола, возможно, несколько повлияло отношение, недавно занятое Варнавой, которое могло оказаться пагубным для их работы.

Варнава больше не упоминается в Деяниях Апостолов . Однако в Послании к Галатам 2: 11–13 говорится: «И когда Кифа пришел в Антиохию, я воспротивился ему, потому что он явно был неправ. Ибо, пока некоторые люди не пришли от Иакова, он ел с язычниками; но когда они пришел, он начал отступать и отделился, потому что боялся обрезанных. И остальные иудеи (также) вели себя лицемерно вместе с ним, в результате чего даже Варнава был унесен их лицемерием ». Варнава также упоминается в Первом послании к Коринфянам , в котором упоминается, что он и Павел финансировали свои миссии подработкой и (подразумевается) обходились без жен и других благ, которые получали другие апостолы (1 Коринфянам 9: 6 ); Павел утверждает, что он и Варнава отказались от этих благ, «чтобы мы не препятствовали благой вести о Христе» ( 1 Коринфянам 9:12 ).

Варнава и Антиохия [ править ]

Антиохия , третий по значимости город Римской империи, [6] тогдашняя столица провинции Сирия , сегодня Антакья , Турция, была местом , где христиане впервые были названы так. [7] Некоторые из тех, кто был рассеян в результате преследований, возникших из-за Стефана, отправились в Антиохию, которая стала местом зарождения раннехристианской общины. [8] Значительное меньшинство в Антиохийской церкви времен Варнавы принадлежало к купеческому сословию, и они оказывали поддержку более бедной иерусалимской церкви. [9]

Мученичество [ править ]

Церковная традиция, развивающаяся вне канона Нового Завета, описывает мученичество многих святых, включая легенду о мученичестве Варнавы. [10] В нем рассказывается, что некоторые евреи, прибывшие в Сирию и Саламин, где Варнава в то время проповедовал Евангелие, очень раздраженные его необычайным успехом, напали на него, когда он спорил в синагоге, вытащили его и, после самого продолжительного периода, бесчеловечные пытки , забили его камнями до смерти. Его родственник, Джон Марк, который был свидетелем этой варварской акции, в частном порядке похоронил его тело. [11]

Хотя считается, что он был замучен из- за побивания камнями, в апокрифических Деяниях Варнавы говорится, что он был привязан веревкой за шею, а затем его тащили только к тому месту, где он должен был быть сожжен до смерти.

Согласно Истории Кипрской Церкви [12], в 478 году Варнава явился во сне архиепископу Констанции ( Саламин, Кипр ) Анфимиосу и открыл ему место его гробницы под рожковым деревом. На следующий день Анфемий нашел гробницу и внутри нее останки Варнавы с рукописью Евангелия от Матфея на груди. Анфемий представил Евангелие императору Зенону в Константинополе и получил от него привилегии Греческой Православной Церкви Кипра , то есть пурпурный плащ, который греческий архиепископ Кипра носит на церковных праздниках, императорский скипетр и красные чернила с на котором он ставит свою подпись.

Затем Анфемиос поместил останки Варнавы в церковь, которую он основал рядом с гробницей. Раскопки возле нынешней церкви и монастыря обнаружили раннюю церковь с двумя пустыми гробницами, предположительно, святых Варнавы и Антемия. [13]

Санкт Варнава почитается как покровительницы на Кипре .

Другие источники [ править ]

Хотя многие полагают, что библейский Марк, двоюродный брат Варнавы ( Колоссянам 4:10 ), это то же самое, что и Иоанн Марк ( Деяния 12:12, 25; 13: 5, 13; 15:37 ) и Марк Евангелист , традиционно считающийся автор из Евангелия от Марка , в соответствии с Ипполита Римского , [14] три «Разметка отдельные лица. все они были членами Семидесяти Апостолов Христа, в том числе и сам Варнава. В списке Семидесяти учеников Ипполита есть два человека по имени Варнава: один (№13) стал епископом Милана, другой (№25) епископом Гераклеи. Скорее всего, один из этих двух - библейский Варнава; первый более вероятен, потому что нумерация Ипполита, по-видимому, указывает уровень значимости. Климент Александрийский ( Стромата , II, 20) также делает Варнаву одним из семидесяти учеников , упомянутых в Евангелии от Луки 10: 1 и далее .

Другие источники приводят Варнаву в Рим и Александрию . В «Признаниях Клементины» (I, 7) он изображен проповедующим в Риме даже при жизни Христа.

Киприоты развили традицию его более поздней деятельности и мученичества не ранее III века. Вопрос о том, был ли Варнава апостолом, часто обсуждался в средние века. [15]

Предполагаемые сочинения [ править ]

Тертуллиан и другие западные писатели считают Варнаву автором Послания к евреям . Возможно, это была римская традиция, которой обычно следует Тертуллиан, и в Риме у послания могли быть первые читатели. Современная библейская наука считает ее авторство неизвестным, хотя Варнава среди других был предложен в качестве потенциальных авторов. [16]

« Фотий девятого века относится к некоторым в его дни, которые не были уверены, были ли Деяния написаны Климентом Римским, Варнавой или Лукой. И все же Фотий уверен, что эту работу следует приписать Луке ». [17]

Он также традиционно связан с Посланием Варнавы., хотя некоторые современные ученые считают более вероятным, что послание было написано в Александрии в 130-х годах. Джон Доминик Кроссан цитирует Кестера, что новозаветные писания не используются «ни явно, ни неявно» в Послании Варнавы, и что это «свидетельствует в пользу ранней даты, возможно, даже до конца первого века нашей эры». Кроссан продолжает («Крест, который говорил», стр. 121): Ричардсон и Шукстер также выступили за дату первого века. Среди нескольких аргументов они указывают на подробности о «маленьком царе, который покорит трех царей одним» и «малом роге в форме полумесяца, и что он покорил одним из трех больших рогов» в Варнава 4: 4-5 . Они предлагают дату сочинения во время или сразу после правления Нервы (96-8 гг. Н. Э.).рассматривается как завершение славной династии Флавиев Веспасиана, Тита и Домициана. . . когда могущественная, выдающаяся и успешная династия была низведена, унижена ножом убийцы »(33, 40). В 16: 3-4 Послание Варнавы говорит:« Более того, он снова говорит: «Вот, разрушившие этот храм сами построят его ». Это происходит сейчас. Потому что из-за войны он был разрушен противником; в настоящее время даже слуги врага построят его снова ». Это ясно помещает Варнаву после разрушения храма в 70 г. н.э., но также ставит Варнаву перед восстанием Бар-Кохбы в 132 г. н.э., после которого не могло быть никакого надеюсь, что римляне помогут восстановить храм. Это показывает, что документ относится к периоду между этими двумя восстаниями.Джей Карри Трит утверждает о датировке Варнавы (The Anchor Bible Dictionary, v. 1, pp. 613–614): Поскольку Варнава 16: 3 относится к разрушению храма, Варнава должен быть написан после 70 г. н.э. до первого бесспорного использования в Климента Александрийского, ок 190. Поскольку 16: 4 предполагает, что храм будет перестроен, это, скорее всего, было написано до того, как Адриан построил римский храм на месте ок. 135. Попытки использовать 4: 4-5 и 16: 1-5 для более точного определения времени происхождения не получили широкого согласия. Важно помнить, что в этой работе были учтены традиции разных возрастов. Относитесь к комментариям относительно происхождения Послания Варнавы (указ. Соч., Стр. 613): Варнава не дает достаточно указаний, чтобы можно было с уверенностью определить местонахождение учителя или место, куда он пишет.Его мысли, герменевтические методы и стиль имеют много параллелей в известных еврейских и христианских мирах. Большинство ученых установили происхождение произведения в районе Александрии на том основании, что оно имеет много общего с александрийской иудейской и христианской мыслью, а также потому, что его первыми свидетелями являются александрийцы. Недавно Приджент (Prigent and Kraft 1971: 20-24), Венгст (1971: 114-18) и Скорца Барчеллона (1975: 62-65) предложили другое происхождение, основываясь на сходстве в Палестине, Сирии и Малой Азии. Место происхождения остается открытым вопросом, хотя наиболее вероятным представляется грекоязычное Восточное Средиземноморье. Относительно отношений между Варнавой и Новым Заветом Трит пишет (указ. Соч., Стр. 614): Хотя Варнава 4:14, кажется, цитирует Мф 22:14,Вопрос о том, знал ли круг Варнавы письменные Евангелия, должен оставаться открытым. Основываясь на анализе Кестера (1957: 125–27, 157), более вероятно, что Варнава стоял в живой устной традиции, используемой письменными евангелиями. Например, упоминание желчи и уксуса в Варнаве 7: 3, 5, кажется, сохраняет раннюю стадию традиции, которая повлияла на формирование повествований о страстях в Евангелии от Петра и синоптических евангелиях.

Decretum Gelasianum V века включает Евангелие от Варнавы среди сочинений, признанных апокрифическими ; но никакого определенного текста или цитаты из этой работы не обнаружено.

Другая книга с тем же названием, Евангелие от Варнавы , сохранилась в двух постсредневековых рукописях на итальянском и испанском языках. [18] В отличие от канонических христианских Евангелий и в соответствии с исламскими взглядами на Иисуса , это более позднее Евангелие от Варнавы утверждает, что Иисус был не сыном Божьим , а пророком и посланником.

Варнавины [ править ]

В 1538 году католический религиозный орден, официально известный как «Регулярные клерики Святого Павла» ( Clerici Regulares Sancti Pauli ), получил величественный старый монастырь Святого Варнавы у городской стены Милана в качестве своей главной резиденции. С тех пор Орден стал известен под популярным именем Варнавитов . [19]

См. Также [ править ]

  • Католическая церковь на Кипре
  • Lectionary 214 - апокрифическая аподемия Варнавы
  • Список раннехристианских святых
  • Святой Варнава, покровитель архива

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ "Апостол Семидесяти Аристобул, епископ Британии" . Календарь Святых . Православная Церковь в Америке .
  2. Перейти ↑ Stern 1992 , p. 235–236.
  3. ^ "Варнава" . BibleHub .Дает греческий лексикон Тэера и исчерпывающее соответствие Библии Стронгу .
  4. ^ "Деяния 4" . BibleHub .
  5. ^ "Варнава" . eastonsbibledictionary.org .
  6. ^ Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 78, Антиохия.
  7. ^ Деяния 11:26
  8. ^ Arbez 1907 .
  9. ^ Durant 1944 , стр. 583.
  10. ^ Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 160, Варнава.
  11. ^ Флитвуд 1874 , стр. 600.
  12. ^ Церковь Кипра, История Кипрской церкви, Автокефалия Кипрской церкви churchofcyprus.org Архивировано 23 июля 2011 г. в Wayback Machine
  13. ^ Кипр Памятный выпуск Stamp: 1900х годовдня смерти апостола Варнавы, philatelism.com
  14. ^ Анте-никейские отцы, изд. Александр Робертс, Джеймс Дональдсон и А. Кливленд Кокс, т. 5 (Peabody MA: Hendrickson Publishers, 1999), 255-6
  15. ^ Сравните CJ Hefele , Das Sendschreiben des Apostels Barnabas, Tübingen, 1840; Отто Браунсбергер , «Апостель Варнава», Майнц, 1876 год.
  16. Перейти ↑ Mitchell, Alan C. Hebrews (Liturgical Press, 2007) p. 6.
  17. Комментарий к Деяниям Эдвина Уилбура Райса, 1900, с.7. Адольф Гарнак ошибочно написал, что Фотий полагал, что Варнава был автором Энциклопедии религиозных знаний Шафф-Герцога 1908 года, том 1, стр. 487
  18. Сравните T. Zahn , Geschichte des neutestamentlichen Kanons, ii, 292, Leipsig, 1890.
  19. ^ Шафф, Филипп. "Barnabites", Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Vol. I: Aachen - Basilians , стр.488, Baker Book House, Гранд-Рапидс, Мичиган, 1951 г.

Источники [ править ]

  • Арбез, Эдвард Филип (1907). «Антиохия»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 1 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Аттуотер, Дональд и Кэтрин Рэйчел Джон. "Пингвинский словарь святых", 3-е издание, Нью-Йорк: Penguin Books, 1993. ISBN 0-14-051312-4 
  • Кросс, Фрэнк Лесли ; Ливингстон, Элизабет А. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280290-3.
  • Дюрант, Уилл (1944). Цезарь и Христос: история цивилизации . Том III. Саймон и Шустер.
  • Флитвуд, Джон (1874). Жизнь нашего Благословенного Господа и Спасителя Иисуса Христа: а также жизни и страдания Его Святых Апостолов и Евангелистов . Гарретсон.
  •  В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа – Херцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: фанк и Вагналлс. Отсутствует или пусто |title=( справка )
  • Стерн, Дэвид Х. (1992). Комментарий к Еврейскому Новому Завету: Дополнительный том к Еврейскому Новому Завету . Публикации Еврейского Нового Завета. ISBN 978-965-359-011-3.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Die Apostolischen Väter. Griechisch-deutsche Parallelausgabe. JCB Mohr Tübingen 1992. ISBN 3-16-145887-7 
  • Der Barnabasbrief. Übersetzt und erklärt von Ferdinand R. Prostmeier. Серия: Kommentar zu den Apostolischen Vätern (KAV, Vol. 8). Vandenhoeck & Ruprecht: Göttingen 1999. ISBN 3-525-51683-5 
  • Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Послание Варнавы»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Варнава»  . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  • Рэгг, Лонсдейл; Рэгг, Лаура (1907). Евангелие от Варнавы . Оксфорд: Clarendon Press.

Внешние ссылки [ править ]

  • Биография преподобного Варнавы
  • Послание Варнавы
  • Святой апостол Варнава
  • Еврейская энциклопедия: Варнава
  • Приход Святого Варнавы в Танбридж-Уэллс, Англия, Великобритания
  • Общинная церковь Варнавы, Шрусбери, Англия, Великобритания
  • Монастырь Святого Варнавы и Музей икон, Фамагуста, Кипр
  • Св. Варнава, покровитель против грозы, призванный миротворцем
  • Святой Варнава на сайте христианской иконографии .
  • Жизнь апостола Варнавы в переводе Кэкстона Золотой легенды