Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бхикшатана
Бог подвижников
Бхикшатана Шива.JPG
Деванагариभिक्षाटन
Транслитерация санскритаБхикшанана
ПринадлежностьАспект Шивы
ОружиеТришула
КонсортПарвати

Бхикшатана ( санскрит : भिक्षाटन ; Бхикшанана ; буквально, «блуждание за подаянием, нищенство» [1] ) или Бхикшатана-мурти ( Бхикшатанамурти ) - аспект индуистского бога Шивы как «Верховного нищего » [2] или «Всевышнего». Нищий ". [3] Бхикштана изображается в виде обнаженного четырехрукого мужчины, украшенного украшениями, который держит в руке чашу для подаяний, за которым следуют демонические слуги и влюбленные женщины.

Бхикшатана считается более мягкой формой жестокого аспекта Шивы Бхайравы и нежной фазой между двумя ужасными формами Бхайравы, одна из которых обезглавливает бога Брахму, а другая убивает привратника бога Вишну . [4] Бхикшатана - это форма Бхайравы, которую Шива принимает, чтобы искупить свой грех отсечения пятой головы Брахмы. Он странствует по вселенной в образе обнаженного нищего Капали , прося милостыню с капалой (чашей черепа) Брахмы в качестве чаши для подаяний, пока его грех не будет искуплен по достижении святого города Варанаси .

Другая легенда описывает визит Бхикштаны в Деодар (Сосновый) Лес, чтобы избавиться от невежества мудрецов и привести их к истинному знанию. Во время своего визита он соблазняет жен мудрецов, которые приходят подать ему милостыню. Напуганные «еретической» внешностью и действиями Бхикшатаны, мудрецы долго ссорятся с ним. В конечном счете Bhikshatana триумфов, устанавливающий культ Линга , его aniconic символа. Вариант легенды повествует о том, как Бхикшатана трансформируется в Натараджу - Шиву как Космического Танцора.

Бхикшатана - популярный символ в Южной Индии , в отличие от Северной Индии , где она имеет меньшее значение. Хотя у Бхикшатаны нет храмов, посвященных ему как главному божеству, он вылеплен в каменных стенах храма, ему поклоняются как второстепенному божеству и отливают из бронзы как икону процессии храмового фестиваля почти в каждом крупном храме Тамильского Шивы. Многие гимны на тамильском языке воспевают странствия Бхикшатаны, часто повествуя о тоске влюбленных в него влюбленных.

Легенды [ править ]

Искупительное блуждание [ править ]

Бхикшатана, Храм Гангайконда Чолапурам (1025 г. н.э.)

Курма Пурана повествует , что в течение определенного совета риши (мудрецы), бог Брахма высокомерно заявил , что он был верховным Создателем Вселенной. Шива появился на собрании как бесконечный столб света и оспорил заявление Брахмы. После обсуждения совет принял Шиву как истинного Творца, но Брахма остался упрямым. Возмущенный тщеславием Брахмы, Шива - как ужасающий Бхайрава - отрезал одну голову пятиглавому Брахме одним движением ногтя (действие, иконографически изображаемое как Брахмаширашеда-мурти). Как следствие, Брахма умер, но духовный кредит, накопленный им за всю жизнь в благочестивом аскетизме, немедленно вернул его от смерти. После своего воскресения Брахма признал превосходство Шивы. [5] [6] Причина обезглавливания Брахмы остается той же в повествованиях Шива-пураны и Матсья-пураны . В Сканда Пуране, спусковым крючком является не высокомерие Брахмы, а его инцест с дочерью, в то время как в бенгальской версии Шива-пураны Брахма оскорбляет Шиву, используя рот своей пятой головы, в то время как остальные восхваляют Шиву, когда он приходит в обитель Брахмы в качестве гостя. В другом случае в Шива-пуране, когда между Брахмой и Вишну вспыхивает спор о том, кто выше, Шива появляется как бесконечный огненный столп ( Линга ) перед парой. Они решают, что тот, кто находит конец столба, выше. Брахма лжет о нахождении главы бесконечного столпа и объявляет себя высшим. В Вараха-пуране , в которой Шива рождается из чела Брахмы, Брахма называет своего сына Капали и злит его. Во всех версиях разгневанный Шива или Бхайрава отсекает Брахму ».голова в наказание.[7] [8] Однако все Пураны (Курма, Вараха, Шива, Сканда и Вамана ) согласны с тем, что голова Брахмы прилипла к левой ладони Бхайравы-Шивы из-за греха убийства Брахмы, самого ученого брамина - Брахмахатьи или Брахманицид. Чтобы искупить грех брахмахатьи, Шива должен был исполнить обет Капали: блуждать по миру как обнаженный нищий с черепом убитого в качестве чаши для подаяний. [5] [6] В Курма и Вамана пуранах грех Шивы принимает материальную форму, становясь омерзительной женщиной по имени Брахмахатья, которая следует за Бхикшатаной везде, куда бы он ни пошел. [9]

Курма Пурана далее повествует, что Бхикшатана странствовала по трем мирам (небесам, земле и преисподней), прося милостыню от двери к двери с сонмом бхут (гоблинов). Жительницы домов, пришедшие накормить его, были очарованы его внешним видом и последовали за ним, пели и танцевали. [6] Странствуя, Бхикшатана добрался до леса Деодар (также называемого лесом Дарука, Дарука-вана или Дару-вана), где он шокировал мудрецов своей «непристойностью и наготой» и искушал их жен. Бхикшатана-Шива заставил их осознать свое величие после их противостояния. [5] [6] Однако в некоторых других Пуранах эта встреча помещена в другой период времени, не связанный с искупительным блужданием Бхикшатаны.

Далее в Курма-пуране говорится, что после встречи с мудрецами леса Деодар Бхикшатана продолжал странствовать, посещая различные страны богов и демонов, прежде чем он наконец достиг обители бога Вишну . Привратник Вишну Вишваксена не позволил ему войти. Возмущенный, Бхикшатана убил Вишваксену и пронзил труп на его трезубце, что усугубило его грех. Эта форма Шивы с трупом на трезубце называется Канкала-мурти.(«Один со скелетом»). Бхикшатана, теперь уже как Канкала-мурти, вошла в обитель Вишну и попросила еды. По одной из версий, Вишну предложил свою кровь в качестве еды. По другой версии, Вишну разрезал артерию на лбу Бхикшатаны; в его миску для подаяний в качестве еды хлестает поток крови. Затем Вишну направил Бхикшатану посетить священный город Варанаси , где его грех будет искуплен. [5] [6] [10] Встреча с привратником Вишну также пересказывается с некоторыми вариациями в Вамана-пуране и Матсья-пуране. [11]

Все пураны соглашаются, что по достижении Варанаси череп Брахмы падает с ладони Бхикшатаны в месте, которое теперь называется Капала-мочана («освобождение от черепа»), и труп Вишакшены исчезает. Грех, олицетворяемый Брахмахатьей, исчезает в аду. Вишакшена воскресает, и освященный Бхайрава-Шива, омывшись в священном пруду в Варанаси, сбрасывает облик Бхикшатаны и возвращается в свою обитель. [5] [6] [10]

Посещение леса Деодар [ править ]

Бхикштана, храм Кайлашанатха, Канчипурам . Молодой обнаженной Бхикшатане (справа) с посохом и с распущенными волосами поклоняются женщины, соблазненные им. Взволнованный мудрец (вверху слева) поднимает руку, чтобы ударить Бхикшатану.

Как сказано в Курма Пуране, Бхикшатана-Шива хотел показать невежество мудрецов, которые были поглощены Дхармой (праведностью) и крайними аскезами, но забыли санкхью (Высшее знание). Обнаженный, красивый, итифаллический (с прямостоячим фаллосом, урдхвалинга ) нищий Шива вошел в лес, прося милостыню у жен мудрецов. Они были так влюблены в него, что, подавая милостыню, позволили своей одежде спасть и последовали за ним, танцуя и пя, страдая от любви. Бхикшатану сопровождал Мохини- Вишну, замаскированный под очаровательную жену Бхикшатаны, которая сводит с ума сыновей мудрецов в любви. Мудрецы, неспособные узнать Шиву, оскорбляли и проклинали его, даже нападали на него. Они прокляли, что его Линга (фаллос) должен упасть. Шива позволил этому быть, и Линга стал бесконечным огненным столпом света. Анусуя , жена мудреца Атри , просветила мудрецов, что пара - никто иной, как Шива и Вишну. После этого мудрецы стали поклоняться Лингам. Довольный, Шива вернулся в лес нищим в уродливом виде со своей женой Парвати.. В конце концов, он явил свою высшую форму мудрецам и возвысил обет Пашупата, которым человек сдерживает свою страсть, становится целомудренным и бродит обнаженным, вымазанный пеплом, - заявив, что такой образ жизни приведет к мокше (спасению). [12] [13]

Другие писания описывают другие посещения Шивой леса Деодар в его форме бхикшатаны. Вамана-пурана дважды упоминает Шиву, входящую в лес Деодар в качестве нищего. Обезумевший из-за смерти своей первой жены Сати, но преследуемый богом любви Камадевой, Шива сбегает в Лес Деодар и живет нищенством. Жены мудрецов, которые приходят, чтобы накормить его, становятся сексуально возбужденными при одном его виде. Мудрецы проклинают его Лингам падать, и он становится бесконечным столпом. Брахма и Вишну умилостивляют его, и Шива снова поглощает лингам его тело. В другом случае, проезжая лес Деодар, Парвати замечает мудрецов, которые поклоняются Шиве и истощили свои тела постами и суровыми клятвами. Парвати просит Шиву спасти их от дальнейшей боли, но Шива заявляет, что мудрецы просто глупы и не сдерживают свою страсть и гнев. Он входит в лес красивым мужчиной, одетым только в гирлянду из сильванских цветов. Он соблазняет жен мудрецов, которые подают ему милостыню. Как и прежде, Лингам проклятого Шивы отпадает,но в конце концов мудрецы осознают свою глупость и поклоняются лингаму.[2] [14] Подобные рассказы о посещении Бхикшатана-Шивой леса Деодар, чтобы смирить и просвещать ложных мудрецов, выхолащивание Бхикшатана-Шивой и установление поклонения лингам также появляются в Махабхарате , Шива-пуране и Бхагавата-пуране . [15]

В « Линга-пуране» также упоминается визит Бхикшатана-Шивы в лес Деодар, чтобы соблазнить жен мудрецов, которые совершили аскезы, «пагубные для сохранения здорового общественного строя». [16] Писание упоминает деформированную, но привлекательную обнаженную черно-красную фигуру Бхикшатана-Шивы, его соблазнение жен мудрецов и последующее проклятие мудрецов. Однако в этой версии проклятие оказывается бесплодным. Сбитые с толку мудрецы просят совета у Брахмы, который говорит им правду о нищем и сообщает им, как правильно умилостивить Шиву. Вернувшись в лес, они ублажают Шиву, который вернулся просить милостыню. Наконец, он просвещает мудрецов, раскрывая свою истинную форму. [17] [18] В Падма Пуранепроклятие мудрецов не срабатывает. В возмездии Шива налагает проклятие на мудрецов, чтобы они, подобно Бхикшатане, стали нищими со спутанными волосами и лишились знания. Те, кто все еще будет поклоняться ему, обретут знания, богатство и потомство и переродятся в хороших семьях. [19]В «Сканда-пуране» мудрецы леса Деодар проводят ритуалы и начинают думать о себе как о богах. Чтобы смирить этих высокомерных мудрецов, Шива принимает форму Бхикшатаны - привлекательного молодого нищего, а Вишну становится Мохини, его женой. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, женщины дико преследуют Шиву. Когда мудрецы приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, в результате чего рождаются змея, лев, слон (или тигр) и карлик, и все они нападают на Шиву, который побеждает их. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджи , Космической Танцовщицы. [20] Та же легенда с некоторыми отличиями пересказывается в Тамил Ковил Пуранам и Кандха Пуранам . [21] [22] [23]Эта легенда также рассказана в Стхала Пуране, относящейся к храму Чидамбарам, посвященному Шиве-Натарадже. [24] Потолок святилища Шивакамасундари в храмовом комплексе Натараджа иллюстрирует эту легенду в серии фресок, где Бхикшатана изображена в виде белого обнаженного нищего в сопровождении скудного Мохини. [25]

Легенда Капалешвары [ править ]

«Сканда-пурана» повествует, что Бхикшатана-Шива появляется в другом случае в виде обнаженного жестокого капалийского нищего. Однажды на жертвоприношении, устроенном Брахмой, появляется Бхикшатана и просит еды. Брахманы, совершающие жертвоприношение, пытаются отогнать его, считая голодного нищего непригодным для жертвенных обрядов. Бхикшатана бросает чашу из черепа на землю, и брамины выбрасывают ее, но на ее месте появляется другая чаша из черепа. Следовательно, появляются сотни черепов, загрязняя жертву, что вынуждает Брахму пообещать Шиве, что никакая жертва не будет считаться завершенной без обращения к нему, Капалешваре - Владыке черепов. [26]

Иконография [ править ]

Бронзовая бхикштана XII века в Художественном музее дворца Наяк в Танджавуре . Как и у многих других изделий из бронзы, отдельно отлитой тришулы на руке нет.

Иконография Бхикшатаны обсуждается во всех текстах Шайва- агами , включая Амшумадбхедагама, Камикагама, Супредагама, Каранагама и иконографический труд Шилпаратна ; тексты в основном имеют южноиндийское происхождение. [27] Иконография очень похожа на иконографию аспекта Канкала-мурти, который, как и Бхикшатана, связан с легендой об искуплении Шивой за отрубание головы Брахме. Главное отличие в том, что Бхикшатана обнажена, а Канкала-мурти одет. [28]

Хотя Шиву часто называют обнаженным йогом- аскетом , иконографически он редко изображается обнаженным, за исключением его формы Бхикшатаны. [16] Часто соблазнительный характер обнаженной Бхикшатаны подчеркивается в его туловище и ягодицах. Хотя его мужественность полностью видна, Бхикшатана никогда не отображается как итифаллическая в южноиндийской иконографии. [2] [29] В отличие от текстовых описаний, ориссанские изображения Бхикшатаны изображают его одетым в тигровую шкуру и другими украшениями на теле, но с прямым фаллосом. У него два руки, он держит чашу для подаяний капала в левой руке и тришулу (трезубец) в правой руке. [30]

Бхикшатана изображается с джатабхадрой (растрепанными спутанными прядями) или с джатамандалой (спутанными волосами, расположенными по кругу). Змея может быть изображена в его спутанных волосах, которые также украшены полумесяцем. На его лбу изображена трипундара , шайва тилака, состоящая из трех горизонтальных линий священного пепла с красной точкой посередине, представляющей третий глаз . Он носит патту(орнаментальная повязка на голову) - иногда украшенная мотивом человеческого черепа - на его лбу. Змеиные украшения украшают его тело, а бронзовые изображения часто изображают несколько ожерелий, пояс, нарукавники, налокотники, браслеты, браслеты и кольца на всех его пальцах ног и пальцах. Змея также привязана к его талии, а белая ягнопавита (священная нить) носит на груди. [28] [29]

Бхикшатана часто изображается с четырьмя руками в южноиндийской иконографии. Передняя правая рука вытягивается вниз, и эта рука держит кусочек травы или другого растения в жесте катаки возле пасти своего домашнего оленя или антилопы, которая игриво прыгает рядом с ним. [28] [29] [31] [32] Задняя правая рука поднята и держит дамару (барабан). В передней левой руке находится капала (чаша из черепа), используемая как чаша для подаяний. В тыльной левой руке тришула, украшенная павлиньими перьями. Левая нога плотно прижата к земле, а правая слегка согнута, что предполагает ходьбу. [28] [30] Он часто носит падука.(деревянные сандалии), но иногда можно ходить босиком. [28] Сандалии являются уникальной отличительной чертой иконографии Бхикшатаны и отличают его от других форм Шивы и всех других божеств, которые всегда изображаются босиком. [29] [33] Иногда иконография Бхикшатаны объединяется с иконографией Бхайравы, и в этом случае он отображает атрибуты Бхайравы в дополнение к своим собственным. [33] [34]

Одна особенность, которая не упоминается в канонах, но часто встречается в каменных скульптурах и бронзе, - это наличие небольшого колокольчика, привязанного веревкой чуть ниже правого колена. [28] Колокол интерпретируется ученым Махадевом Чакраварти как символ статуса изгоя Бхикшатаны, поскольку колокол символизирует парию « неприкасаемых » из Южной Индии, которые традиционно должны были звонить в колокол при входе в деревню браминов. [35] В бронзе олень и тришула обычно отливались отдельно и позже помещались на икону, но поскольку многие из этих отдельных частей были потеряны со временем, бронза часто появляется без них. [28]

Бхикшатану часто сопровождают женщины и бхута-гана (гоблины, служители Шивы). Один из служителей, помещенный слева от Бхикшатаны, должен нести большую чашу, используемую для хранения подаяний Шивы. Женщин, которых часто бывает семь, [36] по-разному изображают влюбленными в Шиву, жаждущими обнять его, благословить его или подать ему еду в чаше для подаяний с черпаком. Одежда некоторых из этих женщин сползает с их чресл, символизируя их похоть. [28] Женщина, раздающая милостыню Бхикшатане, также интерпретируется как Аннапурна , богиня зерна. [30] Различные боги, небесные существа и мудрецы кланяются ему со сложенными руками . [28]В некоторых сценах мудрецы изображены разгневанными и пытающимися победить Бхикшатану, ссылаясь на легенду о лесу Деодар. [30]

Развитие и обожание [ править ]

Картина XIX века с изображением Бхикшатаны. Хотя статуя обнажена, стратегически расположенная шаль скрывает гениталии.

Тема Шивы как нищего не уникальна для иконы Бхикшатаны и его легенд. Шива часто описывается как блуждающий по вселенной бездомный нищий-аскет, смысл существования его супруги Парвати - вернуть его к семейной и семейной жизни. [37] Шива также изображен просящим милостыню у богини Аннапурны, формы Парвати как богини еды. [38] Satarudriya описывает Шив как сбор пищи через попрошайничество, запоминающийся его формы Bhikshatana. Несмотря на это, он описывается как хранитель вселенной и поддерживающая жизнь пища. [38]

Хотя Шиву обычно называют нищим, конкретная тема искупительного блуждания, которая составляет основу рассказа о Бхикшатане, берет свое начало в аскетических традициях секты Капалика и ее предшественницы секты Пашупата . [9] Бхикшатана отражает роль Капали (носителя черепа), странствующего аскета, который защищает себя трезубцем и магическими силами, держит чашу из черепа и поклоняется Шиве (термин Капали также используется для обозначения члена Секта Капалика). Священные писания, такие как Курма Пурана, прямо отождествляют Шиву с Капали - «посторонним, который пугает своей внешностью, а иногда и очаровывает» - в этой форме. [9] [39]Для того, чтобы искупить грех оторвав бог пятой головы Брахмы, Шива , как говорят, отделили тело Бхайравы от своих и послал его блуждать с черепом Брахмы в его руке, обет , который параллелен мах врат (» великая клятва »), что Капали должен взять на себя обязательство развеять грех случайного убийства брамина. Искупительное наказание в виде 12 лет блуждания также назначается грешнику Бхрунаги - образованному брамину, который убивает другого великого ученого и хорошего поведения. Клятва предписана Дхармашастрой.s, текстовый корпус с подробным описанием этики и поведения. Грешник должен жить в изолированном месте и просить милостыню всего в семи домах с черепом убитого. Он должен использовать в качестве посоха кости убитых, а общество должно относиться к нему как к изгоям. Точно так же Бхикштана описывается как использующий череп Брахмы в качестве чаши для подаяний, а кости - в качестве посоха. Он бродил, прося милостыню, в семи домах Саптариши - семи великих мудрецов - и жил в местах кремации за пределами города. [9] [40] [41]

Изображения Бхикшатаны встречаются повсюду в храмах Шайвы в Южной Индии [27], но почти неизвестны в Северной Индии. [42] Вылепленные из камня, украшающие стены всех храмов Южной Индии, изображения Бхикшатаны также отливаются из бронзы в качестве икон для процессий. [29] В Южных индийских храмах, Bhikshatana предписано быть закреплен в качестве avarana-девата (божества , изображенных на круговых путях , окружающих центральную святыню). [43] Точно так же в храмах Ориссана можно поклоняться Бхикшатане и изображать ее как паршва-девата (сопутствующее божество) или аварана-девата . [30]

Иконография и мифология Бхикшатаны развивались в основном в Южной Индии, как и другая форма Шивы, Натараджа, который связан с Бхикшатаной через свои легенды. Однако, в отличие от Натараджи, Бхикшатана не связана с конкретными храмами, а стала «частью мифологических и фестивальных традиций всех основных тамильских святынь». [44] Например, в Чидамбараме (где стоит знаменитый храм Натараджи) во время ежегодного храмового фестиваля проезжают парадом по Бхикшатане в золотой колеснице. [45] Во время храмового фестиваля в Майлапоре икона Бхикшатаны выставляется напоказ по улицам вместе с четырьмя собаками, символизирующими Веды.и гана-помощники. Шива описывается как посланный своей супругой Парвати (Карпагамбал) просить милостыню, поскольку он потерял ее кольцо. Раскаясь в своем жестоком обращении с Бхикшатаной и завидуя взглядам женщин на улицах, которых привлекает его внешний вид, икона Парвати бросается за Бхикшатаной и «танцует», чтобы вернуть его. Шива смягчается, и они вместе отправляются в храм. [46]

Бхикшатана, Государственный музей , Ченнаи , родом из Бхикшандаркойла, район Тиручираппалли . Около 10 века нашей эры.

Тамильские произведения превращают ужасную капалинскую форму Шивы в более привлекательную форму. [47] Южные индийская преданная литература изображает Bhikshatana в Deodar леса мудрецов, но тевары со стороной Nayanar поэтов-святыми также описывает сельские женщина вслед за ним и взывают к нему. Несколько святых поэтов описывают чувственную природу Бхикшатаны и любовные эмоции женщин, пришедших подать ему милостыню. [39] [48] Однако количество упоминаний о поисках милостыни Шиве сократилось до трех или четырех ко времени Маниккавакакара (9 век нашей эры). [39] Стихи Кампантара , Аппара и Кунтарара.сосредоточьтесь на двух формах Шивы: Натараджа и Бхикшатана. [44] Наянарский святой Кампантар 7-го века упоминает, что бхикшатана ходит от двери к двери, прося милостыню, с призывом нищего «Дамы, дайте мне милостыню», и возлагает свои стихи на уста женщин, которые влюбляются в Бхикшатану. В стихе Кампантар риторически спрашивает, почему податель всего и тот, кто положил конец всем бедам преданных - Шива - бродит, прося еды, с отвратительным белым черепом. В другом стихе женщина комментирует его странную внешность и описывает, как ее пугает змея, которая обвивает его тело, когда она подходит, чтобы подать ему милостыню. [49] [50]Другой наянарский святой 7-го века, Аппар, рассказывает о красивом нищем Шиве, соблазнителе замужних женщин. Он говорит о женщинах, очарованных речью Бхикшатаны и его взглядом. Женщины рассказывают, что красивый нищий в тигровой шкуре, измазанный пеплом, приехал верхом на белом быке с топором в руке и использовал череп в качестве чаши для подаяний. Несмотря на то, что он просил милостыню, он не принимал ничего от женщины, считая их «мелкими». Однако он предупреждал женщин об обмане и хитрости. [51] Аппар добавляет сильный эротический элемент в большинство своих стихов, где женщины напрямую желают физического контакта с Бхикшатаной. Женщина в стихах Аппара поет: [52]

Когда он смотрел на меня,
моя одежда соскользнула, я замер, как завороженный ,
я принес ему милостыню,
но нигде я не увидел Хитрого -
если я увижу его снова,
я прижму свое тело к его телу,
никогда не отпущу
этого странника, который живет в Оттиюре.

Святой 8-го века Кунтарар описал Бхикшатану как имеющую спутанные волосы и кожу, измазанную пеплом, а также одежду из коры и тигровую шкуру вокруг талии. Он добавил, что бхикшатана днем ​​бродила, прося еды, а ночью танцевала перед огнем в компании своей жены и нескольких шакалов. [53]

В более поздние времена поэт Папанасам Сиван (1890-1973) состоит четыре песни , которые описывают Bhikshatana. В «Picchaikku Vandiro» Сиван задается вопросом, почему Шива бродит как нищий, и размышляет, что это может быть потому, что Парвати просит драгоценности или его сын Ганеша просит модак (сладости), или, возможно, просто чтобы показать миру, что он выглядит потрясающе, даже как нищий. «Саундарья Веллантанил» рассказывает о влюбленной девушке, описывающей красоту Бхикшатаны с головы до пят и ее тоску по нему. [46]

Заметки [ править ]

  1. Перейти ↑ Monier-Williams (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . Universität zu Köln . п. 756.
  2. ^ a b c Крамриш с. 155
  3. ^ Kramrisch р. 287
  4. ^ von Stietencron p. 105
  5. ^ a b c d e Петерсон с. 345
  6. ^ a b c d e f Рао с. 295–7
  7. ^ Kramrisch р. 259
  8. ^ Фон Stietencron стр. 106-8
  9. ^ a b c d Дональдсон стр. 51
  10. ^ a b Kramrisch стр. 293–4
  11. ^ Kramrisch стр. 297-8
  12. ^ Donaldson стр. 52-3
  13. ^ Kramrisch р. 291
  14. ↑ Дональдсон, стр. 53–4
  15. ^ Kramrisch стр. 153-157
  16. ^ a b Pal p. 160
  17. ^ Дональдсон стр. 54
  18. ^ Рао стр. 302-3
  19. ↑ О'Флаэрти, Венди Донигер (1988). Истоки зла в индуистской мифологии . Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 315–7. ISBN 81-208-0386-8.
  20. ^ Pattanaik, Devdutt (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуистских преданий . Нью-Йорк: Рутледж. п. 71. ISBN 978-1-56023-181-3.
  21. ^ Goudriaan, Тен (1978). «Майя Богов: Мохини». Майя Божественная и человеческая . Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 41–49 [43]. ISBN 978-81-208-2389-1.
  22. ^ Даниела, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Рочестер, VT: Внутренние традиции / Bear & Company. С. 68–70. ISBN 978-0-89281-374-2. (первоначально опубликовано на французском языке в 1979 г. и впервые переведено на английский в 1984 г.)
  23. ^ Д-р Акила Сивараман (2006). Шри Кандха Пуранам (перевод на английский) . Ченнаи: Частное торговое агентство GIRI. С. 170–2, 366–7. ISBN 978-81-7950-397-3.
  24. ^ Свами Parmeshwaranand (1 января 2004). Энциклопедия шиваизма . 1 . Нью-Дели: Sarup & Sons. С. 150–1. ISBN 978-81-7625-427-4.
  25. ^ Джордж Мичелл (1995). Архитектура и искусство Южной Индии: Виджаянагара и государства-преемники . Новая кембриджская история Индии. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-44110-2.
  26. ^ Kramrisch стр. 295-6
  27. ^ а б Рао с. 303
  28. ^ a b c d e f g h i Рао с. 304–9
  29. ^ a b c d e Dehejia стр. 119
  30. ^ a b c d e Дональдсон стр. 56
  31. ^ "Индуистские скульптуры: Бхикшатан" . Правительственный музей, Ченнаи. Архивировано из оригинального 14 апреля 2009 года.
  32. ^ Kramrisch р. 39
  33. ^ a b Моррис, Кейт (2006). Иллюстрированный исторический словарь . Нью-Дели: Lotus Press. С. 35–6. ISBN 81-89093-37-1.
  34. ^ Гюнтер, Майкл Д. «Объединенный образ Бхикшатаны и Бхайрвы» . Архивировано из оригинала 8 января 2008 года . Проверено 19 июня 2011 года .
  35. ^ Чакраварти, Махадев (1986). Концепция Рудры-Шивы сквозь века . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 66. ISBN 81-208-0053-2.
  36. ^ Дональдсон стр. 57
  37. ^ Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 35, 48. ISBN 81-208-0379-5.
  38. ^ а б Шиварамамурти, К. (2004) [1976]. Сатарудрия: Вибхути или иконография Шивы . Abhinav Publications. стр. 47, 92, 94. ISBN 81-7017-038-9.
  39. ^ a b c Смит стр. 161–2
  40. ^ Рао стр. 297-301
  41. ^ von Stietencron p. 109
  42. ^ Рао стр. 307
  43. ^ Бастин, Рохан (2007) [2005]. «Индуистский храм и эстетика воображаемого». В Анджеле Хобарт, Брюс Капферер (ред.). Эстетика в исполнении: формации символической конструкции и опыта . Нью-Йорк: Книги Бергана. стр. 47, 92, 93, 94. ISBN 1-84545-315-8.
  44. ^ a b Петерсон стр. 99
  45. ^ Смит стр. 79
  46. ^ a b «Господь как нищий» . Индус . 25 марта 2010. Архивировано из оригинала 19 июня 2011.
  47. ^ Смит стр. 162-3
  48. ^ Dehejia стр. 120
  49. ^ Peterson стр. 123-4
  50. ^ Dehejia стр. 120-1
  51. ^ Peterson стр. 124-6
  52. ^ Dehejia стр. 121-2
  53. ^ Смит стр. 163

Ссылки [ править ]

  • Дехеджия, Видья (2009). Украшенное тело: растворение границ между священным и мирским в искусстве Индии . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-51266-4.
  • Дональдсон, Томас Э. (1986). «Изображения Бхикшананамурти из Ориссы». Artibus Asiae . Издательство Artibus Asiae. 47 (1): 51–66. DOI : 10.2307 / 3249979 . JSTOR  3249979 .
  • Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01930-4.
  • Пал, Пратападитья (1969). «Южно-индийские скульптуры: переоценка». Бюллетень Бостонского музея . Музей изящных искусств, Бостон. 67 (350): 151–173. JSTOR  4171519 .
  • Петерсон, Индира Вишванатан (1991). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-0784-7.
  • Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии . 2: Часть I. Мадрас: Типография Закона. OCLC  630452416 .
  • Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. OCLC  199730334 .
  • фон Штитенкрон, Генрих (2005). Индуистский миф, индуистская история, религия, искусство и политика . Дели: Восточный Блэксуан. ISBN 81-7824-122-6.