Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Black Power - это политический лозунг и название, которое дается различным связанным идеологиям, направленным на достижение самоопределения для лиц африканского происхождения. [1] Он в первую очередь, но не исключительно, используется афроамериканскими активистами и сторонниками того, что влечет за собой этот лозунг в Соединенных Штатах . [2] [3] Движение Black Power было заметным в конце 1960-х - начале 1970-х годов, подчеркивая расовую гордость и создание черных политических и культурных институтов для развития, продвижения и продвижения того, что, по мнению сторонников движения, является коллективным. интересы и ценности чернокожих американцев. [4]

В основе Black Power лежат различные идеологии, нацеленные на достижение самоопределения чернокожих людей в США. Власть черных диктует, что чернокожие создают свою собственную идентичность, несмотря на то, что они подвержены ранее существовавшим социальным факторам. [5]

«Сила черных» в своем изначальном политическом смысле выражает ряд политических целей, от боевой самообороны против предполагаемого расового угнетения до создания социальных институтов и самодостаточной экономики, включая книжные магазины , кооперативы, фермы и средства массовой информации, принадлежащие черным. . [6] [7] [8] [9] Тем не менее, движение подвергалось критике за отчуждение от основного движения за гражданские права , за его очевидную поддержку расовой сегрегации и за установление превосходства черных над другими расами. [10] [11]

Этимология [ править ]

Самое раннее известное использование термина «Сила черных» можно найти в книге Ричарда Райта 1954 года « Сила черных» . [12] Нью-йоркский политик Адам Клейтон Пауэлл-младший использовал этот термин 29 мая 1966 года во время выступления в Университете Говарда : «Требовать эти данные Богом права - значит искать власти черных». [12]

Первое популярное использование термина «Власть черных» в качестве политического и расового лозунга было сделано Стокли Кармайкл (позже известный как Кваме Туре ) и Уилли Рикс (позже известный как Мукаса Дада), как организаторами, так и представителями Студенческого координационного комитета ненасильственных действий ( SNCC). 16 июня 1966 года в речи в Гринвуде, штат Миссисипи , после расстрела Джеймса Мередита во время Марша против страха Стокли Кармайкл сказал: [13] [14]

Меня арестовывают двадцать седьмой раз, и я больше не собираюсь в тюрьму! Единственный способ остановить их, белых людей - это захватить нас. То, что мы собираемся сказать сейчас, это Black Power!

Стокли Кармайкл видел в концепции «Силы черных» средство солидарности между людьми внутри движения. Это была замена «Свободу сейчас!» лозунг современника Кармайкла, лидера ненасилия Мартина Лютера Кинга-младшего . Используя этот термин, Кармайкл почувствовал, что это движение было не просто движением за расовую десегрегацию, а скорее движением, призванным положить конец тому, как американский расизм ослабил черных. Он сказал: « « Сила черных »означает, что чернокожие объединяются, чтобы сформировать политическую силу и либо избирать представителей, либо заставлять своих представителей говорить о своих потребностях». [15]Кармайкл объяснил термин «Сила черных» в своей книге «Сила черных: политика освобождения» 1968 года: «Это призыв к черным людям в этой стране объединиться, признать свое наследие и создать чувство общности. призыв к черным людям определить свои собственные цели, возглавить свои собственные организации ». [16]

Варианты [ править ]

Приверженцы Black Power верили в автономию черных с различными тенденциями, такими как черный национализм , самоопределение черных и черный сепаратизм . Такие позиции вызвали трения с лидерами основного движения за гражданские права , и поэтому эти два движения иногда рассматривались как антагонистические по своей сути. Лидеры движения за гражданские права часто предлагали пассивную ненасильственную тактику, в то время как движение Black Power считало, что, по словам Стокли Кармайкла и Чарльза В. Гамильтона , «ненасильственный подход к гражданским правам - это подход, который черные люди не могут себе позволить и роскошь, которой белые люди не заслуживают ". [17] «Однако многие группы и отдельные лица, в том числе Роза Паркс, [18] Роберт Ф. Уильямс , Майя Энджелу , Глория Ричардсон и Фэй Беллами Пауэлл - участвовали как в активизме за гражданские права, так и в активизме власти черных. Все большее число ученых рассматривают движения за гражданские права и власть чернокожих как одно взаимосвязанное Движение за свободу чернокожих. [19] [20] [21]

Многие сторонники Black Power выступали за самоопределение чернокожих из-за веры в то, что черные люди должны возглавлять и управлять своими собственными организациями. Стокли Кармайкл является таким сторонником и заявляет, что «только черные люди могут передать революционную идею - и это революционная идея - что черные люди могут делать что-то сами». [22] Однако это не означает, что защитники Black Power продвигали расовую сегрегацию . Стокли Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон пишут, что «белые могут сыграть определенную, столь необходимую роль». [23] Они чувствовали, что белые могут служить движению, обучая других белых людей.

Не все сторонники Black Power были за черный сепаратизм. В то время как Стокли Кармайкл и SNCC какое-то время в конце 1960-х выступали за сепаратизм, такие организации, как Партия Черных пантер за самооборону , не поддерживали его . Хотя Пантеры считали себя находящимися в состоянии войны с преобладающей структурой власти белого превосходства , они воевали не со всеми белыми, а скорее с теми (в основном белыми) людьми, наделенными несправедливостью структуры и ответственными за ее воспроизводство .

Бобби Сил , председатель и соучредитель Партии самообороны Черной пантеры, открыто высказался по этому поводу. Его позиция заключалась в том, что угнетение чернокожих было больше результатом экономической эксплуатации, чем чего-либо врожденного расизма. В своей книге « Лови время» он заявляет: «С нашей точки зрения, это классовая борьба между огромным пролетарским рабочим классом и небольшим правящим классом меньшинства . Рабочие всех мастей должны объединиться против эксплуататорского, деспотичного правящего класса. Поэтому позвольте мне еще раз подчеркнуть - мы считаем, что наша борьба - это классовая, а не расовая борьба ». [24]

Интернационалистские ответвления черной власти включают африканский интернационализм, панафриканизм , черный национализм и превосходство черных .

История [ править ]

Термин «Власть черных» использовался в 1850-х годах черным лидером Фредериком Дугласом в другом смысле как альтернативное название « Власть рабов» - непропорциональной политической власти на национальном уровне, которой обладают рабовладельцы на Юге. [25] Дуглас предсказал: «Дни Черной Силы сочтены. Ее курс действительно идет вперед. Но с быстротой стрелы он устремляется к могиле. Сокрушая свои миллионы, он также сокрушает себя. Возмездие, подвешенное на единственном волосе, нависает над ним. Этот меч должен упасть. Свобода должна восторжествовать ». [25]

В Апартеиде Era Южной Африке , Нельсон Мандела «s Африканский национальный конгресс использовал скандирование вызова и отклик„ Amandla ! (Power!)“,„Ngawethu! (Сила наша!)“С концом 1950 - х лет. [26]

Современная американская концепция возникла из Движения за гражданские права в начале 1960-х годов. Начиная с 1959 года, Роберт Ф. Уильямс , президент отделения NAACP в Монро, Северная Каролина, открыто подверг сомнению идеологию ненасилия и ее доминирование в стратегии движения. Уильямса поддерживали видные лидеры, такие как Элла Бейкер и Джеймс Форман , и противостояли другие, такие как Рой Уилкинс (национальный председатель NAACP) и Мартин Лютер Кинг-младший [27]. В 1961 году Майя Анджелоу , Лерой Джонс и Мэй Мэллори. возглавил бурную (и широко освещенную) демонстрацию наОрганизации Объединенных Наций , с тем чтобы выразить протест против убийства на Патриса Лумумбы . [28] [29] Малькольм Икс , национальный представитель Нации Ислама , в это время также выступил с развернутой критикой ненасилия и интеграционизма. Увидев растущую воинственность чернокожих после взрыва баптистской церкви на 16-й улице и утомившись господством Элайджи Мухаммеда над Нацией Ислама , Малкольм покинул эту организацию и вступил в основное русло Движения за гражданские права. Малькольм теперь был открыт для добровольной расовой интеграциив качестве долгосрочной цели, но он по-прежнему поддерживал вооруженную самооборону, самодостаточность и черный национализм ; он стал одновременно представителем воинствующего крыла Движения за гражданские права и несепаратистского крыла движения Black Power.

Одним из первых проявлений Black Power в массовой культуре стали выступления Нины Симон в Карнеги-холле в марте 1964 года и созданный на их основе альбом In Concert . Нина Симона издевалась над либеральным ненасилием ("Go Limp") и заняла мстительную позицию по отношению к белым расистам (" Миссисипи, черт возьми " и ее экранизация " Пиратской Дженни "). Историк Рут Фельдштейн пишет: «Вопреки четким историческим траекториям, которые предполагают, что черная власть пришла в конце десятилетия и только после« успехов »более ранних усилий, альбом Симоне ясно показывает, что перспективы черной власти уже обретали форму и широко распространялись. ..в начале 1960-х ». [30]

К 1966 году большая часть полевого персонала SNCC, в том числе Стокли Кармайкл (позже Кваме Туре), стали критически относиться к ненасильственному подходу к борьбе с расизмом и неравенством, сформулированному и продвигаемому Мартином Лютером Кингом-младшим , Роем ​​Уилкинсом и другими модераторами, и они отвергли десегрегацию как главную цель. Кинг критически относился к движению за власть черных, заявив в августе 1967 года в своем выступлении перед SCLC: «Давайте будем недовольны до того дня, когда никто не будет кричать« Сила белых ! » - когда никто не будет кричать «Черная сила!» - но все будут говорить о Божьей силе и человеческой силе ». [31] В своей книге 1967 года « Куда мы идем отсюда: хаос или сообщество?» , Кинг заявил:

В конечном итоге слабость Black Power заключается в том, что она не видит, что черный человек нуждается в белом, а белый человек нуждается в черном человеке. Как бы мы ни пытались романтизировать лозунг, не существует отдельного черного пути к власти и самореализации, который не пересекался бы с белыми путями, и нет отдельного белого пути к власти и самореализации, за исключением социальной катастрофы, который не разделял бы эту власть с черным стремлением к свободе и человеческому достоинству. Мы связаны одной одеждой судьбы. Язык, культурные традиции, музыка, материальное благополучие и даже еда Америки - это смесь черного и белого. [32]

База поддержки SNCC, как правило, была моложе и принадлежала к рабочему классу, чем у других организаций гражданских прав «Большой пятерки» [33], и со временем становилась все более воинственной и откровенной. В результате, по мере развития Движения за гражданские права, на передний план выходили все более радикальные и воинственные голоса, которые агрессивно бросали вызов белой гегемонии. Растущее число чернокожей молодежи, в частности, отвергало умеренный путь сотрудничества, расовой интеграции и ассимиляции своих старших . Они отвергли идею апелляции к общественному сознанию и религиозным убеждениям и приняли курс, сформулированный другим чернокожим активистом более века назад, аболиционистом Фредериком Дугласом , который писал:

Те, кто заявляет, что предпочитают свободу, но при этом недооценивают агитацию, - это люди, которые хотят урожая, не вспахивая землю. Им нужен дождь без грома и молний. Им нужен океан без ужасного шума его многочисленных вод. ... Власть ничего не уступает без спроса. Этого никогда не было и не будет. [34]

Большинство лидеров движения за гражданские права начала 1960-х годов не верили в физическое насилие. Однако большая часть рядовых афроамериканцев, особенно лидеры с прочными связями с рабочим классом, как правило, дополняли ненасильственные действия вооруженной самообороной. Например, известный сторонник ненасильственных действий Фред Шаттлсуорт из Южно-христианской конференции лидеров (и лидер кампании 1963 года в Бирмингеме) тесно сотрудничал с группой вооруженной защиты, которую возглавлял полковник Стоун Джонсон . Как пишет историк из Алабамы Фрай Гайярд,

... это были те люди, которыми восхищался Фред Шаттлсуорт, зеркало той стойкости, к которой он стремился ... Они пошли вооруженными [во время поездок за свободу], потому что одной из реалий движения за гражданские права было то, что каким бы ненасильственным оно ни было были в его основе, всегда был поток «любых необходимых средств», как позже скажут сторонники черной власти. [35]

Во время «Марша против страха» произошел раскол между сторонниками Мартина Лютера Кинга и Кармайкла, отмеченный соответствующими лозунгами «Свобода сейчас» и «Черная сила». [36]

Хотя Кинг никогда не поддерживал этот лозунг и фактически выступал против движения Black Power, его риторика иногда приближалась к нему. В своей книге 1967 года « Куда мы идем отсюда?» Кинг писал, что «власть не является неотъемлемым правом белого человека; она не будет закреплена для нас в законодательном порядке и предоставлена ​​в аккуратных государственных пакетах». [37]

«Заявление о кризисе и обязательствах» [ править ]

«Заявление о кризисе и приверженности» представляло собой рекламу на всю страницу, размещенную в New York Times 14 октября 1966 года. [38] Объявление было написано и подписано лидерами гражданских прав, осуждая «крайние» меры, используемые группами. таких как движение Black Power, подтверждая основные принципы движения за гражданские права. [10] Заявление подписали Дороти Хайт , А. Филип Рэндольф , Баярд Растин , Рой Уилкинс , Уитни Янг и Хобсон Р. Рейнольдс.

Воздействие [ править ]

Хотя концепция оставалась неточной и оспариваемой, а люди, которые использовали этот лозунг, варьировались от деловых людей, которые использовали его для продвижения черного капитализма, до революционеров, которые стремились положить конец капитализму, идея Black Power оказала значительное влияние. Он помог организовать множество общественных групп самопомощи и учреждений, которые не зависели от белых, побудил колледжи и университеты начать программы изучения чернокожих , мобилизовал черных избирателей и повысил расовую гордость и чувство собственного достоинства. [39]

Одна из самых известных и неожиданных демонстраций силы черных произошла на летних Олимпийских играх 1968 года в Мехико. По окончании забега на 200 м, на церемонии награждения, золотой призер США Томми Смит и бронзовый призер Джон Карлос носили значки Олимпийского проекта за права человека и во время исполнения гимна показали поднятый кулак (см. Салют силы черных Олимпийских игр 1968 года ). Их сопровождал серебряный призер Питер Норман , белый австралийский спринтер, который также носил значок OPHR, чтобы продемонстрировать свою поддержку двух афроамериканцев.

Черная политика [ править ]

Томми Смит и Джон Карлос показывают поднятый кулак на пьедестале почета после бега на 200 м на Летних Олимпийских играх 1968 года .

Хотя движение Black Power не решило политических проблем, с которыми столкнулись афроамериканцы в 1960-х и 1970-х годах, движение действительно способствовало развитию черной политики как прямо, так и косвенно. Как современник и преемник Движения за гражданские права, движение Black Power создало то, что социолог Герберт Хейнс называет "позитивным радикальным фланговым эффектом"."по политическим вопросам 1960-х годов. Хотя природа отношений между Движением за гражданские права и движением" Власть черных "оспаривается, исследование Хейнса отношений между черными радикалами и основным движением за гражданские права указывает на то, что Власть черных породила" кризис " в американских учреждениях, которые сделали законодательную повестку дня «вежливых, реалистичных и деловых» основных организаций »более привлекательной для политиков. Таким образом, можно утверждать, что более резкие и оппозиционные идеи движения Black Power косвенно усиливали позицию на переговорах более умеренных активистов. [40]Активисты Black Power подошли к политике с живостью, разнообразием, остроумием и творчеством, которые сформировали подход будущих поколений к решению социальных проблем Америки (McCartney 188). Эти активисты извлекли выгоду из недавнего осознания в стране политической природы угнетения, что является основным направлением движения за гражданские права, разработав многочисленные фракции политических действий и низовые общественные ассоциации для исправления ситуации [40].

Национальный политический съезд чернокожих, состоявшийся 10–12 марта 1972 года, стал важной вехой в политике чернокожих в эпоху черной власти. Съезд, проходивший в Гэри, штат Индиана , городе с преобладанием чернокожих, собрал разнообразную группу чернокожих активистов, но полностью исключил белых. Конвент подвергся критике за его расовую исключительность Роем Уилкинсом из NAACP, группы, которая поддерживала интеграцию.. Делегаты создали Национальную политическую повестку дня для чернокожих с заявленными целями, включая выборы пропорционального числа чернокожих представителей в Конгресс, общественный контроль над школами, национальное медицинское страхование и т. Д. Хотя съезд не привел к какой-либо прямой политике, съезд продвинул цели движения Black Power и левых участников, поддерживаемых духом возможности и темами единства и самоопределения. Заключительное примечание к конвенции, касающееся ее предполагаемого идеализма, гласило: «В каждый критический момент нашей борьбы в Америке нам приходилось безжалостно преодолевать пределы« реалистического », чтобы создать новые реальности для жизни нашего народа. это наша задача в Гэри и за его пределами, поскольку новая политика черных требует нового видения, новой надежды и новых определений возможного.Эти вещи необходимы. Все возможно."[41] Хотя такой политический активизм, возможно, не привел к прямой политике, они послужили политическими моделями для более поздних движений, выдвинули про-черную политическую повестку дня и выдвинули острые вопросы на передний план американской политики. В своем конфронтационном и часто оппозиционном характере движение Black Power положило начало дебатам в черном сообществе и в Америке как нации по вопросам расового прогресса, гражданства и демократии, а именно «природы американского общества и места афроамериканцев в нем. Это." [42] Продолжающаяся интенсивность дебатов по тем же социальным и политическим вопросам является данью влияния движения Black Power в пробуждении политической осведомленности и страстей граждан. [42]

Другие меньшинства [ править ]

Хотя цели движения Black Power были расово специфическими, большая часть воздействия движения была его влиянием на развитие и стратегии более поздних политических и социальных движений. Разжигая и поддерживая дебаты о природе американского общества, движение Black Power создало то, что другие многорасовые группы и группы меньшинств интерпретировали как жизнеспособный образец для общей реструктуризации общества. [43] Открывая дискуссию по вопросам демократии и равенства, движение Black Power проложило путь для разнообразного множества движений за социальную справедливость, включая черный феминизм , экологические движения, позитивные действия и права геев и лесбиянок. Центральное место в этих движениях занимали вопросы политики идентичности.и структурное неравенство - черты движения Black Power. [44] Поскольку движение Black Power подчеркивало и исследовало черную идентичность, активисты движения были вынуждены столкнуться с проблемами пола и класса. Многие активисты движения Black Power стали активными в связанных движениях. Это видно на примере «второй волны» активизма за права женщин , движения, поддерживаемого и в определенной степени организованного женщинами, работающими в рядах коалиции движения Black Power. [45]Границы между социальными движениями становились все более неясными в конце 1960-х и в 1970-х годах; Где заканчивается движение Black Power и где начинаются другие социальные движения, часто неясно. «Уместно отметить, что по мере того, как движение расширяло переменные пола, класса и только усугубляло вопросы стратегии и методологии в протестной мысли черных». [46]

Афро-американская идентичность [ править ]

Протестующий поднимает кулак в черном силовом салюте, Фергюсон, штат Миссури , 15 августа 2014 г.

Из-за негативной и воинственной репутации таких вспомогательных организаций, как Партия Черных Пантер , многие люди чувствовали, что это движение «восстания» вскоре послужит причиной разногласий и дисгармонии во всех США. Даже Стокли Кармайкл заявил: «Когда вы говорите о Black Power, вы говорите о создании движения, которое сокрушит все, что было создано западной цивилизацией ». [47]Хотя «Власть черных» на самом базовом уровне относится к политическому движению, психологические и культурные послания движения «Власть черных», хотя и менее ощутимы, возможно, оказали более продолжительное влияние на американское общество, чем конкретные политические изменения. В самом деле, «зацикленность на« политическом »мешает ценить культурные проявления движения и излишне скрывает роль черной культуры в обеспечении психологического благополучия афроамериканцев» [48], - утверждает Уильям Л. Ван Дебург , автор книги «Новый мир». День в Вавилоне, «лидеры движения никогда не были столь успешны в завоевании власти для народа, как в убеждении людей в том, что они обладают достаточной силой внутри себя, чтобы избежать« тюрьмы самоуничижения »».[49]В первую очередь освобождение и расширение прав и возможностей афроамериканцев произошло в психологической сфере. Движение подняло чернокожее сообщество в целом, культивировав чувство расовой солидарности и позитивной самоидентификации, часто в противовес миру белых американцев, миру, который физически и психологически угнетал черных на протяжении поколений. Стокли Кармайкл заявил, что «цель чернокожего самоопределения и черной самоидентификации - Black Power - это признание добродетелей в самих себе как черных людей». [22] Благодаря этому движению черные пришли к пониманию самих себя и своей культуры, исследуя и обсуждая вопрос «кто мы?» для того, чтобы создать единую и жизнеспособную идентичность. [50]И «если черные люди хотят знать себя как энергичных, отважных людей, они должны знать свои корни». [22]

Жизни темнокожих имеют значение

На протяжении всего Движения за гражданские права и истории чернокожих существовали противоречия между теми, кто хотел минимизировать и максимизировать расовые различия. УЭБ Дюбуа и Мартин Лютер Кинг-младший часто пытались преуменьшить значение расы в своем стремлении к равенству, в то время как сторонники сепаратизма и колонизации подчеркивали крайнее и непримиримое различие между расами. Движение Black Power в значительной степени достигло равновесия «сбалансированного и гуманного этноцентризма». [50] Влияние движения «Власть черных» на обсуждение этнической идентичности и сознания чернокожих способствовало появлению и расширению академических областей американистики , африканистики и африканистики, [45] и основанию несколькихмузеи, посвященные афроамериканской истории и культуре этого периода. [51] Таким образом, движение Black Power привело к большему уважению и вниманию к истории и культуре афроамериканцев.

Великобритания [ править ]

Власть черных укрепилась в Великобритании, когда Кармайкл приехал в Лондон в июле 1967 года для участия в Конгрессе « Диалектика освобождения» . Помимо своего выступления на Конгрессе, он также выступил в Уголке ораторов . В то время в Британии не было организации Black Power, хотя было Общество действий Майкла X по борьбе с расовым изменением (RAAS). [52] Однако на это больше повлиял визит Малькольма Икса в Великобританию в 1964 году. Малкольм Икс также принял ислам на этом этапе, тогда как Black Power не была организована вокруг какого-либо религиозного учреждения.

Black Power Manifesto был запущен 10 ноября 1967 года, опубликованный в ассоциации Универсального цветного населения . Оби Эгбуна , пресс-секретарь группы, заявил, что за предыдущие семь недель они наняли 778 членов в Лондоне. [53] В 1968 году Эгбуна опубликовал книгу « Черная сила или смерть» . Он также был активным с CLR Джеймс , Calvin Hernton и других в Antiuniversity Лондона , [54] созданы следующие Диалектика освобождения Конгресса.

Чернокожие люди в Великобритании, назвавшие себя Британским движением за власть черных (BBMP), сформированным в 1960-х годах. Они работали с Партией Черных пантер США в 1967–68 и 1968–72 годах. [55] 2 марта 1970 года около ста человек протестовали перед посольством США на Гросвенор-сквер в Лондоне в поддержку основателя американской «Черной пантеры» Бобби Сила, которого судили за убийство в Нью-Хейвене, штат Коннектикут. [55] Они скандировали «Освободи Бобби!» и несли плакаты с надписями «Свободный, свободный Бобби Сил» и «Вы можете убить революционера, но не революцию». [55]В тот день лондонская полиция арестовала шестнадцать протестующих, трех женщин и тринадцать мужчин с угрозами и нападениями на полицейских, распространение листовок под названием «Определение силы черных» с целью подстрекательства к нарушению общественного порядка и умышленное повреждение плаща полиции . Обвинение в плаще было снято судьей, но судья признал пятерых обвиняемых виновными по остальным обвинениям. [55]

Ямайка [ править ]

Движение Black Power возникло на Ямайке в конце 1960-х годов. Хотя Ямайка получила независимость от Британской империи в 1962 году, а премьер-министр Хью Ширер был черным, многие члены кабинета министров (такие как Эдвард Сига ) и бизнес-элита были белыми. Значительная часть чернокожего большинства населения не имела работы или не зарабатывала прожиточного минимума. Jamaica Лейбористская партия правительство Хью Ширер запретили черный питания литературы , таких как Автобиография Малькольма X и произведений Элдридж Кливер и Стокли Кармайкл . [ необходима цитата ]

Гайанский академик Уолтер Родни был назначен лектором в Вест-Индском университете в январе 1968 года и стал одним из основных представителей силы черных на Ямайке. Когда правительство Ширера запретило Родни повторно въезжать в страну, вспыхнули беспорядки Родни . В результате дела Родни стали появляться радикальные группировки и публикации, такие как Абенг , а оппозиционная Народная национальная партия получила поддержку. На выборах 1972 года Лейбористская партия Ямайки потерпела поражение от Народной национальной партии, и премьер-министром стал Майкл Мэнли , выразивший поддержку Black Power. [56]

Красота [ править ]

Воспитание гордости афроамериканской расой часто описывалось фразой « Черный красив ». Фраза уходит своими корнями в исторический контекст, но в наше время отношение к ней изменилось. «Я больше не думаю, что это« Черный красивый ». Это« Я красивый, и я черный ». Это не символическая вещь, афро , знак силы ... Эта фаза закончилась, и она прошла успешно. Мои дети чувствуют себя лучше, и они знают, что они черные », - заявил респондент в продольной устной истории Боба Блаунера о межрасовых отношениях в США в 1986. [57] Существует множество внешних проявлений признания и празднования черноты: черные куклы, натуральные волосы, черные Деды Морозы, модели и знаменитости, которые когда-то были редкими и символическими, стали обычным явлением.

Культурное движение «Черный - красивый» было направлено на то, чтобы развеять представление о том, что естественные черты черных людей, такие как цвет кожи, черты лица и волосы, по своей сути уродливы. [58] Джон Суит Рок был первым, кто придумал фразу «Черный прекрасен» в эпоху рабства . Движение потребовало, чтобы мужчины и женщины перестали выпрямлять волосы и пытаться осветлить или осветлить кожу . [59] Преобладающая идея в американской культуре заключалась в том, что черные черты менее привлекательны или желательны, чем белые.

Искусство и культура [ править ]

Движение Black Power производило художественные и культурные продукты, которые воплощали и порождали гордость за «черноту», а также определяли афроамериканскую идентичность, которая остается современной. Власть черных часто рассматривается как культурная революция, а также как политическая революция с целью прославить и подчеркнуть особую групповую культуру афроамериканцев в американском обществе, в котором раньше доминировали белые художественные и культурные выражения. Власть черных использовала все доступные формы народного, литературного и драматического выражения, основанные на общем наследственном прошлом, для пропаганды идеи самоактуализации и культурного самоопределения. [60]Акцент на самобытной черной культуре во время движения Black Power предал гласности и узаконил культурный разрыв между черными и белыми, который ранее игнорировался и очернялся. В более общем плане, признавая легитимность другой культуры и оспаривая идею культурного превосходства белых, движение Black Power проложило путь к празднованию мультикультурализма в сегодняшней Америке. [ необходима цитата ]

Культурная концепция «души» была фундаментальной для образа афроамериканской культуры, воплощенного движением Black Power. Душа, своего рода «внутригрупповой культурный облик», была тесно связана с потребностью черных Америки в индивидуальной и групповой самоидентификации. [61] Центральным выражением «одухотворенности» поколения Black Power было культивирование отчужденности и отстраненности, создание «ауры или эмоциональной неуязвимости», личности, которая бросила вызов их позиции относительного бессилия в большом обществе. Невербальные выражения этого отношения, включая все, от позы до рукопожатий, были разработаны в качестве контрапункта жестким, «жестким» манерам белых людей. Хотя знаковый символ власти черных - руки, поднятые со согнутыми бицепсами и сжатыми кулаками, - носит временный характер, варианты множества рукопожатий, или «отдавать и получать кожу», в 1960-х и 1970-х годах продолжали оставаться в знак солидарности общества. существуют как часть черной культуры. [62] Стиль одежды также стал выражением Black Power в 1960-х и 1970-х годах. Хотя многие из популярных тенденций движения оставались ограниченными десятилетием, движение пересмотрело стандарты красоты, которые исторически находились под влиянием белых, и вместо этого прославляли естественную «черноту». Как сказал Стокли Кармайкл в 1966 году: «Мы должны перестать стесняться быть черными. Широкий нос, густая губа и подгузники - это мы, и мы будем называть это красивым, нравится им это или нет». [63]«Естественные» прически, такие как афро, стали социально приемлемой данью единству группы и весьма заметным прославлением чернокожего наследия. Хотя одни и те же социальные сообщения больше не могут сознательно влиять на отдельные прически или стили одежды в современном обществе, движение Black Power оказало влияние на диверсификацию стандартов красоты и эстетического выбора. Движение «Власть черных» подняло идею эстетики чернокожих, которая раскрыла ценность и красоту всех черных людей. [64]

Развивая мощную идентичность из самых элементарных аспектов народной жизни афроамериканцев, движение Black Power привлекло внимание к концепции « пищи души », свежему, аутентичному и естественному стилю кулинарии, зародившемуся в Африке. Вкус и прочная пища этой еды были признаны поддерживающими афроамериканцев на протяжении веков угнетения в Америке и стали важным подспорьем в воспитании современной расовой гордости. [65]Сторонники Black Power использовали концепцию «пищи для души», чтобы еще больше разграничить культуру белых и черных; хотя основные элементы пищи души не были специфическими для афроамериканской еды, чернокожие верили в отличительное качество, если не превосходство, еды, приготовленной черными. Традиционные «продукты для души», такие как ямс , листовая капуста и жареный во фритюре цыпленок, больше не являются расовыми, продолжают занимать место в современной кулинарии. [ необходима цитата ]

Движение черных искусств [ править ]

Движение черных искусств или BAM, основанное в Гарлеме писателем и активистом Амири Барака (урожденный Эверетт Лерой Джонс), можно рассматривать как художественную ветвь движения Black Power. [66] Это движение вдохновило чернокожих на создание владельцев издательств, журналов и художественных учреждений. Среди других известных писателей, участвовавших в этом движении, были Никки Джованни ; Дон Л. Ли, позже известный как Хаки Мадхубути ; Соня Санчес ; Майя Анжелу ; Дадли Рэндалл ; Стерлинг Плампп ; Ларри Нил ; Тед Джоанс ; Ахмос Зу-Болтон ; иЭтеридж Найт . Несколько чернокожих издательств и публикаций возникли из BAM, в том числе Madhubuti's Third World Press , Broadside Press , Zu-Bolton's Energy Black South Press , а также периодические издания Callaloo и Yardbird Reader . Другие известные афроамериканские писатели, такие как романисты Ишмаэль Рид и Тони Моррисон, а также поэт Гвендолин Брукс, хотя и не имеют прямого отношения к Движению, могут разделять некоторые из его художественных и тематических проблем.

БАМ стремился «сознательно связать искусство и политику, чтобы помочь в освобождении чернокожих», и привел к увеличению количества и заметности афроамериканского художественного творчества. [67] Хотя многие элементы движения Black Arts отделены от движения Black Power, многие цели, темы и активисты совпадают. Литература, драма и музыка чернокожих «служили оппозиционным и защитным механизмом, с помощью которого творческие художники могли подтвердить свою идентичность, формулируя свои собственные уникальные впечатления от социальной реальности». [68] В дополнение к действию как хорошо заметных и объединяющих представлений «черноты», художественные продукты движения Black Power также использовали темы расширения возможностей и освобождения черных.[69]Например, чернокожие музыканты не только передают в своей музыке сообщения о расовом единстве, но и становятся важными образцами для подражания для молодого поколения афроамериканцев. [70] Обновленные песни протеста не только оплакивали угнетение и общественные несправедливости, но и использовали невзгоды как ориентир и инструмент, чтобы побудить других к активности. Некоторые художники эпохи Black Power проводили короткие мини-курсы по техникам наделения полномочиями. В традициях культурных националистов эти художники учили, что для того, чтобы изменить социальные условия, чернокожие сначала должны изменить свое отношение к себе; они должны были освободиться от белых норм и стремиться быть более естественными, что является общей темой афроамериканского искусства и музыки. [71] Такие музыканты, как The Temptationsпели такие слова, как «У меня есть одно желание, как и у тебя / Так двигайся, сынок, потому что я иду через» в своей песне «Сообщение от черного человека», они выразили революционные настроения Черной Силы. движение. [72]

Измаил Рид, который не считается ни апологетом движения, ни защитником, сказал: «Меня не пригласили участвовать, потому что я считался сторонником интеграции», но продолжил объяснять положительные аспекты Движения черных искусств и движения «Черная сила»:

Я думаю, что то, что сделали Black Arts, вдохновило на писать множество черных людей. Более того, без Черного Искусства не было бы движения мультикультурализма. Латиноамериканцы, американцы азиатского происхождения и другие говорят, что они начали писать по примеру 1960-х годов. Черные показали пример, что не нужно ассимилироваться . Вы можете заниматься своим делом, разбираться в своем прошлом, в своей истории, в своих традициях и в своей культуре. Я думаю, что проблема заключается в культурном суверенитете, и Black Arts нанесли ему удар. [73]

Ворвавшись в сферу, обычно предназначенную для белых американцев, художники эпохи Black Power расширили возможности для нынешних афроамериканцев. «Современные писатели и исполнители, - пишет Уильям Л. Ван Дебург, - осознают, что во многом они обязаны взрыву культурной ортодоксальности Black Power». [74]

Критика [ править ]

Баярд Растин , старейший государственный деятель Движения за гражданские права, с самого начала был резким критиком Black Power. В 1966 году, вскоре после Марша против страха, Растин сказал, что Black Power «не только не имеет реальной ценности для движения за гражданские права, но [...] его пропаганда наносит положительный вред. Это отвлекает движение от значимых дебатов по поводу стратегии и тактики, она изолирует негритянское сообщество и способствует росту анти-негритянских сил ». Он особенно критиковал Конгресс за расовое равенство.(CORE) и SNCC за их поворот к Black Power, утверждая, что эти две организации когда-то «пробудили страну, но теперь они появляются изолированными и деморализованными, выкрикивая лозунг, который может доставить мгновенное удовлетворение, но рассчитан на то, чтобы уничтожить их и их движение. . " [75]

Лозунг «Власть черных» также подвергся критике со стороны Мартина Лютера Кинга-младшего , заявившего, что движение «Власть черных» «ассоциируется с превосходством черных и антибелыми чувствами, которые не могут или не должны преобладать». [76] Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) также одобрял Black Power, в частности , Рой Уилкинс, затем исполнительным директором NAACP в, который заявил , что Black Power был «обратный Гитлер, обратный Ку - клукс - клан ... отец ненависти и мать насилия ». [11] Лозунг Black Power также был встречен противодействием со стороны руководства SCLC и Urban League . [10]

Высокопоставленные политики также высказались против Власти черных: в 1966 году президент Линдон Джонсон критиковал экстремистов по обе стороны расового разделения, заявив, что «нас не интересует сила черных и власть белых, но мы заинтересован в американской демократической власти с маленькой буквы ". [77] На митинге NAACP на следующий день вице-президент Хьюберт Хамфри заявил: «Расизм есть расизм, и мы должны отвергать призывы к расизму, независимо от того, исходят ли они из белого горла или из черного». [78]

Ответы [ править ]

Кваме Туре , ранее известный как Стокли Кармайкл, и Чарльз В. Гамильтон , оба активисты из Студенческого координационного комитета ненасильственных действий и авторы книги Black Power: The Politics of Liberation подчеркивают, что некоторые наблюдатели и критики движения Black Power объединили черных Власть »с« Черным превосходством ». Они возражали, что сторонники Власти черных не предлагали зеркальное отражение превосходства и доминирования белых, вместо этого они работали над «эффективной долей в общей власти общества». [79]

См. Также [ править ]

  • Африканские движения за независимость
  • Black Power (Новая Зеландия) , банда маори
  • Черная революция силы
  • Дьяконы защиты и правосудия
  • Негритюд
  • Теория меланина
  • Протесты 1968 года
  • Республика Новой Африки
  • Обратный расизм
  • Белый национализм
  • Белый сепаратизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ Скотт, Джеймс. Уилсон. (1976). Восстания черных: расовое расслоение в США: политика сословия, касты и класса в американском обществе . Кембридж, Массачусетс: Schenkman Pub.
  2. ^ Ogbar, JOG (2005). Черная сила: радикальная политика и афроамериканская идентичность. Реконфигурация американской политической истории . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, стр. 2.
  3. ^ См., Например, разделы о Ямайке и Южной Африке далее в этой статье.
  4. Аппиа, Энтони и Генри Луи Гейтс младший (1999). Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта . Нью-Йорк: Basic Civitas Books, стр. 262.
  5. ^ "Ветераны движения за гражданские права - основа черной власти" . www.crmvet.org . Проверено 5 июня 2019 .
  6. ^ Дэвис, Джошуа Кларк. "Книжные магазины, принадлежащие чернокожим: якоря движения черной власти - AAIHS" . www.aaihs.org . Проверено 11 марта 2017 .
  7. ^ Konadu, Квази (2009-01-01). Взгляд с востока: черный культурный национализм и образование в Нью-Йорке . Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815651017.
  8. ^ Klehr, Харви (1988-01-01). Крайний левый от центра: американские радикальные левые сегодня . Издатели транзакций. ISBN 9781412823432.
  9. ^ "Black Power TV | Duke University Press" . www.dukeupress.edu . Проверено 11 марта 2017 .
  10. ^ a b c Огбар, Джеффри О.Г. (2005). Черная сила: радикальная политика и афроамериканская идентичность . С.  64 .
  11. ^ a b Холл, Саймон (10 января 2020 г.). «NAACP, Black Power и афроамериканская борьба за свободу, 1966–1969». Историк . 69 (1): 49–82. DOI : 10.1111 / j.1540-6563.2007.00174.x . S2CID 143800915 . 
  12. ^ a b Йельская книга цитат (2006), издательство Йельского университета , под редакцией Фреда Р. Шапиро.
  13. ^ Хасан Джеффрис (2010). Кровавый Лаундс: гражданские права и власть черных в черном поясе Алабамы . NYU Press. п. 187. ISBN. 9780814743065.
  14. ^ "Мэтью Дункан: Салют Black Power Джона Доминиса-1968". matthewduncan07 The Chateau Theme, 7 ноября 2013 г. Интернет. 7 ноября 2013 г.
  15. ^ "Стокли Кармайкл", Энциклопедия Кинга, Исследовательский и образовательный институт Мартина Лютера Кинга-младшего, Стэнфордский университет. Доступ 20 ноября 2006 г.
  16. ^ "Стокли Кармайкл" . History.com . 18 декабря 2009 года Архивировано из оригинала 8 декабря 2020 года . Проверено 24 января 2021 года .
  17. ^ Туре, Кваме; Гамильтон, Чарльз (1967). Черная сила: политика освобождения . Случайный дом. п. 53 . ISBN 0679743138.
  18. ^ Джоан Теохарис, «Я не верю в постепенности»: Роза Паркс и Движение Black Power в Детройте» . Документ, представленный на ежегодном собрании 96-го ежегодного съезда Ассоциации по изучению жизни и истории афроамериканцев.
  19. ^ Clayborne Carson, "Движение Свободы Black".
  20. ^ Premilla Nadasen, "Движение Black Свободы" архивация 4 декабря 2014, в Wayback Machine , Городской университет НьюЙорке.
  21. ^ Барбара Ransby, Элла Бейкер и Движение Свободы Черный (Университет Северной Каролины Press, 2003).
  22. ^ a b c Туре, Кваме (1967). Черная сила: политика освобождения . Нью-Йорк: старинные книги. С.  46 . ISBN 0-679-74313-8.
  23. ^ Кваме, Туре; Гамильтон, Чарльз (1967). Черная сила: политика освобождения . Нью-Йорк: Random House. п. 81 . ISBN 0-679-74313-8.
  24. ^ Seale, Бобби. Лови время: история партии Черных пантер и Хьюи П. Ньютон . Нью-Йорк: Black Classic Press, 1996, стр. 72.
  25. ^ a b Ван Хорн, Уинстон А. (2007). «Концепция черной власти: ее постоянная актуальность». Журнал черных исследований . 37 (3): 365–389. DOI : 10.1177 / 0021934706290079 . JSTOR 40034781 . S2CID 220392929 .  
  26. ^ Нельсон Мандела, Долгий путь к свободе (Литтл, Браун и Ко, 1994), стр. 318.
  27. ^ Тайсон, Тимоти Б. (1998). «Роберт Ф. Уильямс,« Черная сила »и корни афроамериканской борьбы за свободу». Журнал американской истории . 85 (2): 540–570. DOI : 10.2307 / 2567750 . JSTOR 2567750 . 
  28. ^ Пениэль Иосиф ., Ред, черный Механизм питания: переосмысление гражданских прав-Black Power Era (Routledge, 2013), стр 55-61..
  29. Джеймс Болдуин, «Негр анализирует настроение негра», журнал New York Times , 12 марта 1961 г.
  30. Рут Фельдштейн, «Нина Симон: противоядие от мифа о движении за гражданские права« Мы преодолеем »» , History News Network (Университет Джорджа Мейсона).
  31. Кинг, Мартин Лютер (16 августа 1967 г.). Обращение к конференции южных христианских лидеров . Стэнфорд. Архивировано из оригинала на 11 марта 2015 года . Проверено 24 марта 2015 года .
  32. ^ Кинг, Мартин Лютер (1967). Куда мы идем дальше: хаос или сообщество? .
  33. В дополнение к SNCC, другими организациями «большой пятерки» движения за гражданские права были Национальная ассоциация по продвижению цветных людей , Городская лига , Конференция христианских лидеров стран Юга и Конгресс по расовому равенству.
  34. ^ Дуглас, Фредерик. Письмо сподвижнику аболиционистов (1857). В организации для социальных изменений: мандат на деятельность в 1990-х . Бобо, К .; Randall, J .; и Макс, С. (ред.). Кабина Джон, Мэриленд: Seven Locks Press (1991).
  35. Фрай Гайлард, Колыбель свободы: Алабама и движение, изменившее Америку (University of Alabama Press, 2004), стр. 82–83.
  36. Скотт Сол, «О более низких частотах: переосмысление движения за власть черных», стр. 92–98, в Harper's , декабрь 2006 г., стр. 94.
  37. Цитируется у Скотта Сола, «О более низких частотах», стр. 95.
  38. ^ "Реклама лидеров гражданских прав". Нью-Йорк Таймс . 14 октября 1966 г.
  39. ^ Джозеф, Пениэль Э. Движение черной власти, переосмысление эпохи гражданских прав - власти чернокожих . ISBN 978-0-203-95492-8. OCLC  962028552 .
  40. ^ a b Ван ДеБург, Уильям Л. Новый день в Вавилоне: движение за власть черных и американская культура, 1965–1975 , Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1992, с. 306.
  41. ^ "American Experience | Eyes on the Prize | Milestones" PBS, 5 апреля 2009 г.
  42. ^ а б Маккартни, Идеологии власти Джона Т. Блэка: эссе афроамериканской политической мысли , Филадельфия: Temple University Press, 1992.
  43. Джозеф, Пениэль Э. Ожидание до полуночи: повествовательная история черной власти в Америке . Нью-Йорк: Генри Холт и компания, 2006, стр. xiv.
  44. Джозеф, Ожидание до полуночи (2006), стр. 294.
  45. ^ a b Уильямс, Хетти В. Мы преодолеем, чтобы победить: крах движения за гражданские права и восстание власти черных (1962–1968) . Лэнхэм, Массачусетс: Университетское издательство Америки, 2009, стр. 92.
  46. Джозеф, Ожидание до полуночи (2006), стр. 92.
  47. ^ Стивен, Кертис (2006). «Жизнь вечеринки» . Кризис . 113 (5): 30–37.
  48. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 304.
  49. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 306.
  50. ^ а б Маккормак, Дональд Дж. Блэк Власть: политическая идеология? Дисс. Университет Нью-Йорка в Олбани, 1970. Анн-Арбор, Мичиган: Международный университет микрофильмов, 1984, с. 394.
  51. ^ Андреа Элисон Бернс. 2008. «Покажи мне мою душу»: эволюция движения черных музеев в послевоенной Америке . Диссертация, Университет Миннесоты.
  52. ^ Egbuna, Обь (1971), уничтожить этот храм: голос Black Power в Великобритании , Лондон: Макгиббон & Kee, с. 16
  53. Маршалл, Рита (11 ноября 1967). «Черное кредо Power Men». The Times .
  54. ^ Якобсен, Якоба (2012), Встречный университет , Лондон: Antihistory.
  55. ^ a b c d Черные пантеры в Лондоне, 1967–1972 годы: борьба диаспоры проходит через Черную Атлантику.
  56. Перейти ↑ Waters, Anita (1985). Раса, класс и политические символы: растафари и регги в политике Ямайки . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. ISBN 0-88738-632-6.
  57. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 307.
  58. Некоторые заметки о ЧЕРНОМ КУЛЬТУРНОМ ДВИЖЕНИИ. Архивировано 20 декабря 2007 г. в Wayback Machine.
  59. ^ Ямайка говорит, что черный прекрасен
  60. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 192.
  61. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 195.
  62. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 197.
  63. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 201.
  64. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 194.
  65. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 204.
  66. Репертуарный театр / школа Black Arts. Архивировано 12 ноября 1999 года в Wayback Machine.
  67. Джозеф, Ожидание до полуночи (2006), стр. 256.
  68. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 249.
  69. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 280.
  70. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 208.
  71. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 213.
  72. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 212.
  73. ^ Движение черных искусств
  74. ^ Ван DeBurg, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 308.
  75. ^ Растин, Баярд (1965). « « Черная сила »и коалиционная политика» . Комментарий . PBS .
  76. ^ "Баптисты, чтобы избежать доктора Кинга Ралли". Нью-Йорк Таймс . 7 июля 1966 г.
  77. ^ Персонал (6 июля 1966 г.). «Президент указывает на расовые действия» . Нью-Йорк Таймс .
  78. Персонал (7 июля 1966 г.). «Отрывки из выступления Хамфри» . Нью-Йорк Таймс .
  79. ^ Туре, Кваме; Гамильтон, Чарльз В. (1967). Черная сила: политика освобождения . Нью-Йорк: Винтаж. п. 47 . ISBN 978-0-679-74313-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Брейтман, Джордж. В защиту черной власти . International Socialist Review , январь – февраль 1967 г. Транскрипция Эндрю Поллака для Интернет- энциклопедии троцкизма .
  • Браун, Скотт, Борьба за США: Маулана Каренга, Организация США и черный культурный национализм , Нью-Йорк: New York University Press, 2003.
  • Кармайкл, Стокли / Гамильтон, Чарльз В. и Туре, Кваме: Черная сила. Политика освобождения в Америке . Нью-Йорк: старинные книги, 1967.
  • Фрейзер, Нишани (2017). Город Харамби: Конгресс расового равенства в Кливленде и рост популизма власти черных . Издательство Арканзасского университета. ISBN 1682260186 . 
  • Гольдштейн, Брайан Д., «Поиск новых форм»: Власть черных и создание постмодернистского города », Журнал американской истории , вып. 102, нет. 2 (сентябрь 2016 г.), стр. 375–399.
  • Огбар, Джеффри О.Г. Власть черных: радикальная политика и афроамериканская идентичность . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2004.
  • Салас, Марио Марсель. Образцы настойчивости: отцовские колониальные структуры и радикальная оппозиция в афроамериканском сообществе в Сан-Антонио, 1937–2001 гг . Дипломная работа. Техасский университет в Сан-Антонио.

Внешние ссылки [ править ]

  • SNCC Digital Gateway: Black Power , веб-сайт цифрового документального фильма, созданный SNCC Legacy Project и Университетом Дьюка, рассказывающий историю Студенческого координационного комитета ненасильственных действий и низовых организаций, изнутри наружу
  • Город Харамби : Архивный сайт, включающий документы, карты, аудио / визуальные материалы, связанные с работой CORE в области черной власти и экономического развития черных.
  • Веб-сайт доктора Пениэля Э. Джозефа , профессора афроамериканских исследований, исследователя истории афроамериканцев и частого комментатора по вопросам гражданских прав, расы и демократии
  • Stokely-Carmichael.com - Сосредоточьтесь на жизни и риторике Кармайкла.
  • Panther Party.com/ Официальный сайт New Black Panther Party [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Хьюберт Харрисон
  • Бен Флетчер
  • История Гарлема CORE
  • The Black Power Mixtape - новый документальный фильм с участием Анджелы Дэвис , Хьюи П. Ньютон и Стокли Кармайкла - видеоотчет от Democracy Now!