| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
Черный феминизм - это философия, в основе которой лежит идея о том, что «черные женщины по своей сути ценны, что освобождение [чернокожих женщин] необходимо не как дополнение к чьему-то другому, а потому, что мы как люди нуждаемся в автономии». [1]
Теория черных феминисток утверждает, что чернокожие женщины хорошо понимают негативные последствия сексизма , расизма и классовой дискриминации . [2] [3] Кроме того, расовая, гендерная и классовая дискриминация - все аспекты одной и той же иерархической системы, которую Белл Хукс называет «империалистическим превосходством белой расы, капиталистическим патриархатом». Из-за своей взаимозависимости они объединяются, чтобы создать нечто большее, чем независимое переживание расизма и сексизма. Опыт быть чернокожей женщиной, то не может быть понято с точки зрения быть черным или быть женщиной , но должна быть освещена с помощью переплетения , [4]термин, введенный ученым-правоведом Кимберли Креншоу в 1989 году. Интерсекциональность указывает на то, что каждую идентичность - чернокожую и женскую - следует рассматривать как независимо, так и с точки зрения их эффекта взаимодействия, при котором пересекающиеся идентичности углубляют и усиливают друг друга и потенциально приводят к обостренным формам неравенство. [5] [6]
Черная феминистская линза в Соединенных Штатах была впервые использована чернокожими женщинами, чтобы понять, как белое превосходство и патриархат взаимодействовали, чтобы сообщить об особенностях опыта порабощенных чернокожих женщин. Черные активисты и интеллектуалы сформировали такие организации, как Национальная ассоциация цветных женщин (NACW) и Национальный совет негритянских женщин (NCNW). [7] Черный феминизм приобрел известность в 1960-х годах, когда движение за гражданские права исключило женщин с руководящих должностей, а основное феминистское движениев значительной степени сосредоточила свою повестку дня на вопросах, которые преимущественно затрагивали белых женщин из среднего класса. С 1970-х по 1980-е годы черные феминистки сформировали группы, которые занимались ролью черных женщин в черном национализме , освобождении геев и феминизме второй волны . В 1990-е годы споры с Анитой Хилл сделали черный феминизм мейнстримом. Теории черных феминисток достигли более широкой аудитории в 2010-х годах в результате пропаганды в социальных сетях. [8]
Сторонники черного феминизма утверждают, что положение чернокожих женщин в структурах власти принципиально отличается от положения белых женщин. В начале 21 века белая феминистка получила широкое распространение, чтобы критиковать феминисток, избегающих вопросов интерсекциональности. [9] Критики черного феминизма утверждают, что разделение по признаку расы или пола ослабляет силу феминистских и антирасистских движений в целом. [10]
Среди понятий , которые эволюционировали из Черного феминистского движения является Alice Walker «s womanism и исторический ревизионизм с усилением акцента на чернокожих женщинах. [11] [12] [ необходима страница ] Белл-Хукс, Кимберли Креншоу, Анджела Дэвис и Патрисия Хилл Коллинз стали ведущими исследователями черного феминизма, в то время как черные знаменитости поощряли широкое обсуждение черного феминизма. [13] [14]
Ранняя история [ править ]
18 век [ править ]
Рабство - это рассадник черного феминизма. Этот своеобразный институт был исторической дифференциацией среди чернокожих женщин и других женщин-феминисток в мире, являясь основным доминирующим различием между чернокожими женщинами и всеми женщинами, которые идентифицируют себя за пределами черной или африканской диаспоры. Идеология движимого имущества в рамках этики рабства и законов США включает чернокожих женщин и их тела, которые находились под контролем и подвергались гендерному насилию, например изнасилованию. Рабское человечество считалось человечеством чернокожих в рамках великой системы законов США, касающихся жизни чернокожих. У чернокожих женщин не было идентичности внутри или вне рабства в результате патриархата и расизма, поскольку два социальных недуга в конечном итоге создали пространство и сообщество, которое стало известно как Черный феминизм. Черные женщины считались собственностью ине люди, они были наименьшими. Пушка жизни черных во время довоенной Америки в конечном итоге сформировала умы белых женщин, которые стали феминистками, поскольку организационное поведение института рабства включает в себя расизм и классизм, которые являются частью корней и социальной основы некоторых белых феминисток как результат их белого наследия. Интерсекциональность встроена в гобелен феминистской мысли, и именно здесь чернокожие женщины и чернокожие мужчины достигли точки в 1869 году после того, как подверглись феминизму в рамках женского избирательного движения. Сыновья и дочери рабства включают тех, кто породил концепцию и контекстуализм черного феминизма, который бросил вызов Движению за женское избирательное право. Возможно, исторический ответ аболициониста из числа женщин?Движение за избирательное право создает представление о том, что Фредерик Дуглас является первым черным феминистом-мужчиной, который создал агентство для концепции черного феминизма во время движения за женское избирательное право 1869 года. Хотя западная цивилизация и идеологии, такие как терминенот и негрсоздали другой мир в Соединенных Штатах Америки для потомков из Западной Африки, первая настоящая волна феминизма воплотила идеи против всего черного человечества; Дуглас почувствовал эту волну; развивая душевное состояние и решительное сопротивление белой власти и белому феминизму в своем руководстве за равенство черных. Жизнь черных имела значение для Фредерика Дугласа, и во всех своих общественных работах в истории он трудился и боролся за человечество и свободу черных. Болезнь Белой мысли и Белого превосходства породила дочерей расизма, которые были частью Движения за женское избирательное право 1869 года. Дуглас был сыном освобождения, тем, кто продемонстрировал черную власть, защищая чернокожих женщин в Избирательном праве женщин. Движение.Именно в рамках этого движения шарлатан равенства по имени Элизабет Кэди Стентон произнес речь, в которой чернокожие женщины были представлены как бесчеловечные, поскольку ее историческая речь в рамках Движения за женское избирательное право с честью описала белых женщин, возможно, как элитарных, имея в виду белых женщин в ее теле. речь как "Дочери Джефферсона",[15] и намеренно описывают чернокожих женщин как дочерей «самбо» и «черного сапога». [16] Потрясенный и презирающий расистские идеи Стэнтона, возможно, Фредерик Дуглас занял его место как черный феминист, написав Стэнтону и задав вопрос: «Какая разница между дочерьми Джефферсона и другими дочерьми»? [17]
Черный феминизм существует со времен рабства. Если определить это как способ, которым черные женщины стремились понять свое положение в системах угнетения, то это можно проиллюстрировать в знаменитой речи Соджорнер Трут « Разве я не женщина ?», Которая была произнесена в 1851 году на Женском съезде. в Акроне, штат Огайо . Правда говорит о том, что вопросы, обсуждаемые на съезде, в первую очередь затрагивают белых женщин. [18]
Книга Анны Джулии Купер « Голос с юга» (1892) считается одним из первых произведений литературы, выражающих взгляды чернокожих феминисток. [7] Современник Купера, писательница и активистка, Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер , предложила «некоторые из наиболее важных вопросов расы, пола и работы Реконструкции в девятнадцатом веке». По словам Харпера, белым женщинам необходимо избирательное право для получения образования, но «черным женщинам необходимо право голоса не как форма образования, а как форма защиты». [19] В 1890-х Ида Б. Уэллс, политический активист, прославился тем, что пытался узнать правду о линчевании чернокожих мужчин - предмете, которого избегали многие белые феминистки. [20]
С 1900 по 1960 год [ править ]
В период после рабства черные женщины-интеллектуалы и активистки, такие как Соджорнер Трут, Анна Джулия Купер, Ида Б. Уэллс, Мэри Черч Террелл и Фрэнсис Харпер, привели в действие принципы, которые станут основой черного феминизма. [21] Эти женщины совершили то, что раньше было неслыханно для чернокожих женщин, например, читали публичные лекции, боролись за избирательное право и помогали нуждающимся в помощи после Реконструкции. Однако вскоре возникли разногласия между белыми феминистками, даже теми, кто активно выступал за отмену смертной казни, и черными феминистками-первопроходцами.
Избирательное право было одной из первых областей раскола между белыми и черными феминистками. Хотя феминизм как движение находился на подъеме в конце 1800-х - начале 1900-х годов, черные женщины часто оставались позади и игнорировались белыми феминистками этого движения. Это, однако, не остановило черных феминисток, которые в конечном итоге проложили для себя отдельный путь борьбы за это дело. В результате родились Национальная ассоциация клубов цветных женщин (NACWC), основанная в 1904 году, Национальная ассоциация по улучшению положения цветных людей (NAACP), основанная в 1909 году, и Национальная ассоциация наемных работников, основанная в 1921 году. [22]
Среди чернокожих писателей начала 1900-х, занимавшихся феминистскими темами, были педагог и активистка Мэри Черч Террелл и Зора Нил Херстон . В своей автобиографии «Цветная женщина в белом мире» (1940) Террелл описала свой опыт как с расизмом, так и с сексизмом. [23] Значительное количество опубликованных работ Херстона включает роман « Их глаза смотрели на Бога» (1937), в котором фигурирует сильная главная героиня Джени Кроуфорд. [24]
Хотя десятилетия между принятием Девятнадцатой поправки к Конституции США (1920 г.) и 1960-ми годами не входят в число «волновых» периодов феминизма, это был особенно важный момент в развитии активизма черных феминисток. [19] В этот период несколько радикальных чернокожих активисток присоединились к коммунистической партии или сосредоточились на профсоюзной активности. Хотя не все они идентифицировали себя как феминистки, их теоретические разработки включали важные работы, которые лежат в основе теорий интерсекциональности - интеграции расы, пола и класса. В 1940 году, например, Эстер В. Купер (в браке имя Эстер Купер Джексон ) написала магистерскую диссертацию под названием «Негритянка в качестве домашней прислуги в связи с профсоюзным движением».[25] А в 1949 году Клаудия Джонс написала «Конец пренебрежению проблемами негритянки». [26]
Другой феминистский активизм и организация происходили вокруг различных случаев расового и сексуального насилия. Например, Эстер Купер и Роза Паркс организовали помощь Реси Тейлор . В 1944 году Тейлор стал жертвой группового изнасилования; Паркс и Купер пытались привлечь виновных к ответственности. [27] Активистки-чернокожие феминистки сосредоточились на других подобных случаях, таких как арест 1949 года и вынесенный затем смертный приговор Розе Ли Ингрэм , жертве сексуального насилия. Среди защитников Ингрэма была известная темнокожая феминистка Мэри Черч Террелл , которая в то время была восьмидесятилетней женщиной. [28]
Несмотря на то, что они часто инициируют протесты, организуют и собирают средства, общаются с сообществом и формулируют стратегии, женщины, занимающие руководящие должности, часто не замечаются историками, освещающими движение за гражданские права , которое всерьез зародилось в 1950-х годах. [29] Многие события, такие как бойкот автобуса в Монтгомери , были успешными благодаря женщинам, распространявшим информацию. Во время бойкота автобуса в Монтгомери после ареста Розы Паркс было снято на мимеографе и роздано 35 000 листовок . Джорджия ГилморПосле того, как ее уволили с работы поваром и занесли в черный список с других должностей в Монтгомери из-за ее вклада в бойкот, она организовала Клуб из ниоткуда, группу, которая готовила и пекла, чтобы финансировать усилия. [30]
Более поздняя история [ править ]
1960-е и 1970-е годы [ править ]
Движение за гражданские права [ править ]
Во второй половине 20-го века черный феминизм как политическое и социальное движение вырос из чувства недовольства чернокожих женщин как движением за гражданские права, так и феминистским движением 1960-х и 1970-х годов. Одним из основополагающих заявлений левого крыла Черного феминизма «Аргумент для Черного освобождения женщин в качестве революционной силы», автор Мэри Энн Weathers и опубликован в феврале 1969 года в Cell 16 «ы радикальной феминистки журнала No More Fun и игры: Журнал женского освобождения . [31] Уэзерс заявляет, что считает, что «освобождение женщин следует рассматривать как стратегию возможного соединения со всем революционным движением, состоящим из женщин, мужчин и детей», но она утверждает, что «женщины должны начать это дело. " так как:
Все женщины страдают от угнетения, даже белые женщины, особенно бедные белые женщины, и особенно индийские, мексиканские, пуэрториканские, восточные и чернокожие американки, угнетение которых втрое выше любого из вышеперечисленных. Но у нас есть общее угнетение женщин. Это означает, что мы можем начать разговаривать с другими женщинами с этим общим фактором и начать налаживать с ними связи, тем самым создавая и трансформируя революционную силу, которую мы сейчас начинаем накапливать. [31]
Мало того, что движение за гражданские права в первую очередь сосредоточено на притеснении чернокожих мужчин, многие чернокожие женщины столкнулись с серьезным сексизмом в группах за гражданские права, таких как Студенческий координационный комитет ненасильственных действий . [32] Внутри движения мужчины доминировали над влиятельными позициями. Черные феминистки не хотели, чтобы движение было борьбой только за права чернокожих мужчин, они хотели, чтобы права чернокожих женщин также были включены. [33] Черные феминистки также чувствовали, что им нужно иметь собственное движение, потому что жалобы Белых феминисток иногда отличались от их собственных и одобряли Белых женщин. [34]
В 1960-е годы Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC) был очень активен и сосредоточился на достижении «социального порядка справедливости» с помощью мирной тактики. SNCC была основана Эллой Бейкер . Бейкер был членом Национальной ассоциации содействия развитию цветных людей (NAACP) и Южного христианского совета лидерства (SCLC) . Когда Бейкер работала исполнительным секретарем SCLC Мартина Лютера Кинга-младшего , она познакомилась с иерархической структурой организации. Бейкер не одобряла то, что она считала сексизмом как в NAACP, так и в SCLC, и хотела создать свою собственную организацию с эгалитарной структурой, позволяющей женщинам выражать свои потребности. [32] [35]
В 1964 году на ретрите SNNC в Уэйвленде, штат Миссисипи , участники обсудили роль женщин и обратились к сексизму, который имел место в группе. [36] Группа женщин в SNCC (которые позже были идентифицированы как белые союзники Мэри Кинг и Кейси Хайден ) открыто оспорила отношение к женщинам, когда они выпустили «Позиционный документ SNCC (Женщины в движении)». [37] В документе перечислено 11 случаев, когда женщины рассматривались как подчиненные мужчинам. Согласно газете, у женщин в SNCC не было шансов стать лицом организации, высшими руководителями, потому что им были поручены канцелярские и хозяйственные обязанности, тогда как мужчины участвовали в принятии решений. [38]
Когда Стокли Кармайкл был избран председателем SNCC в 1966 году, он переориентировал организацию на Black Power и черный национализм . [39] [40] Хотя часто утверждается, что темнокожие женщины в SNCC были значительно порабощены в эпоху Кармайкла, Кармайкл назначил нескольких женщин на должности директоров проектов во время своего пребывания на посту председателя. Ко второй половине 1960-х годов больше женщин отвечали за проекты SNCC, чем в первой половине. [41] Несмотря на эти улучшения, руководящие должности SNCC были заняты мужчинами на протяжении всего его существования, что закончилось суматохой через несколько лет после ухода Кармайкла из состава организации в 1967 году. [42]
Неофициальный символ Черного феминизма в конце 60-х, комбинация поднятого кулака Черной Силы и астрологического символа Венеры , обозначал пересечение идеалов Черной Силы и воинствующего феминизма. Некоторые идеалы были общими, такие как «критика расового капитализма , начиная с рабства». Несмотря на это, у черного феминизма были причины стать независимым от черного национализма, по мнению некоторых критиков, потому что он занял лишь нишу в в целом сексистской и маскулинной структуре черного национализма. [43] [44]
Феминизм второй волны [ править ]
Феминистское движение второй волны возникло в 1960-х годах под руководством Бетти Фридан . Некоторые чернокожие женщины чувствовали себя отчужденными от основных ветвей феминистского движения второй волны, которое в основном отстаивало права женщин на работу вне дома и расширение репродуктивных прав. Например, получение возможности работать вне дома не считалось достижением чернокожих женщин, поскольку многие чернокожие женщины вынуждены были работать как дома, так и вне дома в течение нескольких поколений из-за бедности. [45] Кроме того, как Анджела Дэвис писал поздний, в то время как афро-американской женщины и белые женщины были подвергнуты многократными невольными беременности и должен был скрытно преждевременным прекращением , афро-американские женщины также страдают отпрограммы принудительной стерилизации , которые не были широко включены в диалог о репродуктивной справедливости. [46]
Некоторые черные феминистки, которые были активными сторонниками раннего феминизма второй волны, включают адвоката по гражданским правам и писателя Флоринса Кеннеди , который является соавтором одной из первых книг по абортам - Abortion Rap 1971 года ; Селестин Уэр из нью-йоркской бригады Стэнтон-Энтони ; и Патрисия Робинсон. Эти женщины «пытались показать связь между расизмом и мужским доминированием» в обществе. [47]
В борьбе с расизмом и сексизмом среди белых доминировали феминистское движение второй волны, а в движениях «Власть черных» и « Черные искусства» доминировали мужчины, а также в группах чернокожих феминисток художников, таких как Where We At! Black Women Artists Inc была основана в начале 1970-х годов. Группа "Where We At" была образована в 1971 году художниками Вивиан Э. Браун и Фейт Рингголд. [48] Летом того же года группа организовала первую в истории выставку художников-чернокожих женщин, чтобы показать публике, что черный художник не является синонимом черного художника-мужчины . [49] В 1972 году "Где мы!" выдал список требований Бруклинскому музеюпротестуя против игнорирования музеем чернокожих женщин-художников Бруклина. Требования привели к изменениям, и годы спустя, в 2017 году, выставка музея «Мы хотели революцию: черные радикальные женщины 1965–1985» посвящена творчеству чернокожих женщин-художников, которые были частью движений Black Arts и Black Power. [50]
В течение 20-го века черный феминизм эволюционировал совершенно иначе, чем мейнстримный феминизм. В конце 1900-х годов на него повлияли новые писатели, такие как Элис Уокер, чьи литературные произведения породили термин « женственность» , который подчеркивал степень угнетения черных женщин по сравнению с белыми женщинами и для нее олицетворял «солидарность человечества». [21]
Черный лесбийский феминизм [ править ]
Черный лесбийский феминизм как политическая идентичность и движение возник из сложного набора недовольств, связанных с расой, полом, социальным классом, а также сексуальной ориентацией . [51] Темнокожих лесбиянок часто не приветствовали в черных движениях, в которых доминируют мужчины, и они, как правило, маргинализировались не только в мейнстриме второй волны феминизма (примером которой является Бетти Фридан, которая воздерживалась от включения прав лесбиянок в свою политическую повестку дня), но и внутри само лесбийское феминистское движение. Здесь проблема была скорее в классе, чем в расе. Среди лидеров лесбийского феминизма, в основном белых, представители среднего класса, сука / женщинасексуальный стиль, довольно распространенный среди пар чернокожих и лесбиянок из рабочего класса, часто осуждался как унизительная имитация доминирующей мужской гетеросексуальности. [52]
В 1970-е годы лесбиянки-феминистки создали свой собственный сектор феминизма в ответ на нежелание господствующего феминизма второй волны принять их дело. Они разработали воинственную повестку дня, в целом бросая вызов гомофобии и требуя уважаемого места в феминизме. Некоторые выступали за максимально полное социальное отделение от мужчин и экспериментировали с ними. Эти сепаратистские представления отталкивали чернокожих лесбиянок-феминисток, участвующих в движениях Black Power, и, как правило, усиливали их чувство отчуждения от движения, в основном возглавляемого белыми. Как заявила Анита Корнуэлл : «Когда начинается стрельба, любой черный - это честная игра. Пули не наплевать, сплю я с женщиной или с мужчиной». [53]
В 1970 году решающий момент для чернокожих лесбиянок-феминисток наступил на Конституционном съезде революционеров Черной пантеры в Филадельфии, штат Пенсильвания. Несколько чернокожих лесбиянок-феминисток противостояли группе белых лесбиянок-феминисток по поводу того, что они считали расово-раскольнической программой. После этого события несколько групп начали объединяться и организовываться вокруг политики черных лесбиянок. Например, в 1973 году была основана Национальная организация черных феминисток, которая включила лесбийскую повестку дня. [53] В 1975 году Коллектив Комбахи Ривер был основан на основе опыта и чувства сексизма в движениях Black Power и расизма в лесбийском феминистском движении. [52]Основной задачей этого коллектива была борьба с тем, что они считали взаимосвязанными системами угнетения, и повышение осведомленности об этих системах. [54]
В 1978 году была основана Национальная коалиция черных лесбиянок и геев. [53] В дополнение к многочисленным организациям, которые занимались темнокожим лесбийским феминизмом, было много авторов, которые внесли свой вклад в это движение, такие как Одре Лорд , Барбара Смит , Пэт Паркер , Джун Джордан , Дарлин Пагано , Кейт Рушин , Дорис Давенпорт , Шерил. Кларк , Маргарет Слоун-Хантер и ряд других. [55]
1980-е и 1990-е годы [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Октябрь 2020 г. ) |
В начале 1990-х AWARE (Действие африканских женщин за революционный обмен) было сформировано в Нью-Йорке Риной Уокер и Лорой Пиплс после пленарного заседания по проблемам чернокожих женщин, состоявшегося на конференции Малкольма X в муниципальном колледже городка Манхэттена (BMCC) под названием Черные женщины и освобождение черных: борьба с угнетением и построение единства . [56] В 1991 году конференция Малькольма Икс снова была проведена в BMCC, и темой этого года было «Сестры помнят Малкольма Икс: наследие, которое нужно преобразовать». В его рамках были пленарные заседания, семинар на тему «Сексуальные домогательства: раса, пол и власть», и он проходил в том же году в гораздо более крупном театре. Темнокожие женщины были в центре внимания, а не второстепенными, как раньше. Спикеры включеныСоня Санчес , Одре Лорд , Вернис Миллер, Рина Уокер, Кэрол Буллард (Аша Бандел) и Вивиан Моррисон. [57] В то же время Рина Уокер вместе с участниками AWARE также работала в коалиции с AWIDOO (Американские женщины в защиту самих себя), созданной Барбарой Рэнсби, чтобы подписать объявление на всю страницу в The New York Times. поддержать Аниту Хилл . [58]
В 1995 году Рина Уокер обратилась с призывом к разным женщинам и организовала группу «Афроамериканцы против насилия» [59], которая фактически остановила парад, который группа преподобных во главе с Элом Шарптоном пыталась провести в Гарлеме для Майка Тайсона . [60] Группа, в которую входили Ева и Кейт Сандлер, Нсиа Бандел и Индиго Вашингтон, успешно работала, чтобы помешать проведению парада, привлекая внимание к борьбе чернокожих женщин против сексизма и домашнего насилия. [61]Сторонник Майка Тайсона, социальный работник Билл Джонс, воскликнул: «Этот человек заплатил свой долг» (что касается обвинения Тайсона в изнасиловании) и присоединился к большой группе других сторонников Тайсона, выступая против группы афроамериканцев против насилия, обвиняя их в "угождение белым радикальным феминисткам". [61]
Хип-хоп культура [ править ]
Хип-хоп стал особенно неизбежным средством притеснения чернокожих женщин в 1990-х годах. В то время почти не было усилий выразить черный феминизм с помощью музыки. На хип-хоп сцене Нью-Йорка в 1990-е доминировали в основном мои люди, и большинство продюсеров были сосредоточены на рэп-суперзвездах Notorious BIG и Шоне «Дидди» Комбсе . Можно приписать трем женщинам-ведущим, которые расширили черную женственность в музыке за это время. Лил Ким, подписавшая контракт с Biggie Smalls 'Junior MAFIA Imprint, очень быстро выразила свое сообщение. [62]
Она достигла образа яростной независимости и комфорта в своем теле. Она бросила вызов презумпции хип-хопа, что женщины существуют для того, чтобы унизить присутствие мужчин. Откровенность и беспрецедентная лирика Lil 'Kim были отвергнуты многими людьми, верившими в традиционное звучание хип-хопа. Лил Ким стояла за своими словами и никогда не извинялась за то, кто она такая. Фейт Эванс - еще одна ведущая женщина, которая сломала барьеры в мире хип-хопа. В возрасте 21 года она была первой артисткой, подписавшей контракт с Bad Boy Records. Фейт Эванс более 20 лет проработала в музыкальном бизнесе, борясь с гендерной дискриминацией и домогательствами в индустрии, где мужчины были доминирующими создателями и продюсерами контента. [62]
Мэри Дж. Блайдж была еще одной артисткой, которая стала сторонницей расширения прав и возможностей женщин в хип-хопе. Она была легендарной певицей, оказавшей влияние на лейбл Bad Boy Records, хотя они никогда не подписывали с ней контракт. Вместе эти женщины разделяли чувство свободы в музыкальном бизнесе, которое позволяло им объединять женщин по всему миру. В прожекторном свете появилась новая перспектива, которая повернула маятник в другом направлении и дала женщинам в хип-хопе голос. [62]
21 век [ править ]
Социальные сети [ править ]
Новый век привел к сдвигу в мышлении от «традиционного» феминизма. Феминизм третьей волны требовал большей взаимосвязанности в феминистском активизме и включения чернокожих женщин и женщин из других этнических меньшинств. Более того, развитие технологий способствовало развитию нового цифрового феминизма. Этот онлайн-активизм включал использование Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr и других социальных сетей для обсуждения гендерного равенства и социальной справедливости . Согласно NOW Toronto, Интернет создал культуру "вызова", в которойСексизм или женоненавистничество можно с относительной легкостью немедленно вызвать и бросить вызов.
В качестве академического ответа на этот сдвиг многие ученые включили критику квир-цвета в свои дискуссии о феминизме и квир-теории . [63] [64] Странная цветная критика стремится к интерсекциональному подходу к ошибочному отождествлению с более крупными темами «радикальной гетеронормативности и гетеропатриархата », чтобы создать более репрезентативную и революционную критику социальных категорий. [65] [66] [67] Пример странной цветовой критики можно увидеть в заявлении коллектива Combahee River Collective , в котором рассматривается взаимосвязь притеснений, с которыми сталкиваются черные лесбиянки.[68]
В 2010-е годы черный феминизм возродился. По мере того, как более влиятельные фигуры начали называть себя феминистками, в социальных сетях наблюдался рост молодых черных феминисток, желающих пролить свет на расистские и сексистские ситуации. [69] Бриттни Купер, доцент кафедры женских и гендерных исследований в Университете Рутгерса, сказала: «Я думаю, что черный феминизм переживает один из самых сильных моментов, которые он когда-либо видел; от Мелиссы Харрис-Перри на MSNBC до Лаверн Кокс о « Оранжевый - новый черный» для Бейонсе ... у нас есть известные чернокожие женщины [sic], которые публично отождествляют себя с этим термином ». [70]
Социальные сети служили для черных феминисток средством выражения похвалы или недовольства представлениями организаций о черных женщинах. Например, показы Victoria's Secret Fashion Show 2015 и 2016 были отмечены журналом Ebony за то, что они позволили четырем черным моделям носить свои натуральные волосы на подиуме. Черные феминистки в социальных сетях продемонстрировали поддержку движения за естественные волосы, используя хэштеги # melanin и # BlackGirlmagic . [71]
Магия Черных Девушек (#BlackGirlMagic) - это движение, которое было популяризировано Кейшоном Томпсоном в 2013 году. [72] Эта концепция родилась как способ «прославить красоту, силу и стойкость черных женщин». Томпсон начала использовать хэштег #BlackGirlsAreMagic в 2013 году, чтобы говорить о положительных достижениях чернокожих женщин. Несмотря на то, что оно было популяризировано в социальных сетях, движение вдохновило многие организации на проведение мероприятий с использованием этого названия, а также поддержку со стороны знаменитостей и политиков со всего мира.
Были прокомментированы предполагаемые случаи « присвоения » черной культуры. Например, фотосессия Vogue Italia 2015 года с участием модели Джиджи Хадид в афро вызвала негативную реакцию в Twitter, Instagram и Facebook. Некоторые пользователи утверждали, что это было проблематично и расистски, когда модель не-черного цвета носила афро и искусственный загар, чтобы создать видимость черноты, когда модный журнал мог бы вместо этого нанять чернокожую модель. [73] Кири Дэниел писал, что белые люди, носящие определенные прически, являются особенно щекотливой темой в черном феминизме из-за воспринимаемого двойного стандарта, когда белые женщины носят черные прически, они считаются «модными» или «острыми», в то время как чернокожие женщины обозначаются "гетто" или "непрофессионально ». [74]
Черные феминистки также подчеркнули важность увеличения «представительства» черных женщин на телевидении и в кино. Согласно исследованию Университета Южной Калифорнии в 2014 году, из 100 лучших фильмов того года «почти три четверти всех персонажей были белыми», сообщает NPR, и только 17 из этих 100 лучших фильмов показали небелые главные или со-ведущие актеры. Это число падает еще больше, если смотреть только на главных ролей небелых женщин, учитывая, что только одна треть говорящих ролей принадлежала женщинам [75], согласно тому же исследованию. [76]
Black Lives Matter [ править ]
Движение активистов Black Lives Matter было первоначально сформировано Опал Томети , Алисией Гарза и Патрисс Кан-Каллорс в качестве хэштега для кампании против расизма и жестокости полиции против афроамериканцев в Соединенных Штатах. [77] Движение способствовало возрождению и пересмотру черного феминистского движения. [78] Хотя смерть чернокожих мужчин сыграла важную роль в движении Black Lives Matter, Рекия Бойд , Мишель Кюссо, Таниша Андерсон, Шелли Фрей, Иветт Смит , Элеонора Бумпурс , Сандра Бланд и другие женщины также были убиты или подверглись нападению со стороны офицеры полиции.[79]
В то время как Black Lives Matter критиковали за то, что полиция не уделяла внимания обращению с чернокожими женщинами, с тех пор стало лучше включать взаимосвязанные системы угнетения, которые, в частности, ставят чернокожих женщин в невыгодное положение. [80] [81] Активизм черных феминисток в Black Lives Matter включал протесты против политических кандидатов, таких как Берни Сандерс , Дональд Трамп и Хиллари Клинтон , и они использовали хэштеги, такие как #oscarssowhite и #sayhername. [82]
Политика идентичности черных феминисток и безопасные пространства [ править ]
Политику идентичности черных феминисток можно определить как знание и понимание своей собственной идентичности , принимая во внимание как личный, так и исторический опыт, чтобы помочь сформировать группу единомышленников, стремящихся к изменениям в политической структуре общества. [83] Это также можно определить как отказ от репрессивных мер, принимаемых против своей группы, особенно с точки зрения политической несправедливости . [83]
Писательница-чернокожая феминистка Патрисия Хилл Коллинз считает, что это уединение, от которого страдают чернокожие женщины, было создано в домашней сфере, где черные женщины считались отдельными от воспринимаемой белой элиты, которая заявляла о своем господстве над ними. [84] Они также почувствовали разрыв между страданиями и угнетением чернокожих мужчин. [84] В результате того, что белые феминистки исключили чернокожих женщин из своего дискурса, черные феминистки выразили свой собственный опыт маргинализации и укрепили сознание чернокожих в обществе. [84] Из-за разнообразного опыта чернокожих женщин, Коллинзу необходимо высказаться в защиту притеснения чернокожих женщин и высказаться о них лично. [84]
Политика идентичности часто реализовывала расу , класс и пол как изолированные категории, чтобы исключить тех, кто не воспринимается как часть доминирующей группы. [85] Эти сконструированные предубеждения, сформированные на основе расы, класса и пола, - это то, что феминистка Кимберл Креншоу считает необходимым использовать не как средство деградации, а как форму расширения прав и возможностей и самооценки . [85] Игнорирование этих различий только создает больший разрыв между социальными движениями и другими феминистскими группами, особенно в случае насилия в отношении женщин, где масштаб насилия коррелирует с такими компонентами, как раса и класс. [85]
Другой вопрос политики идентичности - конфликт групповых формирований и безопасных пространств для чернокожих женщин. [83] В 1970-х годах рост грамотности среди чернокожих женщин способствовал развитию писательской деятельности и учености как средства выхода феминистского дискурса, где их голоса могли быть услышаны. [83] В результате чернокожие женщины искали утешения в безопасных местах, которые давали им свободу обсуждать вопросы угнетения и сегрегации, что в конечном итоге способствовало единству, а также способствовало достижению социальной справедливости. [83]
Поскольку понятие цветовой слепоты выступало за десегрегацию в учреждениях, темнокожие женщины столкнулись с новыми проблемами политики идентичности и искали новое безопасное пространство, чтобы выразить свои опасения. [83] Это вызвало много споров, поскольку люди считали эти черные женские группы эксклюзивными и сепаратистскими. [83] Доминирующие группы, особенно вовлеченные в политическую сферу, сочли эти безопасные пространства опасными, потому что они были вдали от общественного внимания и, следовательно, не могли регулироваться более высокими и могущественными политическими группами. [83]
Несмотря на рост феминистского дискурса о политике идентичности черных, некоторые мужчины не согласны с движением за политику идентичности черных феминисток. [86] Некоторые чернокожие романисты, такие как Кваме Энтони Аппиа , поддерживают понятие цветовой слепоты и отвергают политику идентичности как надлежащее средство достижения социальной справедливости. [86] Для него политика идентичности - это исключающее устройство, реализованное в культуре и истории чернокожих, таких как хип-хоп и джаз, которые ограничивают понимание и доступ посторонних. [86] Однако писатель Джеффри А. Такер считает, что политика идентичности служит фундаментом, на котором такая дальтонизм может быть наконец достигнута в долгосрочной перспективе, если она будет реализована и понята в обществе. [86]
Организации [ править ]
Организации черных феминисток столкнулись с некоторыми проблемами, отличными от других феминистских организаций. Во-первых, эти женщины должны были «доказать другим чернокожим женщинам, что феминизм предназначен не только для белых женщин». [87] Они также должны были потребовать, чтобы белые женщины «делили с ними власть и утверждали разнообразие» и «боролись с женоненавистническими тенденциями черного национализма». [87]
Недолговечны Национальная Черная Феминистская Организация была основана в 1973 году в Нью - Йорке Маргарет Sloan-Хантер и других (НБФО прекратили свою деятельность на национальном уровне в 1975 году). [88] Эта организация женщин сосредоточилась на взаимосвязи многих предрассудков, с которыми сталкиваются афроамериканские женщины, таких как расизм, сексизм, классизм и гомофобия. [89] В 1975 году Барбара Смит , Беверли Смит , Шерил Л. Кларк , Акаша Глория Халл и другие женщины-активистки, связанные с движением за гражданские права, черным национализмом или партией Черных пантер.как ответвление Национальной организации черных феминисток, Combahee River Collective , радикальная лесбийская феминистская группа. [90]
В их основополагающем тексте упоминаются важные женские фигуры аболиционистского движения, такие как Соджорнер Трут , Харриет Табман , Фрэнсис Э. У. Харпер , Ида Б. Уэллс Барнетт и Мэри Черч Террелл , президент Национальной ассоциации цветных женщин, основанной в 1896 году. Комбахи Ривер Коллектив выступил против практики лесбийского сепаратизма , считая, что на практике сепаратисты сосредоточились исключительно на сексистском угнетении, а не на других угнетениях (расовых, классовых и т. Д.) [90]
Коллективный река Combahee был один из самых важных черных социалистических феминистских организаций всех времен. Эта группа начала собираться в Бостоне в 1974 году, когда в Бостоне процветал социалистический феминизм. Название Combahee River Collective было предложено основательницей и афроамериканской лесбиянкой-феминисткой Барбарой Смит и относится к кампании, возглавляемой Харриет Табман , которая освободила 750 рабов у реки Комбахи в Южной Каролине в 1863 году. Смит сказал, что они хотели это имя. чтобы что-то значить для афроамериканских женщин и что «это был способ говорить о том, что мы находимся на континууме борьбы черных женщин, борьбы чернокожих женщин». [91]
Члены этой организации состояли из многих бывших членов других политических организаций, которые работали в рамках движения за гражданские права, антивоенного движения, рабочего движения и других. Демита Фрейзер, соучредитель коллектива Combahee River Collective, говорит, что эти женщины из других движений оказались «в конфликте с отсутствием феминистского анализа и во многих случаях остались чувствовать себя разделенными против [самих себя]». [92] Combahee River Коллективный утверждал в 1974 году , что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, так как это потребовало бы конец расизма, сексизма и классового угнетения. [93]
Как организацию, их называли нарушителями спокойствия, и многие говорили, что им промыли мозги ненавидящая мужчин Белая феминистка, что у них не было собственного ума, и они просто шли по стопам Белой женщины. [92] На протяжении 1970-х годов Коллектив Комбахи Ривер собирался еженедельно для обсуждения различных вопросов, касающихся черных феминисток. Они также проводили ретриты по всему Северо-Востоку с 1977 по 1979 год, чтобы помочь «институционализировать черный феминизм» и развить «идеологическое отделение от белого феминизма». [92]
Как организация, они основали местный приют для женщин, пострадавших от побоев, и работали в партнерстве со всеми активистами сообщества, женщинами и мужчинами, геями и натуралами, играя активную роль в движении за репродуктивные права. [92] Коллектив реки Комбахи завершил свою совместную работу в 1980 году и сейчас наиболее известен благодаря разработке Заявления коллектива реки Комбахи, ключевого документа в истории современного черного феминизма и развития концепций идентичности. [92]
Черная феминистская литература [ править ]
Важность идентичности [ править ]
Мишель Клифф считает , что существует преемственность «в письменной работе многих афро - американских женщин, ... Вы можете нарисовать линию от рабского рассказа о Линде Brent к Элизабет Кекли жизни«s, чтобы их глаза видели Бога (по Зора Нил Херстон ) к достижению совершеннолетия в Миссисипи ( Энн Муди ) к Суле ( Тони Моррисон ), к Пожирателям соли ( Тони Кейд Бамбара ), к Песне восхваления для вдовы ( Пол Маршалл)"Клифф считает, что все эти женщины через свои рассказы" работают вопреки всему, чтобы претендовать на "Я" ". [94]
Примеры [ править ]
- 1945–1995, Черный интернационалистский феминизм: женщины-писательницы из числа черных левых , Шерил Хигашида [95] рассматривает чернокожих женщин-писателей и их вклад в феминистское движение; особенно Черное феминистское движение. Хигасида «показывает, как литература является решающим признаком для изучения чернокожего интернационалистского феминизма, потому что эти авторы были в авангарде освещения перспектив и проблем чернокожих женщин против их маргинализации и замалчивания». В ее творчестве участвуют такие писатели, как Роза Гай, Лоррейн Хэнсберри, Одре Лорд и Майя Анжелу.
- 1970 год, Манифест чернокожих женщин , опубликованный Альянсом женщин третьего мира , приводил доводы в пользу специфики угнетения чернокожих женщин. В манифесте , подписанном Гейл Линч, Элеонор Холмс Нортон , Максин Уильямс, Фрэнсис М. Бил и Линдой Ла Рю, выступая против расизма и капитализма , «Черная женщина требует нового набора женских определений и признания она - гражданин, компаньон и доверенное лицо, а не матриархальный злодей или производитель младенцев на ступеньках. Интеграция ролей выступает за дополнительное признание мужчины и женщины, а не за конкурентное признание того же ». [96]Кроме того, Тони Кейд Бамбара отредактировал эклектичный том «Черная женщина: антология» (1970), который стремился «исследовать самих себя и установить рекорд прямо на матриарха и злую черную сучку». [97] В нем представлены ныне считающиеся каноническими эссе, такие как «Двойная опасность: быть черным и женщиной» Фрэнсис Бил и «К вопросу о ролях» Тони Кейд Бамбара.
- 1979 г. Барбара Смит и Лоррейн Бетел редактировали осенний выпуск журнала « Условия» за 1979 год . Условия 5 были «первым широко распространенным сборником черных феминистских работ в США» [98]
- 1992 г. Черные феминистки мобилизовали «замечательный национальный ответ» на слушания в Сенате Аниты Хилл - Кларенс Томас в 1991 г., назвав свои усилия афроамериканскими женщинами в защиту самих себя . [99]
- 1994, Эвелин Хэммондс: "Черные (W) дыры и геометрия черной женской сексуальности"
Эвелин Хэммондс начинает свое эссе с размышлений, как чернокожая писательница-лесбиянка и феминистка, о «последовательно исключающих практиках исследований лесбиянок и геев», которые порождают такие проблемные проблемы, как присутствие цветных писателей, статьи, написанные чернокожими женщинами о сексуальности черных женщин. которые комплексно исследуют расу в репрезентациях пола и видимость опыта черных лесбиянок (Hammonds, 127). Хаммондс формулирует, как «Белизна» определяет канонические «категории, идентичности и позиции субъектов» исследований лесбиянок и геев и зависит от сохранения и допущения паттернов невидимости и отсутствия сексуальности черных женщин и черных лесбиянок (Hammonds, 128).
Эта артикуляция напрямую связана с озабоченностью Хэммондс видимостью и слышимостью квир-сексуальности чернокожих, поскольку сексуальность чернокожих женщин воспринимается как всегда невидимая или отсутствующая, то лесбиянки и квир-чернокожие женщины и авторы должны следовать за ними как дважды невидимые. В то время как белая сексуальность как нормативная сексуальность подвергалась сомнению со стороны других авторов, Хэммондс считает, что ее вмешательство выходит за рамки этой знакомой критики. Чтобы эффективно бросить вызов гегемонии белизны в рамках теории квир, Хэммондс обвиняет феминисток в отсутствии основных проектов восстановления сексуальности, чтобы черные женщины и их сексуальность могли регистрироваться как настоящие, и властные отношения между белыми женщинами и чернокожими женщинами становятся частью создания теории в квир-исследованиях (Hammonds, 131).
Черные дыры становятся метафорой, используемой для инсценировки вмешательства в теорию Квир - Хаммондс мобилизует этот астрофизический феномен, чтобы предоставить новый подход к взаимосвязи между менее заметными (но все еще присутствующими) сексуальностями чернокожих женщин и более заметными (но не нормальными) сексуальностями белых. . Хаммондс пишет, что в «теоретизировании различия» квир-исследований сексуальность белых женщин занимает позицию видимости, которая «теоретически зависит от отсутствующей, но всегда присутствующей патологизированной сексуальности черных женщин» (Hammonds, 131).
- 2000, во введении к переизданию 2000 года антологии черных феминисток Home Girls ( 1983) , теоретик и автор Барбара Смит высказывает свое мнение о том, что «по сей день большинство чернокожих женщин не желают подвергать опасности свою« расовую репутацию »(по определению чернокожих мужчин) обратиться к реалиям сексизма ". [100] Смит также отмечает, что «еще меньше людей готовы поднимать вопрос о гомофобии и гетеросексизме , которые, конечно, неразрывно связаны с гендерным угнетением». [100]
Участие Пэт Паркер в движении чернокожих феминисток нашло отражение в ее произведениях как поэтессы. Ее работа вдохновила других чернокожих поэтов-феминисток, таких как Хэтти Госсетт . [101]
В 2018 году Кэрол Джардиан написала статью «Коснитесь сейчас: черный феминизм пересматривает хронологию основания современного феминизма», в которой исследуются чернокожие женщины и их участие в организации Марша 1963 года в Вашингтоне (MOW). Особое внимание уделяется тому, как это повлияло на изменение феминистской организации 1960-х годов. Известны многие активисты, в том числе Дороти Хайт, Паули Мюррей и Анна Арнольд Хеджеман. Столкнувшись с могущественными мужскими фигурами Черной церкви, они создали модели феминистского протеста, которые впоследствии использовали при создании Национальной организации женщин в 1966 году. [102]
Другие теоретики и писатели, которые внесли свой вклад в литературу о черном феминизме, включают Мойю Бейли и Труды из Gradient Lair , которые оба пишут об анти-чернокожих и / или расистских женоненавистничествах против чернокожих женщин, также известном как женоненавистничество , термин, введенный Бейли в 2008. В 2018 году обе эти женщины написали статью под названием «О женоненавистничестве: цитирование, стирание и плагиат», в которой говорится о плагиате или удалении работ черных феминисток из большинства литературных произведений, также косвенно, а иногда и явно связанных с гендерным угнетением. , особенно для цветных женщин. [103]
Женоненавистничество основано на теории интерсекциональности; он исследует, как такие идентичности, как раса, пол и сексуальная ориентация, связаны в системах угнетения. Современные темнокожие активисты, такие как феминистка Джонс, феминистский комментатор, заявляют, что «женоненавистничество дает расовый нюанс, который не уловил основной феминизм» и что «существует конкретное женоненавистничество, направленное на черных женщин и однозначно пагубное для него. Черные женщины ". [104]
См. Также [ править ]
 | В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Черный феминизм |
- Африканский ванизм
- Афро-американское женское избирательное движение
- Магия Черной Девочки
- Черный матриархат
- Дочери Африки
- Экологический расизм
- Феминализм
- Пересеченность
- Женоненавистничество в хип-хоп культуре
- От Black Power до хип-хопа: расизм, национализм и феминизм
- Черная сексуальная политика: афроамериканцы, гендер и новый расизм
- ПАВЭМ
- Постколониальный феминизм
- Фиолетовый
- Сепаратистский феминизм
- Феминизм третьего мира
- Тройное угнетение
Ссылки [ править ]
- ^ Река Combahee Collective (1978). «Коллектив реки Комбахи: заявление черных феминисток». В Eisenstein, Zillah R. (ed.). Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма . С. 362–372. ISBN 9780853454199.
- ^ Келли, Дженнифер (2003) [2000]. «Черное феминистское сознание» . В коде, Лотарингия (ред.). Энциклопедия феминистских теорий . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 56–57 . ISBN 978-0-415-13274-9. OCLC 43060471 .
- ^ Коллинз, Патрисия Хилл. «Определение черной феминистской мысли» . feministezine.com . The Feminist EZine . Проверено 31 мая 2007 года .
- ^ «Ежемесячный обзор | Черное феминистское заявление» . Ежемесячный обзор . 1 января 2019 . Проверено 13 октября 2020 года .
- ^ Креншоу, Kimberley (1 января 1989). «Демаргинализация пересечения расы и пола: критика черных феминисток антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики» . Юридический форум Чикагского университета . 140 : 139–167.
- ^ «Интерсекциональность: двойная связь расы и пола» (PDF) .
- ^ a b Джеймс, Стэнли М. (2003) [2000]. «Черный феминизм (ы)» . В коде, Лотарингия (ред.). Энциклопедия феминистских теорий . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 54–56 . ISBN 978-0-415-13274-9. OCLC 43060471 .
- ^ Jamilah, Лемье (3 марта 2014). «Черный феминизм становится вирусным» . Эбеновое дерево . Проверено 12 августа 2015 года .
- ^ Блей, Зеба; Грей, Эмма (10 августа 2015 г.). «Почему нам нужно говорить о белом феминизме» . The Huffington Post . Проверено 12 августа 2015 года .
- ↑ Эпштейн, Барбара (май 2001 г.). "Что случилось с женским движением?" . Ежемесячный обзор . Проверено 12 августа 2015 года .
- ^ Williams, Шерли Энн, "Некоторые последствия womanist теории", Callaloo (1986): 303-308.
- ^ Джеймс, Джой (2014). Превосходя талантливую десятку: черные лидеры и американские интеллектуалы . Рутледж.
- ^ Hare, Breeanna (12 декабря 2014). «Бейонсе рассказывает о феминизме, славе и браке» . CNN . Проверено 12 августа 2015 года .
- ^ Тинсли, Omise'eke Наташа (7 ноября 2014). «Черный феминизм Lite? Больше похоже на то, что Бейонсе научила нас свету черного феминизма» . The Huffington Post . Проверено 12 августа 2015 года .
- ^ Меркаданте, Линда (весна 1988 г.). «Круглый стол: Расизм в женском движении». Журнал феминистских исследований в религии . 4 : 93–114.
- ^ Меркаданте, Линда (весна 1988 г.). «Сквозная дискуссия: расизм в женском движении». Журнал феминистских исследований в религии . 4 : 93–114.
- ^ Меркаданте, Линда (весна 2018). «Круглый стол: Расизм в женском движении». Журнал феминистских исследований в религии . 4 : 93–114.
- ^ «Черный феминизм и интерсекциональность | Международное социалистическое обозрение» . isreview.org . Проверено 8 октября 2018 года .
- ^ a b Хьюитт, Нэнси (2010). Нет постоянных волн: переосмысление истории американского феминизма . Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0813547251.
- ^ "Ида Б. Уэллс-Барнетт" . Национальный женский исторический музей . Проверено 15 апреля 2019 года .
- ^ a b Патрисия, Хилл Коллинз (2009). Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей ([2-е изд.] Изд.). Нью-Йорк. ISBN 978-0415964722. OCLC 245597448 .
- ^ Тейлор, Ула (1998). «Историческая эволюция теории и практики черной феминистки». Журнал черных исследований . 29 (2): 234–253. DOI : 10.1177 / 002193479802900206 . ISSN 0021-9347 . JSTOR 2668091 . S2CID 144636119 .
- ↑ Шоу, Эстер Попел (январь 1941 г.). «Мэри Черч Террелл и Герберт Уэллс, Цветная женщина в белом мире». Журнал негритянской истории . 26 (1): 108–110. DOI : 10.2307 / 2715052 . ISSN 0022-2992 . JSTOR 2715052 .
- ^ "Зора Нил Херстон" . Национальный женский исторический музей . Проверено 15 апреля 2019 года .
- ^ Макдаффи, Эрик (2008). "Эстер В. Купер" Негритянка-прислуга в связи с профсоюзным движением ": черный левый феминизм и Народный фронт". Американская коммунистическая история . 7 (2): 203–209. DOI : 10.1080 / 14743890802580040 . S2CID 159993069 .
- ^ Макдаффи, Эрик (2009). Пребывание за свободу: черные женщины, американский коммунизм и создание черного левого феминизма . Дарем: издательство Duke University Press. п. 171. ISBN. 978-0822350507.
- ^ Макгуайр, Даниэль (2010). В темном конце улицы: темнокожие женщины, изнасилование и сопротивление - новая история движения за гражданские права . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. С. 3–48. ISBN 978-0307389244.
- Перейти ↑ Biondi, Martha (2006). Чтобы стоять и бороться: борьба за гражданские права в послевоенном Нью-Йорке . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. С. 198–199. ISBN 9780674019829.
- ^ Дженкинс и Перроу. «Мятеж бессильных: движения сельскохозяйственных рабочих». Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ Баррнет, Бернис. «Невидимые южные лидеры чернокожих женщин в движении за гражданские права: тройные ограничения пола, расы и класса». Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ a b Weathers, Мэри Энн (февраль 1969). «Аргумент за освобождение чернокожих женщин как революционную силу», No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation , Кембридж, Массачусетс, от Cell 16 vol. 1, вып. 2.
- ^ a b Делани, Пол. «Дороти Хайт и сексизм движения за гражданские права» . Корень . Проверено 30 апреля 2019 года .
- ↑ Мэрилин Делл Брэди (март 2000 г.). «Синтия Григгс Флеминг. Скоро мы не будем плакать: освобождение Руби Дорис Смит Робинсон» . archive.mith.umd.edu (Обзор) . Проверено 30 апреля 2019 года .
- ^ Хикман, Марк S (1989). «Феминизм: черные женщины на грани». Организация по изучению языка общения и пола : 5.
- ^ [1]
- ^ Урбан, Деннис Дж. (2002). «Женщины SNCC: борьба, сексизм и появление феминистского сознания, 1960–66». Международный обзор социальных наук .
- ^ Позиционный документ SNCC: Женщины в движении , Аноним.
- ^ Женщины и мужчины в движении за свободу ~ Архив движения за гражданские права.
- ^ "Кармайкл, Стокли" . Мартин Лютер Кинг младший, научно-образовательный институт . 25 апреля 2017 года . Проверено 30 апреля 2019 года .
- ^ Stokely Carmichael, Black Power , 1967.
- ^ Барбара Ransby, Элла Бейкер и Движение Black Свободы: Радикальное Демократическое Зрение (Университет Северной Каролины Пресс, 2003), стр 310-311..
- ^ Fairclough, Адам (2002). Приближается лучший день: черные и равенство, 1890–2000 . Пингвин.
- ^ "Черная сила и гендерное воображаемое - AAIHS" . Проверено 30 апреля 2019 года .
- ^ Вейбаум, Элис Ева. «Гендеринг всеобщей забастовки: Черная реконструкция Уэба Дюбуа и« Пропаганда истории » черного феминизма ». South Atlantic Quarterly .
- ^ Бреннер, Марк; Люс, Стефани (2006). «Женщины и класс: что произошло за сорок лет?» . Ежемесячный обзор . Проверено 13 августа 2015 года .
- ↑ Анджела Дэвис, Женщины, раса и класс (1981), ISBN 0-394-71351-6 .
- ^ Echols, Алиса. Осмелившись быть плохим: радикальный феминизм в Америке, 1967–1975 , Университет Миннесоты, 1990, ISBN 0-8166-1787-2 , стр. 291, 383.
- ↑ Марк Годфри, «Черная чрезвычайная культурная коалиция» в книге « Душа нации: искусство в эпоху черной власти» (Нью-Йорк: DAP / Distributed Art Publishers Inc., 2017), 111
- ^ Кэтрин Моррис и Руйеко Хокли редакторы. Мы хотели революции Черные радикальные женщины 1965–1985: Справочник . Бруклин: Бруклинский музей, 2017 г. Обратите внимание, что оригинальная статья, написанная Кей Браун, была опубликована как «Где мы находимся» в Feminist Art Journal (апрель 1972 г.): 25.
- Перейти ↑ Watts, J. (1 июня 2006 г.). «Движение черных искусств: литературный национализм в 1960-х и 1970-х годах». Журнал американской истории . 93 (1): 288–289. DOI : 10.2307 / 4486205 . ISSN 0021-8723 . JSTOR 4486205 .
- ^ «Феминистки, которых мы любим: История Кайлы Адии - Феминистская телеграмма» . Феминистская телеграмма . 29 марта 2013 . Проверено 16 апреля 2018 года .
- ^ a b «Лесбийский феминизм, 1960-е и 1970-е · Лесбиянки в двадцатом веке, 1900–1999 · outhistory.org» . outhistory.org . Проверено 18 апреля 2018 года .
- ^ a b c «Лесбийский феминизм - словарное определение лесбийского феминизма | Encyclopedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь» . www.encyclopedia.com . Проверено 19 апреля 2018 года .
- ^ Река Combahee Collective (1978). Заявление черных феминисток .
- ^ Морага, Черри; Анзалдуа, Глория (2015). Этот мост вызвал мою спину: сочинения радикальных цветных женщин (Четвертое изд.). Олбани, штат Нью-Йорк. ISBN 9781438454399. OCLC 894128432 .
- ^ «Вспомнил Малькольма: 25 лет исследований и ретроспективных размышлений» , МАЛКОЛЬМ X: Радикальная традиция и наследие борьбы , Нью-Йорк, 1–4 ноября 1990 г.
- ↑ «Брат Малкольм: 1991» , Радикальная традиция и наследие борьбы - международная конференция, 13, 14, 15 декабря 1991 г.
- ^ Janita Poe, «афро-американские женщины начинают определять свой собственный феминизм» , Балтимор ВС , 27 мая 1992.
- ^ Charisse Джонс, "зажженными бдение последний раунд в Clash Over Тайсона" , The New York Times , 15 июня 1995.
- ^ Кларенс Пейдж, "Какой герой?" Чикаго Трибьюн , 25 июня 1995 г.
- ^ Б Chrisena Coleman, Хосе Lambiet, Дик Шеридан, Фрэнк Ломбарди, "Железный Майк SKIPS ралли и магазины" , Daily News , 20 июня 1995 года.
- ^ a b c ". Современный черный феминизм, хип-хоп и плохие парни-женщины, проложившие путь" .
- ^ Моргенсен, Скотт Лауриа. Пространства между нами: колониализм квир-поселенцев и деколонизация коренных народов . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2011. Печать.
- ^ Коэн, Кэти . "Панки, бульдогеры и королевы: радикальный потенциал квир-политики?" GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок, том. 3., нет. 4 (1997): 437–465.
- ^ Валлес-Моралес, Иисус. «О квире цветовой критики, коммуникативных исследований и телесности. Калейдоскоп: выпускной журнал качественных коммуникативных исследований 14 (2015).
- ^ Альбертина, Сьюзен. «Аберрации в черном: к странной критике цвета (рецензия на книгу)». Американская литература 77,3 (2005).
- ^ Фергюсон, Родерик А. Аберрации в черном: к странной критике цвета. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2004. Печать.
- ^ Коллектив, Река Комбахи. «Заявление черных феминисток». WSQ: Women's Studies Quarterly 42.3–4 (2014): 271–80. Интернет.
- ^ "Социальные сети породили новое движение черных феминисток?" . Привет, красивая . 5 марта 2014 . Проверено 13 апреля 2017 года .
- ^ "Черный феминизм становится вирусным [ВЫДЕРЖКА] - EBONY" . www.ebony.com . 22 июля 2016 . Проверено 13 апреля 2017 года .
- ^ "#BlackGirlMagic на показе мод Victoria Secret в Париже" . www.ebony.com . 6 декабря 2016 . Проверено 13 апреля 2017 года .
- ^ «Почему все говорят:« Черные девушки - волшебство » » . Лос-Анджелес Таймс . 10 сентября 2015 года . Проверено 3 января 2020 года .
- ^ Teen.com (11 ноября 2015 г.). «Расистские тенденции Дженнерса, очевидно, стираются с их лучшей подругой» . Teen.com . Архивировано из оригинального 14 апреля 2017 года . Проверено 13 апреля 2017 года .
- ↑ Дэниел, Кири (17 августа 2016 г.). «Дорогая Хлоя: Культурное присвоение черных причесок имеет значение. Вот почему» . Huffington Post . Проверено 13 апреля 2017 года .
- ^ «У Голливуда есть серьезная проблема разнообразия, результаты исследования USC» . NPR.org . Проверено 3 апреля 2019 года .
- ^ Бек, Лия. « " История скрытых цифр на успехе Черных женщин необходима в более чем один» . Суета . Проверено 20 апреля 2017 года .
- ^ «Черная жизнь имеет значение: наши соучредители» . Черные жизни имеют значение . Проверено 8 октября 2018 года .
- ↑ Джексон, Сара Дж. (1 октября 2016 г.). «(Re) Imagining Intersectional Democracy from Black Feminism to Hashtag Activism». Женские исследования в области коммуникации . 39 (4): 375–379. DOI : 10.1080 / 07491409.2016.1226654 . ISSN 0749-1409 . S2CID 13872052 .
- ^ Lindsey, Трева Б. (2015). «Любовное письмо черному феминизму». Черный ученый . 45 (4): 1–6. DOI : 10.1080 / 00064246.2015.1080911 . S2CID 143368218 .
- ^ Креншоу, Кимберле. «Стенограмма« Актуальности интерсекциональности » » . Проверено 18 октября 2018 года .
- ^ Т., Bridewell, AnaLexicis (1 января 2016). "Черная жизнь имеет значение: почему черный феминизм?" . Голоса первого поколения: творческие и критические рассказы об опыте колледжа первого поколения . 5 (1).
- ^ Лэнгфорд, Кэтрин (2016). «Blacklivesmatter: эпистемическое позиционирование, проблемы и возможности». Журнал современной риторики . 5 (3/4): 78.
- ^ a b c d e f g h Коллинз, Патриция Хилл (2000). Черная феминистская мысль (второе изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. п. 299 . ISBN 978-0-415-92483-2.
- ^ a b c d Ллойд, Моя (2005). За пределами политики идентичности: феминизм, власть и политика . Лондон: Sage Publications. С. 61–69. ISBN 0-8039-7885-5.
- ^ a b c Креншоу, Кимберл (июль 1991 г.). «Отображение границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Stanford Law Review . 43 (6): 1241–1299. DOI : 10.2307 / 1229039 . JSTOR 1229039 .
- ^ a b c d Такер, Джеффри (2004). Чувство удивления: Сэмюэл Р. Делани, раса, идентичность и различие . Мидлтаун, Коннектикут: Издательство Уэслианского университета. п. 8.
- ^ a b Бернс, Стюарт (2006). «Жизнь ради революции: организации черных феминисток, 1968–1980», Journal of American History 93: 296–298.
- ^ Спрингер, Кимберли (2005). Жизнь за революцию: организации черных феминисток, 1968–1980 гг . США: издательство Duke University Press. С. 1–2. ISBN 9780822386858.
В пяти организациях, которые я изучал: Союз женщин третьего мира (1968–1979), Национальная организация черных феминисток (1973–1975), Национальный альянс черных феминисток (1976–1980), Коллектив Комбахи Ривер (1975–1980). и «Организованные действия чернокожих женщин» (1973–1980) - несколько тысяч чернокожих активисток открыто заявили о феминизме и определили коллективную идентичность на основе своих заявлений о расе, поле, классе и сексуальной ориентации.
- ^ Но некоторые из нас смелы: история черного феминизма в Соединенных Штатах ; Интервью Алекса Швалла с Робби Макколи. 2004 г.
- ^ а б Смит, Барбара. Ответ на "Заметки из журнала: что означает сепаратизм?" из Sinister Wisdom , выпуск 20, 1982.
- ^ Герцогиня, Харрис. Интервью с Барбарой Смит
- ^ а б в г д Брейнс, Вини. 2002. «При чем тут любовь? Белые женщины, темнокожие женщины и феминизм в годы движения». Вывески: Журнал «Женщины в культуре и обществе» 27: 1095–1133.
- ^ "Коллектив реки Комбахи: Черное феминистское заявление - 1974" . Архивировано из оригинального 26 марта 2016 года . Проверено 31 мая 2007 года .
- ^ Клифф, Мишель. Женщины Воины: Черные Женщины Писатели ведут канон , Голос Literary Supplement , май 1990 года.
- ^ Higashida, Шерил (1945-1995). «Женщины-писательницы левых черных, 1945–1995». Черные левые писательницы-женщины-интернационалисты-феминисты . Издательство Иллинойского университета. п. 264. ISBN 9780252036507. JSTOR 10.5406 / j.ctt2tt9dg .
- ^ "Манифест черной женщины". Цифровые коллекции Duke .
- ^ Тони Кейд Бамбара (2010). Черная женщина Антология . Вашингтон Сквер Пресс. ISBN 9781451604498. OCLC 1085178505 .
- ^ Смит, Барбара. Домашние девушки: антология черных феминисток , Кухонный стол: Women of Color Press, 1983, стр. 1.
- ^ Халл, Смит, Скотт. Все женщины белые, все черные - мужчины, но некоторые из нас смелы: исследования черных женщин , с. xvi.
- ^ а б Смит, Барбара. Домашние девушки: антология черных феминисток , Rutgers University Press, 2000, ISBN 0-8135-2753-8 , стр. xiv.
- ^ Биография Хэтти Госсетт ; получено 31 мая 2007 года.
- ^ Джардин (2018). «СЕЙЧАС - СЕЙЧАС: черный феминизм меняет хронологию основания современного феминизма». Феминистские исследования . 44 (3): 736–765. DOI : 10.15767 / feministstudies.44.3.0736 . JSTOR 10.15767 / feministstudies.44.3.0736 .
- ^ Бейли, Моя; Труды (2018). «О женоненавистничестве: цитирование, стирание, плагиат». Феминистские медиа-исследования . 18 (4): 762–768. DOI : 10.1080 / 14680777.2018.1447395 . S2CID 148734268 .
- ^ Anyangwe, Элиза (5 октября 2015). «Женоненавистничество: где встречаются расизм и сексизм» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 3 января 2020 года .
Дальнейшее чтение [ править ]
Книги [ править ]
- Белл Хукс , Разве я не женщина ?: Черные женщины и феминизм (1981)
- Молара Огундипе-Лесли , Создавая заново себя: африканские женщины и критические преобразования (1994)
- Мухс, Габриэлла Гутьеррес y ; Харрис, Анджела П .; Флорес Ниманн, Иоланда; Гонсалес, Кармен Г. (2012). Предполагаемая некомпетентность: пересечение расы и класса для женщин в академических кругах . Боулдер, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. ISBN 978-0-87421-922-7.
- Патрисия Хилл Коллинз , Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей (1990) и Черная сексуальная политика: афроамериканцы, гендер и новый расизм ( здесь ) (Routledge, 2005)
- Альянс женщин третьего мира. Манифест чернокожих женщин (1970)
- Домашние девушки: антология черных феминисток ( здесь ). Кухонный стол: женщины цветной печати , 1983; Рид. 2000 г.
- Этот мост называется моей спиной : сочинения радикальных цветных женщин ( здесь ) под редакцией Черри Морага и Глории Э. Анзалдуа (Persephone Press, 1981; 2-е изд. 1984 г., Kitchen Table: Women of Color Press; переведено на испанский язык в 2002 г. Черри Морага , Ана Кастильо и Норма Аларкон )
Статьи [ править ]
- Бенард, Акея А.Ф. (октябрь – декабрь 2016 г.). «Колонизация черных женских тел в патриархальном капитализме» . Сексуализация, СМИ и общество . 2 (4): 237462381668062. DOI : 10,1177 / 2374623816680622 .
- Чапмен, Эрин Д. «Историография активизма черных феминисток» History Compass (2019) https://doi.org/10.1111/hic3.12576 аннотация
- Харнуа, Кэтрин Е (2010). «Раса, пол и точка зрения чернокожих женщин». Социологический форум . 25 (1): 68–85. DOI : 10.1111 / j.1573-7861.2009.01157.x .
- МакКлорин, Ирма , изд. (2001). Черная феминистская антропология . Издательство Университета Рутгерса.
- Спрингер, Кимберли (лето 2002 г.). «Третья волна Черного феминизма?». Знаки . 27 (4): 1059–1082. DOI : 10.1086 / 339636 . JSTOR 10.1086 / 339636 . S2CID 143519056 .
