Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Черный национализм - это тип национализма или паннационализма, который поддерживает веру в то, что черные люди являются расой, и стремится развивать и поддерживать черную расовую и национальную идентичность . [1] Активизм чернокожих националистов вращается вокруг социальных, политических и экономических прав и возможностей чернокожих сообществ и людей, особенно для противодействия ассимиляции в белую культуру (через интеграцию или иным образом) и сохранения отчетливой черной идентичности. [1]

Черный национализм возник в афроамериканском сообществе Соединенных Штатов. В начале 20-го века гарвеизм, продвигаемый американским Маркусом Гарви, продвигал идеи чернокожего национализма. Черные националистические идеи также оказали влияние на движение черного ислама, особенно на такие группы, как « Нация ислама», основанную Элайджей Мухаммедом . В течение 1960-х годов черный национализм оказал влияние на партию Черных пантер и более широкое движение Black Power .

Ранняя история [ править ]

Мартин Делани (1812–1885), афроамериканский аболиционист , возможно, был первым сторонником черного национализма. [2]

Вдохновленный успехом Гаитянской революции , истоки чернокожего и местного африканского национализма в политической мысли уходят в 19-е и начало 20-го веков с такими людьми, как Маркус Гарви , Бенджамин «Пап» Синглтон , Генри МакНил Тернер , Мартин Делани , Генри Хайленд. Гранат , Эдвард Уилмот Блайден , Пол Кафф и другие. Репатриация афроамериканских рабов в Либерию или Сьерра-Леоне была распространенной темой чернокожих националистов в 19 веке. Маркус Гарви «s Универсальная Negro ассоциация Улучшение1910-х и 1920-х годов было самым мощным черным националистическим движением на сегодняшний день, насчитывавшим миллионы членов. Движению Гарви противостояли основные чернокожие лидеры, и оно было подавлено действиями правительства. Однако многие выпускники помнили его вдохновляющую риторику. [3]

Согласно Уилсону Иеремии Мозесу , черный национализм как философию можно рассматривать с трех разных периодов, что дает начало различным идеологическим перспективам того, что мы сегодня можем считать черным национализмом. [4]

Первый период доклассического черного национализма начался, когда первые африканцы были завезены в Америку в качестве рабов в период американской революции . [5]

Второй период черного национализма начался после войны за независимость . Этот период относится к тому времени, когда значительное количество образованных африканцев в колониях (особенно в Новой Англии и Пенсильвании) испытывали отвращение к социальным условиям, возникшим из идей Просвещения . [ требуется разъяснение ] Благодаря такому образу мышления в черном сообществе выросли люди, которые стремились создать организации, объединяющие чернокожих. Намерение этих организаций состояло в том, чтобы объединить чернокожих людей вместе, чтобы они могли высказать свои опасения и помочь своему сообществу развиваться. Эту форму мышления можно найти у таких исторических личностей, как; Принц Холл, Ричард Аллен и Абсалом Джонс , Джеймс Фортен , Сайрус Бастилл, Уильям Грей из-за своей потребности стать основателями определенных организаций, таких как африканские масонские ложи, Свободное африканское общество и церковные учреждения, такие как Африканская епископальная церковь Св. Томаса . Эти учреждения послужили ранней основой для развития независимых и отдельных организаций для своих людей. Цель состояла в том, чтобы создать группы, в которые вошли бы те, кого так много раз исключали из исключительно белых сообществ и организаций, финансируемых государством. [ необходима цитата ]

Третий период черного национализма возник в эпоху после Реконструкции , особенно среди различных афроамериканских духовных кругов. Отдельные круги были уже созданы и приняты, потому что афроамериканцы долгое время терпели угнетение рабства и Джима Кроуизма в Соединенных Штатах с момента его основания. Клерикальный феномен привел к рождению современной формы черного национализма, который подчеркивал необходимость отделения черных от не черных и создания отдельных сообществ, которые способствовали бы развитию расовой гордости и коллективизации ресурсов. Новой идеологией стала философия таких групп, как Храм мавританской науки и Нация ислама . К 1930 году Уоллес Фард Мухаммедосновал Нацию Ислама. Его метод распространения информации о Нации Ислама использовал нетрадиционную тактику для вербовки людей в Детройте , штат Мичиган . Позже Элайджа Мухаммед возглавил Нацию Ислама и стал наставником для таких людей, как Малкольм Икс . [6] Хотя 1960-е годы принесли период усиленного религиозного, культурного и политического национализма, именно черный национализм возглавил продвижение афроцентризма .

Принц Холл [ править ]

Принц Холлбыл важным общественным лидером Бостона после войны за независимость. Он хорошо известен своим вкладом в качестве основателя черного масонства. Его жизнь и прошлое неясны, но считается, что он был бывшим рабом, освобожденным после двадцати одного года рабства. В 1775 году пятнадцать других чернокожих мужчин вместе с Холлом присоединились к масонской ложе британских солдат, после ухода солдат они создали свою собственную ложу «Африканская ложа № 1» и получили полный рост в 1784 году. Несмотря на свой рост, другие белые масонские ложи в Америке сделали это. не относиться к ним равным образом, и поэтому Холл начал помогать другим черным масонским ложам по всей стране, чтобы помочь их собственному делу - совместному прогрессу как сообществу, несмотря на любые трудности, принесенные им расистами.Холл получил наибольшее признание за его вклад в чернокожее сообщество, а также за его петиции (многие из которых были отклонены) во имя черного национализма. В 1787 году он безуспешно подал прошение в законодательный орган Массачусетса с просьбой отправить чернокожих обратно в Африку (чтобы получить «полную» свободу от превосходства белых). В 1788 году Холл был известным участником принятия закона о запрещении работорговли и тех, кто в ней участвовал. Холл продолжал свои усилия по оказанию помощи своему сообществу, а в 1796 году подал прошение в Бостон об одобрении финансирования школ для чернокожих. Несмотря на неспособность города предоставить здание, Холл предоставил свое здание школе, чтобы оттуда сбежать. До своей смерти в 1807 году Холл продолжал отстаивать права чернокожих в вопросах отмены смертной казни, гражданских прав и развития общества в целом.В 1787 году он безуспешно подал прошение в законодательный орган Массачусетса с просьбой отправить чернокожих обратно в Африку (чтобы получить «полную» свободу от превосходства белых). В 1788 году Холл был известным участником принятия закона о запрещении работорговли и тех, кто в ней участвовал. Холл продолжал свои усилия по оказанию помощи своему сообществу, а в 1796 году подал прошение в Бостон об одобрении финансирования школ для чернокожих. Несмотря на неспособность города предоставить здание, Холл предоставил свое здание школе, чтобы оттуда сбежать. До своей смерти в 1807 году Холл продолжал отстаивать права чернокожих в вопросах отмены смертной казни, гражданских прав и развития общества в целом.В 1787 году он безуспешно подал прошение в законодательный орган Массачусетса с просьбой отправить чернокожих обратно в Африку (чтобы получить «полную» свободу от превосходства белых). В 1788 году Холл был известным участником принятия закона о запрещении работорговли и тех, кто в ней участвовал. Холл продолжал свои усилия по оказанию помощи своему сообществу, а в 1796 году подал прошение в Бостон об одобрении финансирования школ для чернокожих. Несмотря на неспособность города предоставить здание, Холл предоставил свое здание школе, чтобы оттуда сбежать. До своей смерти в 1807 году Холл продолжал отстаивать права чернокожих в вопросах отмены смертной казни, гражданских прав и развития общества в целом.Холл был известным участником принятия закона о запрещении работорговли и тех, кто в ней участвовал. Холл продолжал свои усилия по оказанию помощи своему сообществу, а в 1796 году подал прошение в Бостон об одобрении финансирования школ для чернокожих. Несмотря на неспособность города предоставить здание, Холл предоставил свое здание школе, чтобы оттуда сбежать. До своей смерти в 1807 году Холл продолжал отстаивать права чернокожих в вопросах отмены смертной казни, гражданских прав и развития общества в целом.Холл был известным участником принятия закона о запрещении работорговли и тех, кто в ней участвовал. Холл продолжал свои усилия по оказанию помощи своему сообществу, а в 1796 году подал прошение в Бостон об одобрении финансирования школ для чернокожих. Несмотря на неспособность города предоставить здание, Холл предоставил свое здание школе, чтобы оттуда сбежать. До своей смерти в 1807 году Холл продолжал отстаивать права чернокожих в вопросах отмены смертной казни, гражданских прав и развития общества в целом.До своей смерти в 1807 году Холл продолжал отстаивать права чернокожих в вопросах отмены смертной казни, гражданских прав и развития общества в целом.До своей смерти в 1807 году Холл продолжал отстаивать права чернокожих в вопросах отмены смертной казни, гражданских прав и развития общества в целом.[7]

Свободное африканское общество [ править ]

В 1787 году чернокожие министры Пенсильвании Ричард Аллен и Абсалом Джонс основали Свободное африканское общество Пенсильвании. Цель этой организации состояла в том, чтобы создать церковь, свободную от ограничений только одной формы религии, и проложить путь к созданию дома поклонения исключительно для их сообщества. Им удалось это сделать, когда они создали Африканскую епископальную церковь Св. Фомы в 1793 году. В общину входило много членов, особенно мужчин-аболиционистов и бывших рабов. Аллен, следуя своим собственным убеждениям в том, что поклонение должно быть громким и откровенным, покинул организацию два года спустя. Получив возможность стать пастором церкви, он отклонил предложение, оставив его Джонсу.Само общество было незабываемой благотворительной организацией, которая позволяла своим членам общаться и общаться с другими деловыми партнерами в попытке улучшить свое сообщество. Его активность и открытые двери послужили стимулом для роста города, поскольку в городе начали появляться многие другие черные общества взаимопомощи. Кроме того, общество хорошо известно своей помощью во время эпидемии желтой лихорадки в 1793 году, которая, как известно, унесла жизни многих жителей города.[8]

Африканская епископальная церковь Святого Томаса в Филадельфии, штат Пенсильвания [ править ]

Африканская церковь или Африканская епископальная церковь Св. Томаса в Филадельфии, штат Пенсильвания, была основана в 1792 году для лиц африканского происхождения в качестве приемной церкви для общины с целью быть межконфессиональной. В начале основания церкви ее мессы проводились в домах и местных школах. Одним из основателей Свободного африканского общества был также первый епископальный священник афроамериканского происхождения Авессалом Джонс. Первоначальный церковный дом был построен на 5-й улице и улице Адельфи в Филадельфии, ныне Сент-Джеймс-Плейс, и был освящен 17 июля 1794 года; Другие местоположения церкви включали: 12-ю улицу возле Уолната, 57-ю и Перл-стрит, 52-ю и Пэрриш-стрит, а также текущее местоположение, Овербрук и Ланкастер-авеню в историческом районе Овербрук-Ферм в Филадельфии.Церковь в основном афроамериканская. Церковь и ее члены сыграли ключевую роль в движении за отмену рабства / против рабства и за равные права в 1800-х годах.[ необходима цитата ]

"С 1960 года Сент-Томас участвует в местном и национальном движении за гражданские права, сотрудничая с Национальной ассоциацией за улучшение положения цветных людей ( NAACP ), Союзом чернокожих епископалов , Центром индустриализации возможностей (OIC), Philadelphia Interfaith. Действия и Женщины Епископальной церкви. Что наиболее важно, она была в авангарде движения, чтобы отстаивать знания и ценность чернокожего присутствия в Епископальной церкви. Сегодня эта традиция продолжается с все еще растущим членством через множество такие министерства, как христианское образование, канцелярский хор, евангельский хор, джазовый ансамбль, мужское товарищество, молодежное и молодежное служение, церковная школа, министерство здравоохранения, попечительское служение и пастырская программа ». [7]

Нация ислама [ править ]

Уоллес Д. Фард основал «Нацию ислама» в 1930-х годах. Фард взял в ученики Илию (Пул) Мухаммеда., который впоследствии стал лидером организации. Основой группы была вера в то, что христианство было исключительно религией белых людей, в то время как ислам - путем чернокожих; Христианство было религией, которая, как и само рабство, была навязана людям, пострадавшим от рук белых во время их порабощения. Убеждения членов Нации Ислама аналогичны убеждениям других, которые следуют Корану и поклоняются Аллаху в соответствии с религией ислама. Нация ислама, основанная на недовольстве исторически сложившимся отношением белых к цветным людям, придерживается идей черного национализма. Сама группа, начиная с руководства Элайджи Мухаммеда, набрала тысячи последователей из всех слоев общества: из тюрем, а также из черной прайда.и черные националистические движения. Члены «Нации ислама» проповедовали, что цель состоит не в том, чтобы интегрироваться в белую американскую культуру, а в том, чтобы создать свой собственный культурный след и свое собственное отдельное сообщество, чтобы искоренить угнетение. Их цель состояла в том, чтобы иметь свои собственные школы и церкви и поддерживать друг друга, не полагаясь на другие расовые группы. Члены "Нации ислама" известны как черные мусульмане. По мере того, как группа становилась все более заметной, и ее ораторами выступали такие общественные деятели, как Малкольм Икс , она привлекала все большее внимание со стороны. В 1959 году о группе сняли документальный фильм под названием «Ненависть, которую снял» . Документальный фильм представил организацию в негативном свете, изображая ее как превосходство черных.группа. Даже с такими изображениями группа не теряла поддержки со стороны своего народа. Когда Элайджа Мухаммад умер, его сын взял на себя роль лидера Нации Ислама, преобразовав организацию в более ортодоксальную версию ислама и отказавшись от верований, склонных к насилию. Это обращение побудило других покинуть группу, недовольных сменой идеологии. Они создали «новую» нацию ислама, чтобы восстановить цели первоначальной организации. [9] [10]

Южный Центр Закона о Бедности классифицирует Нацию ислама как группы ненависти , заявив: «Его богословие врожденного черного превосходства над белыми и глубоко расистской, антисемитской и анти-ЛГБТ риторике ее лидеров заработали ЧЭД видное место в рядах организованной ненависти ". [11] Луи Фаррахан в настоящее время возглавляет группу. [ необходима цитата ]

Илия Мухаммад [ править ]

Элайджа Мухаммед был известен как преемник Уоллеса Фарда, основателя «Нации ислама». Он родился в Джорджии 7 октября 1897 года. Он руководил группой с 1934 по 1975 год, будучи очень хорошо известным как один из наставников других известных лидеров, таких как Малкольм Икс. Он жил до 25 февраля 1975 года в Чикаго и руководство организацией перешло к его сыну. [12]

20 век [ править ]

Маркус Гарви [ править ]

Маркус Гарви призвал африканцев во всем мире гордиться своей расой и видеть красоту в себе подобных. Эта форма черного национализма позже стала известна как гарвеизм . Центральная идея гарвеизма заключалась в том, что африканцы во всех частях мира были одним народом, и они никогда не продвинулись бы вперед, если бы они не отложили в сторону свои культурные и этнические различия и не объединились в рамках своей общей истории. На него сильно повлияли ранние работы Букера Т. Вашингтона , Мартина Делани и Генри МакНила Тернера . [13]Гарви использовал свой личный магнетизм и понимание психологии чернокожих и психологии конфронтации, чтобы создать движение, которое бросило вызов буржуазным чернокожим за умы и души афроамериканцев. Возвращение Маркуса Гарви в Америку было связано с его желанием встретиться с человеком, который больше всего его вдохновлял, Букером Т. Вашингтоном , однако Гарви не вернулся вовремя, чтобы встретиться с Вашингтоном. Несмотря на это, Гарви продолжал свои усилия, и два года спустя, через год после смерти Вашингтона, Гарви основал аналогичную организацию в Америке, известную как Объединенная ассоциация улучшения положения негров, иначе известная как UNIA. [14] Убеждения Гарви сформулированы в «Философии и мнениях Маркуса Гарви», а также вПослание к людям: курс африканской философии .

Малькольм Икс [ править ]

Между 1953 и 1964 годами, в то время как большинство африканских лидеров работали в движении за гражданские права, чтобы интегрировать афроамериканцев в основную жизнь Америки, Малкольм Икс был ярым сторонником независимости черных и восстановления гордости и мужественности черных. [15] Он утверждал, что есть лицемерие в предполагаемых ценностях западной культуры - от ее иудео-христианских религиозных традиций до американских политических и экономических институтов - и в ее изначально расистских действиях. Он утверждал, что сепаратизм и контроль над политикой и экономикой внутри собственного сообщества послужат черным лучше, чем тактика лидера гражданских прав преподобного.Мартин Лютер Кинг-младший и основные группы гражданских прав, такие как SCLC , SNCC , NAACP и CORE . Малкольм Икс заявил, что ненасилие - это «философия дурака» [ эта цитата требует цитирования ] и что для достижения чего-либо афроамериканцам придется вернуть себе свою национальную идентичность, принять права, закрепленные во Второй поправке , и защитить себя от белая гегемония и внесудебное насилие. В ответ на знаменитую речь преподобного Кинга « У меня есть мечта » Малкольм Икс пошутил: «Пока Кингу снился сон, всем нам, неграм, снится кошмар». [16]

До своего паломничества в Мекку Малькольм Икс считал, что афроамериканцы должны развивать свое собственное общество и этические ценности, включая самопомощь, общинные предприятия, которые поддерживали черные мусульмане . Он также считал, что афроамериканцы должны отвергать интеграцию или сотрудничество с белыми до тех пор, пока они не смогут достичь внутреннего сотрудничества и единства. Он пророчески верил, что «будет кровопролитие», если проблема расизма в Америке останется игнорироваться, и он отказался от «компромисса» с белыми. В апреле 1964 года Малькольм Икс совершил хадж (паломничество в Мекку).); Малкольм обнаружил, что перестраивает свои взгляды и отказался от нескольких экстремистских взглядов во время своего перехода к основному исламу . [ необходима цитата ]

Малкольм Икс вернулся из Мекки с умеренными взглядами, в том числе отказом от приверженности расовому сепаратизму. Однако он по-прежнему поддерживал черный национализм и выступал за то, чтобы афроамериканцы в Соединенных Штатах действовали проактивно в своей кампании за равные права человека , вместо того, чтобы полагаться на граждан Кавказа в изменении законов, регулирующих общество. Принципы новой философии Малькольма Икса сформулированы в уставе его Организации афро-американского единства ( светской панафриканистской группы, созданной по образцу Организации африканского единства ), и он вдохновил некоторые аспекты будущего движения Черных пантер . [17]

Стокли Кармайкл [ править ]

В серии Black Power 1967 года Стокли Кармайклвводит черный национализм. Он показывает, что процветание черной расы в Соединенных Штатах зависит от реализации суверенитета черных. Согласно его теории, черный национализм в Соединенных Штатах позволит черным получить социальные, экономические и политические права и возможности таким образом, который никогда не был правдоподобным в истории Америки. Черная нация будет работать, чтобы обратить вспять эксплуатацию черной расы в Америке, поскольку черные по своей сути работают на благо своего положения. Афроамериканцы будут функционировать в среде ведения собственного бизнеса, банков, правительства, средств массовой информации и т. Д. И т. Д. Черный национализм - противоположность интеграции, и Кармайкл утверждал, что интеграция вредна для черного населения.По мере того как черные интегрируются в белые сообщества, они увековечивают систему, в которой черные уступают белым. Он считает, что чернокожие продолжат функционировать в среде граждан второго сорта, никогда не достигнув равенства с белыми гражданами. Стокли Кармайкл использует концепцию черного национализма, чтобы продвигать равенство, которое положило бы начало демонтажу институционального расизма.

Франц Фанон [ править ]

Во Франции Франц Фанон написал свою первую книгу « Черная кожа, белые маски» , в которой анализировал влияние колониального подчинения на психику африканцев. Эта книга была очень личным рассказом о том, как Фанон был черным: как мужчина, интеллектуал и участник французского образования. Хотя Фанон написал книгу еще во Франции, большая часть других его работ была написана в Северной Африке (в частности, в Алжире ). Именно в это время он произвел «Проклятые с Земли», где Фанон анализирует роль класса, расы, национальной культуры и насилия в борьбе за деколонизацию.. В этой работе Фанон изложил свои взгляды на освободительную роль насилия для колонизированных, а также на общую необходимость насилия в антиколониальной борьбе. Обе книги сделали Фанона в глазах большей части стран третьего мира одним из ведущих антиколониальных мыслителей 20-го века. В 1959 году он собрал свои очерки об Алжире в книгу под названием L'An Cinq: De la Révolution Algérienne . [18]

Революционный черный национализм [ править ]

Революционный черный национализм - это идеология, сочетающая культурный национализм с научным социализмом с целью достижения самоопределения черных. Сторонники идеологии утверждают, что революционный черный национализм - это движение, которое отвергает все формы угнетения, включая классовую эксплуатацию при капитализме. [19] Революционные националистические организации чернокожих, такие как Партия черных пантер и Движение за революционные действия, также приняли набор антиколониалистской политики, вдохновленный трудами известных революционных теоретиков, включая Франца Фанона , Мао Цзэдуна и Кваме Нкрума . [20] По словам Ахмада Мухаммеда (ранее известного как Макс Стэнфорд), национального полевого председателя Революционного движения:

«Мы революционные черные националисты, основанные не на идеях национального превосходства, а стремящиеся к справедливости и освобождению всех угнетенных народов мира. . . . Не может быть свободы, пока черные люди угнетаются, а народы Африки, Азии и Латинской Америки угнетаются империализмом янки и неоколониализмом. После четырехсот лет угнетения мы понимаем, что рабство, расизм и империализм взаимосвязаны и что свобода и справедливость для всех не могут существовать мирно с империализмом ». [21]

Профессор и писатель Гарольд Круз считал революционный черный национализм необходимым и логическим продолжением других левых идеологий, так как он считал, что не-черные левые не могут должным образом оценить конкретные материальные условия черного сообщества и других колонизированных людей:

«Революционный национализм не дождался, пока западная марксистская мысль догонит реалии« слаборазвитого »мира ... Освобождение колоний до социалистической революции на Западе не является ортодоксальным марксизмом (хотя его можно было бы назвать маоизмом или кастроизмом). ). Пока американские марксисты не могут справиться с последствиями революционного национализма как за границей, так и дома, они будут продолжать играть роль революционеров по доверенности » [22].

Критика [ править ]

Норм Р. Аллен-младший, бывший директор организации « Афроамериканцы за гуманизм» , называет черный национализм «странной смесью глубоких мыслей и явной чепухи».

С одной стороны, реакционные черные националисты (RBN) выступают за самолюбие, самоуважение, самопринятие, самопомощь, гордость, единство и так далее - во многом подобно правым, которые продвигают «традиционные семейные ценности». Но - также как и более святые, чем ты, правые - RBN пропагандируют фанатизм, нетерпимость, ненависть, сексизм, гомофобию, антисемитизм, лженауку, иррациональность, догматический исторический ревизионизм, насилие и так далее. [23]

Аллен далее критикует сильное «влечение черных националистов к закоренелым заключенным и бывшим заключенным», их поощрение насилия, когда других афроамериканцев или групп называют « томами », предателями или «предателями», откровенно сексистскую позицию и сходство с идеологиями превосходства белой расы:

Многие сети RBN обычно проповедуют ненависть. Подобно тому, как сторонники превосходства белой расы называют афроамериканцев «дьяволами», так и многие RBN называют белых. Сторонники превосходства белых словесно нападают на геев, как и рядовые СМИ. Сторонники превосходства белых придерживаются параноидальных теорий заговора, как и их африканские коллеги. Многие сторонники превосходства белых и сети RBN постоянно отрицают, что они проповедуют ненависть, и обвиняют основные СМИ в их искажении. (Ярким исключением является Халлид Мухаммад из NOI, который, по словам Гейтса, признал в записанной на пленку речи под названием «Нет любви к другой стороне»: «Никогда не скажу, что я не антисемит. Я молюсь, чтобы Бог убил меня. врага и убрать его с лица планеты ». Скорее, они заявляют, что учат« истине »и отстаивают любовь своего народа,как будто любовь к себе и ненависть к другим - взаимоисключающие позиции. Напротив, RBN проповедуют любовь к себе и ненависть к своим врагам. (Действительно, часто кажется, что эти группы больше мотивированы ненавистью к своим врагам, чем любовью к своему народу.)[23]

Тунде Аделеке, нигерийский профессор истории и директор программы афроамериканских исследований в Университете Монтаны , в своей книге « Неафриканские американцы: черные националисты девятнадцатого века и цивилизационная миссия» утверждает, что афроамериканский национализм 19 века олицетворял расистский и патерналистские ценности евро-американской культуры и что планы черных националистов были разработаны не для непосредственной выгоды африканцев, а для увеличения их собственного состояния. [24]

Черные феминистки в США, такие как Барбара Смит , Тони Кейд Бамбара и Фрэнсис Бил , также подвергли стойкой критике определенные направления черного национализма, особенно политические программы, отстаиваемые культурными националистами. Черные культурные националисты представляли черных женщин только в традиционной гетеронормативной роли идеализированной фигуры жены-матери. Патрисия Хилл Коллинзкритикует ограниченное представление о черных женщинах в культурных националистических проектах, написав, что черные женщины «заняли особое место в черных культурных националистических усилиях по восстановлению подлинной черной культуры, воссозданию черной идентичности, укреплению расовой солидарности и установлению этики служения черному сообществу. . " [25] Яркий пример чернокожих женщин как гетеросексуальных жен и матери можно найти в философии и практике под названием Кавайда, которые осуществляются Организацией США . Маулана Каренгаосновал политическую философию Кавайды в 1965 году. Ее доктрина предписывала определенные роли между черными мужчинами и женщинами. В частности, роль чернокожей женщины как «африканской женщины» заключалась в том, чтобы «вдохновлять своего мужчину, обучать своих детей и участвовать в социальном развитии». [26] Историк истории чернокожих женщин и радикальной политики Эшли Фармер описывает более полную историю сопротивления чернокожих женщин сексизму и патриархату в рамках чернокожих националистических организаций, что привело к тому, что многие ассоциации эпохи черных держав поддержали гендерное равенство. [27]

См. Также [ править ]

  • Обратно в Африку движение
  • Черный националистический хип-хоп
  • Черный источник
  • Черный сепаратизм
  • Черное превосходство
  • Этнический национализм
  • Гарри Хейвуд
  • Идентитарное движение
  • Панафриканизм
  • Обратный расизм
  • Белый национализм

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b «Черный национализм | История Соединенных Штатов» . Британская энциклопедия . Проверено 19 мая 2017 .
  2. ^ Libraries.wvu.edu Архивировано 25 апреля 2009 г. на Wayback Machine
  3. ^ Уильям Л. Ван Дебург, редактор, Современный черный национализм: от Маркуса Гарви до Луи Фаррахана (1996).
  4. ^ Уилсон Иеремия Мозес, Классический черный национализм (1996).
  5. ^ «Черный национализм» . BHA .[ ненадежный источник? ]
  6. ^ Мухаммад, Nafeesa Хания (16 апреля 2010). Восприятие и опыт в экономической программе Илии Мухаммеда: голоса пионеров (тезис). CiteSeerX 10.1.1.830.8724 . 
  7. ^ a b Суонсон, Эбигейл (18 января 2007 г.). «Князь Холл (ок. 1735–1807)» . Черное прошлое .
  8. ^ "Свободное африканское общество Филадельфии (1787-?)" . Черное прошлое . 2011-02-10 . Проверено 10 мая 2017 .
  9. ^ "Нация ислама (1930–)" . Черное прошлое . 2007-12-15 . Проверено 10 мая 2017 .
  10. ^ ushistory.org. «Малкольм Икс и нация ислама [ushistory.org]» . www.ushistory.org . Проверено 10 мая 2017 .
  11. ^ «Нация ислама» . Южный правовой центр бедности .
  12. ^ "Илия Мухаммад" . Biography.com . Проверено 10 мая 2017 .
  13. ^ Skyers, София (1 января 1982). Маркус Гарви и философия черной гордости (Тезис).
  14. ^ Уотсон, Элвуд (1994). "Garveyism Маркуса Гарви: Сообщение от праотца". Журнал религиозной мысли . 51 (2): 77–94. ProQuest 222118241 . 
  15. ^ Харрис, Роберт Л. (октябрь 2013 г.). «Малкольм Икс: критические оценки и вопросы без ответа». Журнал афроамериканской истории . 98 (4): 595–601. DOI : 10,5323 / jafriamerhist.98.4.0595 . S2CID 148587259 . 
  16. Конус, Джеймс Х. (1991). Мартин, Малькольм и Америка: мечта или кошмар . Книги Орбис. п. 49. ISBN 978-1-60833-040-9.
  17. ^ Manning Marable, Malcolm X: Жизнь переосмысления (2011).
  18. ^ Мейси, Дэвид (2012). Франц Фанон: Биография . Книги Verso. ISBN 978-1-84467-848-8.[ требуется страница ]
  19. ^ Ньютон, Хьюи П. (1968). Хьюи Ньютон говорит с Движением о партии Черных пантер: культурный национализм, SNCC, либералы и белые революционеры (PDF) . Студенты за демократическое общество. [ требуется страница ]
  20. ^ Ньютон, Хьюи П. (2002). Читатель Хьюи П. Ньютона . Seven Stories Press. п. 11. ISBN 978-1-58322-467-0.
  21. ^ Блум, Джошуа; Мартин-младший, Уолдо Э. (2016). Черные против Империи: История и Политика Партии Черных Пантер . Калифорнийский университет Press. п. 32. DOI : 10.1525 / 9780520966451 . ISBN 978-0-520-96645-1.
  22. ^ Круз, Гарольд (1968). Восстание или революция? . Университет Миннесоты Пресс. п. 75. ISBN 978-1-4529-1453-4.
  23. ^ a b Аллен, Норм Р. (осень 1995 г.). «Реакционный черный национализм: авторитаризм во имя свободы» . Бесплатный запрос . 15 (4): 10–11. ISSN 0272-0701 . Проверено 15 июня 2020 . 
  24. ^ Tunde Adeleke (1998). Неафриканские американцы: черные националисты девятнадцатого века и цивилизационная миссия . Университетское издательство Кентукки . ISBN 978-0-8131-2056-0.
  25. ^ Патрисия, Хилл Коллинз (2006). От власти черных до хип-хопа: расизм, национализм и феминизм . Филадельфия: издательство Temple University Press. п. 107. ISBN 1592130917. OCLC  60596227 .
  26. ^ Халиси, Клайд (1967). Цитируемая Каренга . Лос-Анджелес: Организация США. п. 20. ASIN B0007DTF4C . OCLC 654980714 .  
  27. ^ Фермер, Эшли Д. (2017). Переделка Black Power: Как черные женщины изменили эпоху . Книги UNC Press. DOI : 10.5149 / NorthCarolina / 9781469634371.001.0001 . ISBN 978-1-4696-3438-8.[ требуется страница ]

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гэвинс, Раймонд, изд. Кембриджское руководство по истории афроамериканцев (2015).
  • Леви, Питер Б. изд. Движение за гражданские права в Америке: от черного национализма до женского политического совета (2015).
  • Буш, Родерик Д. Мы не то, чем мы кажемся: черный национализм и классовая борьба в Америке (2000)
  • Моисей, Уилсон. Классический черный национализм: от американской революции до Маркуса Гарви (1996), отрывок и текстовый поиск
  • Огбар, Джеффри О.Г. Власть черных: радикальная политика и афроамериканская идентичность (2019), отрывок и текстовый поиск
  • Прайс, Мелани Т. Сновидящая темнота : черный национализм и афроамериканское общественное мнение (2009), отрывок и текстовый поиск
  • Робинсон, Дин Э. Черный национализм в американской политике и мысли (2001)
  • Тейлор, Джеймс Лэнс. Черный национализм в Соединенных Штатах: от Малкольма Икса до Барака Обамы (издательство Lynne Rienner Publishers; 2011) * Премия ALA «Лучшая из лучших».
  • Ван Дебург, Уильям . Современный черный национализм: от Маркуса Гарви до Луи Фаррахана (1996)
  • Туре, Кваме . Черная сила Политика освобождения (1967)