Обол Харона - это аллюзионный термин для монеты, помещенной в рот или в рот [1] умершего перед погребением. Греческие и латинские литературные источники определяют монету как обол и объясняют ее как плату или взятку Харону , перевозчику, который переправлял души через реку, которая отделяла мир живых от мира мертвых. Археологические примеры этих монет, различных номиналов на практике, были названы «самые известные тяжелые товары из древности .» [2]
Этот обычай в первую очередь связан с древними греками и римлянами , хотя он также встречается на древнем Ближнем Востоке . В Западной Европе , подобное использование монет в погребениях встречается в регионах , населенных кельтами в галло-римской , испано-римской и римско-британские культуры, а среди германских народов в эпоху поздней античности и раннего христианской эры, с спорадическими примерами INTO начало 20 века.
Хотя археология показывает, что миф отражает реальный обычай, размещение монет с мертвыми не было широко распространенным и не ограничивалось единственной монетой во рту умершего. [3] Во многих захоронениях в раннехристианском периоде вместо монет заменяли таблички из металлических листов или экзонумия, или кресты из золотой фольги . Наличие монет или монетного клада в германских захоронениях кораблей предполагает аналогичную концепцию. [4]
Фраза «обол Харона», используемая археологами, иногда может быть понята как относящаяся к определенному религиозному обряду, но часто служит своего рода сокращением для чеканки погребальных принадлежностей, которые, как предполагается, способствуют переходу умершего в загробную жизнь . [5] На латыни обол Харона иногда называют viaticum , или «пропитание для путешествия»; Размещение монеты во рту объясняется также как печать, чтобы защитить душу умершего или предотвратить ее возвращение.
Терминология
Монету для Харона обычно называют в греческой литературе в качестве obolos ( греческий ὀβολός), один из основных конфессий в древнегреческой чеканке , стоит одну шестой части в драхмах . [7] У греков монеты в реальных захоронениях иногда также были данаке (δανάκη) или другой золотой , серебряной , бронзовой или медной монетой относительно небольшого достоинства , которая использовалась в местном масштабе . В римских литературных источниках монета обычно бронзовая или медная . [8] С 6 до н.э. 4 века в черноморском регионе, малоценные монеты с изображением стрелки или дельфинов были в использовании , главным образом , с целью «местного обмена и служить в качестве« обола Харона». [9] для оплаты иногда указывается термин «плата за проезд на лодке» (греч. naulon , ναῦλον, латинское naulum ); «плата за переправу» ( porthmeion , πορθμήϊον или πορθμεῖον); или «платный водный путь» (лат. portorium ).
Слово наулон (ναῦλον) определено лексикографом христианской эпохи Исихием Александрийским как монета, вкладываемая в уста мертвых; одно из значений данакэ (δανάκη) дается как «обол для мертвых». Suda определяет danakē как монета традиционно захоронен с мертвыми для уплаты паромщика , чтобы пересечь реку Ахерон , [10] и эксплицирует определение porthmēïon (πορθμήϊον) в качестве гонорара перевозчика с цитатой из поэта Каллимов , который отмечает обычай носить портмейон в « иссохших устах мертвых». [11]
Обол Харона as viaticum
На латыни обол Харона иногда называют viaticum [12], что в повседневном употреблении означает «обеспечение для путешествия» (от via , «путь, дорога, путешествие»), включая еду, деньги и другие припасы. Это же слово может относиться к пособию на жизнь, предоставляемому тем, кто лишен своего имущества и приговорен к изгнанию [13], и метафорически расширяется до подготовки к смерти в конце жизненного пути. [14] Цицерон в своем философском диалоге « О старости» (44 г. до н.э.) предлагает собеседнику Катону Старшему соединить две метафоры - близость к концу путешествия и созревание плода - в разговоре о приближении к смерти:
Я не понимаю, чего жадность должна хотеть для себя в старости; Ведь что может быть глупее, чем приобретение большего количества провизии ( viaticum ), когда остается меньше пути? [15] … Плоды, если они зеленые, едва ли можно сорвать с деревьев; если они спелые и размягченные, они опадают. Точно так же насилие уносит жизнь молодых людей; старики, полнота времени. Мне это настолько приятно, что чем ближе я подхожу к смерти, тем ближе я вижу выход на берег, как будто в незапланированное время я войду в гавань после долгого плавания. [16]
Опираясь на этот метафорический смысл «обеспечения для пути в смерть», церковная латынь заимствовала термин viaticum для формы Евхаристии, которую вкладывают в уста умирающего, как обеспечение перехода души к вечной жизни. [17] Самое раннее литературное свидетельство этого христианского использования слова viaticum появляется в рассказе Паулина о смерти святого Амвросия в 397 году нашей эры. [18] Synodus Hibernensis 7-го века предлагает этимологическое объяснение: «Это слово« viaticum »- это имя общения , то есть« попечительство пути », поскольку оно охраняет душу до тех пор, пока она не встанет перед суждение - место для Христа «. [19] Фома Аквинский объяснил этот термин как « прообраз плода Божьего, который будет в Земле Обетованной . И из-за этого он называется viaticum , поскольку дает нам путь туда»; идея христиан как «путешественники в поисках спасения » находит раннее выражение в Признания в Санкт - Августин . [20]
Эквивалентное слово в греческом языке - эфодион (ἐφόδιον); как viaticum , это слово использовалось в древности для обозначения «условия для путешествия» (буквально «что-то для дороги» от приставки ἐπ-, «на» + ὁδός, «дорога, путь») [21] и позже в греческой святоотеческой литературе говорится о Евхаристии, совершаемой при смерти. [22]
В литературе
Греческие и римские литературные источники с V века до нашей эры по II век нашей эры последовательно приписывают четыре характеристики оболу Харона:
- это монета одного номинала низкого достоинства;
- помещается в рот;
- размещение происходит в момент смерти;
- он представляет собой плату за проезд на лодке. [24]
Греческие эпиграммы, которые были литературными версиями эпитафий, относятся к «оболу, который оплачивает проход умерших» [25], а некоторые эпиграммы ссылаются на веру, высмеивая или опровергая ее. Сатирик Лукиан имеет сам Харон, в диалоге с тем же именем, заявляет , что он собирает «обол от всех , кто делает вниз путь.» [26] В утешительной элегии, произнесенной в лице мертвой женщины, поэт Августа Проперций выражает окончательность смерти, уплачивая бронзовую монету адскому сборщику пошлин ( портитору ). [27] Несколько других авторов упоминают гонорар. Часто автор использует низкую стоимость монеты, чтобы подчеркнуть, что смерть не делает различия между богатыми и бедными; все должны заплатить одинаково, потому что все должны умереть, и богатый человек не может взять на смерть большую сумму: [28]
В моем багаже только фляжка, бумажник, старый плащ и обол, оплачивающий проезд ушедшим. [29]
Несоответствие оплаты того, что фактически является допуском в ад, поощряло комическое или сатирическое обращение, и Харон как перевозчик, которого нужно уговаривать, угрожать или подкупать, чтобы он выполнял свою работу, кажется литературным построением, которое не нашло отражения в ранних текстах. классическое искусство. Кристиан Сурвину-Инвуд показала, что в изображениях Харона 5-го века до нашей эры, например, на погребальных вазах, называемых лекитой , он представляет собой неугрожающее , даже обнадеживающее присутствие, которое ведет женщин, подростков и детей в загробную жизнь. [30] Юмор, как и в Аристофане комической «s catabasis Лягушки ,„делает путешествие в Аида менее пугающим, сформулировав его в явном виде и банальности его.“ Аристофан шутит по поводу гонорара, и персонаж жалуется, что Тесей, должно быть, ввел его, характеризуя афинского героя в его роли городского организатора как бюрократа . [31]
Лукиан высмеивает обол в своем эссе «На похоронах»:
Все это так тщательно воспринимает людей, что, когда кто-то из членов семьи умирает, они сразу же приносят обол и кладут ему в рот, чтобы заплатить перевозчику за то, что он его подбросил, не задумываясь о том, какой вид чеканки является обычным и распространенным в стране. нижний мир и ли он является афинской или македонским или Aeginetan обола , который является законным платежным средством там, и в самом деле , что было бы гораздо лучше , чтобы не платить за проезд, так как в этом случае лодочник не будет принимать их , и они будут сопровождают к жизни снова. [32]
В другом сатирическом произведении Лукиана, «Диалоги мертвых», персонаж по имени Менипп только что умер, и Харон просит обол, чтобы переправить его через реку в подземный мир , Менипп отказывается платить обол и, следовательно, войти в мир мертвых, утверждая, что:
Вы не можете получить кровь из камня
Буквально: «Нельзя получить [никаких оболов] от того, у кого их нет». [33]
Археологические свидетельства
Использование монет в качестве погребального инвентаря свидетельствует о разнообразии практики, которая ставит под сомнение точность термина «обол Харона» как интерпретационной категории . Однако эта фраза продолжает использоваться для обозначения ритуального или религиозного значения чеканки монет в погребальном контексте.
Монеты находят в греческих захоронениях к 5 веку до нашей эры, как только Греция была монетизирована , и появляются по всей Римской империи до 5 века нашей эры, с примерами, соответствующими типу оболочки Харона на западе, до Пиренейского полуострова , на север, в Британию. , и на восток до реки Висла в Польше . [34] Челюсти черепов, найденных в некоторых захоронениях в Римской Британии , окрашены в зеленоватый цвет от контакта с медной монетой; Позднее римские монеты находят в англосаксонских могилах, но их часто прокалывают для ношения в качестве ожерелья или амулета . [35] Среди древних греков только от 5 до 10 процентов известных захоронений вообще содержат какие-либо монеты; однако на некоторых римских кремационных кладбищах до половины могил приносят монеты. Многие, если не большинство из этих случаев соответствуют мифу об оболе Харона ни по количеству монет, ни по их расположению. Разнообразие расположения и количества, включая, помимо прочего, одну монету во рту, характерно для всех периодов и мест. [36]
Эллинизированный мир
Некоторые из самых старых монет из средиземноморских гробниц были найдены на Кипре . В 2001 году Деструпер-Георгиадес, специалист по нумизматике Ахеменидов , сказал, что при исследовании 33 гробниц было обнаружено 77 монет. Хотя номинал варьируется, как и количество в любом захоронении, преобладают мелкие монеты. Монеты начали помещать в гробницы почти сразу после того, как они вошли в обращение на острове в VI веке, а некоторые появились еще до первого выпуска оболочки и любых литературных упоминаний о гонораре Харона. [37]
Хотя лишь небольшой процент греческих захоронений содержит монеты, среди них есть широко распространенные примеры единственной монеты, помещенной во рту черепа или с останками кремации. В урнах для кремации монета иногда прилипает к челюстной кости черепа. [38] В Олинфе вместе с захоронениями было найдено 136 монет (в основном бронзовых, но немного серебряных); В 1932 году археологи сообщили, что в каждой из 20 могил было по четыре бронзовых монеты, которые, по их мнению, предназначались для размещения в ротовой полости. [39] В нескольких гробницах в Олинфе было по две монеты, но чаще всего одну бронзовую монету помещали во рту или в голове скелета. В гробницах эллинистической эпохи на одном кладбище в Афинах монеты, обычно бронзовые, чаще всего находили во рту умершего, хотя иногда и в руке, в могиле или в сосуде. [40] В Ханье , первоначально минойском поселении на Крите , в гробнице, датируемой второй половиной 3 века до н.э., хранилось богатое разнообразие инвентаря, в том числе изысканные золотые украшения, золотой поднос с изображением птицы, глина сосуд, бронзовое зеркало , бронзовый стригиль и бронзовая «монета Харона» с изображением Зевса . [41] При раскопках 91 гробницы на кладбище в Амфиполе в середине-конце 1990-х годов было обнаружено, что у большинства мертвых во рту была монета. Захоронения датируются IV - концом II в. До н.э. [42]
Заметное использование данаке произошло в захоронении женщины в Фессалии в 4 веке до нашей эры , вероятного посвященного в орфические или дионисийские мистерии . Ее религиозная атрибутика включена золотые таблетки , вписанные с инструкциями для загробной жизни и терракотовые фигур из в вакхическом поклоннике. На ее губах был помещен золотой данаке с изображением головы Горгоны . [43] Монеты стали чаще появляться в могилах в III веке до нашей эры, вместе с золотыми венками и простыми unguentaria (маленькие бутыли для масла) вместо более ранних лекитоев . Чернофигурная lekythoi часто изображали Диониса сцены; более поздние белоснежные сосуды часто показывают Харона, обычно со своим шестом [44], но редко (или с сомнением) принимающего монету. [45]
В Черноморском регионе также были созданы образцы оболочки Харона. В Аполлонии Понтийской этот обычай практиковался с середины 4 века до нашей эры; Например, на одном кладбище 17 процентов могил содержали мелкие бронзовые местные монеты во рту или в руке умершего. [46] Во время раскопок 1998 года в Пичвнари , на побережье современной Грузии , одна монета была найдена в семи захоронениях, а пара монет - в двух. Монеты, серебряные триболы местной колхидской валюты, находились около устья, за исключением одной, которая находилась рядом с рукой. Неясно, были ли погибшие колхиями или греками. Исследовавшие археологи не считали эту практику типичной для региона, но предполагают, что местная география поддалась адаптации греческого мифа, поскольку на самом деле тела умерших приходилось переправлять через реку из города на кладбище. [47]
Ближний Восток
Обол Харона обычно рассматриваются как Hellenic , и одна монеты в погребениях часто воспринимаются как знак эллинизации , [48] , но практика может быть независимой от греческого влияния в некоторых регионах. Размещение монеты в устах умершего встречается также в парфянские и сасанидские времена на территории современного Ирана . Любопытно, что монета не была danake из персидского происхождения, как это иногда у греков, но , как правило, греческая драхма . [49] В регионе Язди предметы, освященные в могилах, могут включать монету или кусок серебра; Считается, что этот обычай, возможно, такой же старый, как эпоха Селевкидов, и может быть формой обола Харона. [50]
Обнаружение единственной монеты возле черепа в гробницах Леванта предполагает аналогичную практику среди финикийцев в персидский период. [51] Еврейские оссуарии иногда содержат одну монету; например, в склепе с надписью «Мириам, дочь Симеона» во рту черепа была найдена монета, отчеканенная во время правления Ирода Агриппы I , датированная 42/43 г. [52] Хотя размещение монеты внутри черепа необычно для еврейской древности и потенциально было актом идолопоклонства , раввинская литература сохраняет намек на Харона в оплакивании мертвых, «падающих на борт парома и вынужденных брать плату за проезд». " Лодки иногда изображают на оссуариях или стенах еврейских склепов , а одна из монет, найденных в черепе, могла быть выбрана потому, что на ней изображен корабль. [53]
западная Европа
Кладбища в Западной Римской империи сильно различаются: в общине I века до нашей эры в Цизальпинской Галлии монеты были помещены в более чем 40 процентов могил, но ни одна из них не была помещена в рот умершего; этот показатель составляет всего 10 процентов для кремаций в Эмпуриес в Испании и Йорке в Великобритании. На Пиренейском полуострове доказательства, интерпретируемые как обол Харона, были найдены в Таррагоне . [54] В Белгийской Галлии различные депозиты монет находят вместе с мертвыми в течение 1–3 веков, но наиболее часто встречаются в конце 4 - начале 5 веков. Тридцать галло-римских захоронений недалеко от Пон-де-Пасли в Суассоне , в каждом из которых находилась монета для Харона. [55] В германских захоронениях предпочтение отдается золотым монетам, но даже в пределах одного кладбища и за короткий промежуток времени их расположение может быть разным. [56]
На одном кладбище Меровингов во Френувиле , Нормандия , которое использовалось в течение четырех веков после Рождества Христова, монеты находятся в меньшей части могил. Когда-то на кладбище считались две отдельные фазы: более ранний галло-римский период, когда мертвых хоронили с сосудами, особенно из стекла , и обол Харона; и позже, когда им выдали погребальные наряды и товары по франкскому обычаю. Однако было показано, что это четкое разделение вводит в заблуждение. На территории кладбища III-IV веков монеты помещали возле черепов или рук, иногда защищенные мешочком или сосудом, или находили в могиле, как если бы их бросали внутрь. Бронзовые монеты обычно пронумеровались одной или двумя на одну могилу, как и следовало ожидать от обола Харона, но одно захоронение содержало 23 бронзовых монеты, а другое - золотой солид и семисис . Последние примеры показывают, что монеты могли отражать относительный социальный статус . В более новой части кладбища, которая использовалась до 6-го века, образцы размещения монет были похожи, но сами монеты не были современными захоронениям, а некоторые были проколоты для ношения. Использование старых монет может отражать нехватку новой валюты или может указывать на то, что старые монеты имели традиционное символическое значение, помимо их номинальной стоимости. «Различное расположение монет разного достоинства… демонстрирует, по крайней мере, частичную, если не полную потерю понимания изначальной религиозной функции оболочки Харона», - отмечает Бонни Эффрос, специалист по погребальным обычаям Меровингов. «Эти факторы затрудняют определение значения обряда». [57]
Хотя обряд обола Харона практиковался в Северной Европе не более единообразно, чем в Греции, есть примеры индивидуальных захоронений или небольших групп, соответствующих этому образцу. В Бродстерсе в Кенте молодой человек был похоронен с золотым тремиссисом Меровингов ( ок. 575 г.) во рту. [58] Позолоченная монета была найдена во рту молодого человека, похороненного на острове Уайт в середине VI века; Среди других его погребальных принадлежностей были сосуды, рог для питья , нож и игровые прилавки [59] из слоновой кости с одним кобальтово-синим стеклянным предметом. [60]
Скандинавские и германские золотые брактеаты, найденные в захоронениях V и VI веков, особенно в Британии, также интерпретировались в свете оболочки Харона. Эти золотые диски, похожие на монеты, хотя в основном односторонние, созданы под влиянием позднеримских имперских монет и медальонов, но имеют иконографию из скандинавских мифов и рунических надписей. В процессе штамповки был получен расширенный обод, который образует рамку с петлей для нарезания резьбы; брактеаты часто появляются в погребениях в виде женских ожерелий. Функцию, сравнимую с функцией обола Харона, предлагают такие примеры, как захоронение мужчины в Монктоне в Кенте и группа из нескольких мужских могил на Готланде , Швеция, для которых брактеат был помещен в мешочек рядом с телом. В захоронениях на Готланде у прицветников нет обода и петли, а также нет следов износа, что позволяет предположить, что они не предназначались для повседневного использования. [61]
Согласно одному толкованию, purse- Клад в Sutton Hoo корабля захоронения ( Suffolk , East Anglia ), в котором содержится множество Меровингов золотых монет , объединяет традиционное германское путешествие в загробный мир с «необычайно великолепной форме обола Харона». В захоронении было обнаружено 37 золотых тремиссов конца VI - начала VII веков, три незачеканенных заготовки для монет и два небольших золотых слитка . Было высказано предположение, что монеты предназначались для оплаты гребцов, которые будут грести на корабле в следующий мир, в то время как слитки предназначались для рулевых. [62] Хотя Харон обычно является одинокой фигурой в изображениях как античности, так и современной эпохи, есть некоторые незначительные свидетельства того, что его корабль мог быть снабжен гребцами. Фрагмент глиняной посуды VI века до нашей эры был интерпретирован как Харон, сидящий на корме в качестве рулевого лодки, оснащенной десятью парами весел и гребущей на эйдоле (εἴδωλα), тенях мертвых. Ссылка в Люциане, кажется, также подразумевает, что тени могли грести на лодке. [63]
В Скандинавии отдельные примеры обола Харона были задокументированы из римского железного века и периода миграции ; в эпоху викингов восточная Швеция дает наилучшие доказательства, Дания - редко, а Норвегия и Финляндия - неубедительные. В XIII и XIV веках обол Харона появляется в захоронениях в Швеции, Скании и Норвегии. Шведский фольклор документирует обычай с 18 по 20 век. [64]
Среди христиан
Обычай обола Харона не только продолжался в христианскую эпоху [65], но и был принят христианами, поскольку при христианских захоронениях в рот иногда помещалась монета . [66] В Арси-Сент-Реститю в Пикардии в могиле Меровингов была найдена монета Константина I , первого христианского императора, которая использовалась в качестве оболочки Харона. [67] В Великобритании эта практика была столь же частой, если не более частой, среди христиан и сохранялась даже до конца 19 века. [68] Фольклорист, писавший в 1914 году, смог задокументировать свидетеля из Великобритании, который видел, как пенни вложили в рот старика, лежавшего в гробу. [69] В 1878 году папа Пий IX был погребен с монетой. [70] Эта практика была широко задокументирована на рубеже XIX и XX веков в Греции, где монета иногда сопровождалась ключом . [71]
Монеты и кресты-призраки
Так называемые «призрачные монеты» также появляются вместе с мертвыми. Это оттиски реальной монеты или нумизматической иконы, отчеканенной на небольшом кусочке золотой фольги. [72] В могиле 5-го или 4-го века до нашей эры в Сиракузах, Сицилия , во рту скелета был найден небольшой прямоугольный золотой лист с оттиском двуликой фигуры, возможно, Деметры / Кореи . В мраморном кремационном ящике середины 2-го века до нашей эры «кусок Харона» принял форму кусочка золотой фольги с изображением совы; Помимо обугленных фрагментов костей, в шкатулке также находились золотые листья венка, который иногда ассоциируется с таинственными религиями . [73] На одном из афинских семейных захоронений II века до н.э. тонкий золотой диск с аналогичным штампом с изображением афинской совы был помещен в рот каждого мужчины. [74]
Эти образцы «части Харона» по материалу и размеру напоминают крошечную табличку с надписью или погребальный амулет, называемый ламеллой (латинское название листа металлической фольги) или Totenpass , «паспорт для мертвых» с инструкциями по перемещению в загробной жизни. обычно рассматривается как форма орфического или дионисийского религиозного культа . [75] Некоторые из этих молитвенных листов были найдены в положениях, указывающих на то, что их кладут в рот умершего или на него. Функциональная эквивалентность части Харона подтверждается свидетельствами использования сплющенных монет, использовавшихся в качестве покрытий для рта ( эпистомии ) из могил на Крите. [76] Золотая филактерия с поврежденной надписью синкретического бога Сараписа была найдена в черепе в захоронении конца I века нашей эры на юге Рима. Золотая табличка могла служить как защитным амулетом при жизни умершего, так и затем, когда ее вставляли в рот, возможно, по образцу обола Харона, как Totenpass . [77]
В захоронении позднеримской эпохи в Дурисе , недалеко от Баальбека , Ливан , лоб, нос и рот умершей - женщины, насколько можно судить по останкам скелета - были покрыты листами сусального золота. На ней был венок из золотых дубовых листьев, а ее одежда была расшита овалами из сусального золота, украшенными женскими лицами. У ее ног стояло несколько стеклянных сосудов , и ее первооткрыватели интерпретировали бронзовую монету рядом с ее головой как образец обола Харона. [78]
Существуют также текстовые свидетельства того, что части тела умершего покрывают золотой фольгой. Одним из обвинений в ереси против фригийского движения христианского известного как монтанисто , что они запечатали рот своих мертвых с пластинами из золота , как посвященные в мистерию ; [79] фактическое или нет, это обвинение указывает на беспокойство по поводу того, что христианская практика отлична от практики других религий, и снова предполагает, что обол Харона и «орфические» золотые скрижали могли служить той же цели. [80] ранний христианский поэт Пруденций кажется [81] , чтобы иметь в виду либо к этим письменами золото листьев таблетки или большего золота фольги покрытий в одном из своих осуждений мистических религий. Прудентиус говорит, что аури ламмина («листы золота») помещались на тела посвященных в ходе погребальных обрядов. [82] Эта практика может отличаться или не отличаться от погребального использования сусального золота с начертанными фигурами и помещенного на глаза, рот и грудь воинов в македонских захоронениях в поздний архаический период (580–460 до н.э.); В сентябре 2008 года археологи, работавшие недалеко от Пеллы на севере Греции, опубликовали информацию об обнаружении двадцати могил воинов, в которых умершие носили бронзовые шлемы и были снабжены железными мечами и ножами вместе с этими покрытиями из листового золота. [83]
Goldblattkreuze
В Галлии и на территории Алеманнов христианские могилы периода Меровингов обнаруживают аналогичную христианизированную практику в виде листа из золота или сплава золота, имеющего форму креста [84], отпечатанного рисунками и хранимого, возможно, в качестве обетов или амулетов для умерших. . Эти тонкие, как бумага, хрупкие золотые кресты ученые иногда называют немецким термином Goldblattkreuze . Похоже, что они были посеяны на одежду умершего непосредственно перед погребением, а не носили при жизни [85], и в этой практике сопоставимы с проколотыми римскими монетами, найденными в англосаксонских могилах, которые прикреплялись к одежде вместо или в дополнение к ней. нанизывается на ожерелье. [86]
Кресты характерны для Ломбардской Италии [87] ( Цизальпийская Галлия эпохи Римской империи), где они прикреплялись к пеленам и помещались на рот умершего в продолжение византийской практики. Повсюду в Ломбардском царстве и на севере германской территории кресты постепенно вытесняли брактеаты в течение 7 века. [88] О переходе сигнализируют скандинавские брактеаты, найденные в Кенте , на которых отпечатаны кресты, напоминающие ломбардские кресты. [89] Два простых креста с золотой фольгой латинской формы , найденные в захоронении восточно-саксонского короля VII века , являются первыми известными образцами из Англии, о которых было объявлено в 2004 году. [90] Среди других погребальных принадлежностей короля были стеклянные сосуды. в Англии и две разные золотые монеты Меровингов, каждая из которых имела крест на реверсе. [91] Монеты того периода были адаптированы с христианской иконографией отчасти для облегчения их использования в качестве альтернативы амулетам традиционных религий. [92]
Скандинавия также производила небольшие и хрупкие изделия из золотой фольги, называемые gullgubber , которые были обработаны в сочетании с человеческими фигурами. Они начинают появляться в конце железного века и продолжаются в эпоху викингов. По форме они напоминают изделия из золотой фольги, такие как найденные в Дурисе, но чайка не имела крепежного элемента и не связана с захоронениями. Иногда они встречаются в археологической летописи по отдельности, но чаще всего в большом количестве. Некоторые ученые полагают , что они являются формой «храм денег» или обета, [93] , но Шарон Ratke предположил , что они могут представлять собой хорошие пожелания для путешественников, возможно , в качестве метафоры для умерших на их пути к потустороннему, [ 94], особенно те, которые изображают « призраков ». [95]
Религиозное значение
Корабли часто появляются в греческом и римском погребальном искусстве, представляющем путешествие к Островам Блаженных , а саркофаг 2-го века, найденный в Веллетри , недалеко от Рима, включал лодку Харона в число своих предметов. [96] В современных греческих фольклорных пережитках Харона (как Харона, демона смерти) морское путешествие и переправа через реку объединены , и в одном более позднем рассказе душа находится в заложниках у пиратов, возможно, представляющих гребцов, которым требуется выкуп за освобождение. [97] MyTheme прохода в загробный мир , как плавание или пересечение не является уникальным для греко-римской веры , ни к индо-европейской культуры в целом, как это происходит и в древнеегипетской религии [98] и других систем верований , которые культурно не связаны. [99] Лодочник мертвых появляется в разных культурах, не имеющих особого отношения к Греции или друг к другу. [100] Была предложена шумерская модель Харона, [101] и у этой фигуры есть возможные предшественники у египтян; Ученые расходятся во мнениях относительно того, повлияли ли они на традицию Харона, но историк 1-го века до нашей эры Диодор Сицилийский думал так и упоминает плату. [102] Само собой разумеется, что идея оплаты вводится только тогда, когда чеканка монет становится обычным явлением, [103] но монеты помещали в могилы до появления мифа о Хароне в литературе. [104]
Из-за разнообразия религиозных верований в греко-римском мире, а также из-за того, что мистические религии , которые больше всего интересовались загробной жизнью и сотериологией, придавали большое значение секретности и тайным знаниям, не было реконструировано ни одной единой теологии [105] , которая могла бы объяснить для оболочки Харона. Франц Кюмон считал многочисленные примеры, найденные в римских гробницах, «свидетельством не более чем традиционного обряда, который люди совершали, не придавая ему определенного значения». [106] Использование монеты для обряда, кажется, зависит не только от мифа о Хароне, но и от других религиозных и мифических традиций, связывающих богатство и подземный мир. [107]
Смерть и богатство
В культурах, которые практиковали обряд обола Харона, адский перевозчик, требующий оплаты, является одним из множества божеств подземного мира, связанных с богатством. Для греков, Плутон ( Плутон , Πλούτων), повелитель мертвых и спутница Персефоны , стал сплавлена с Plutus ( Ploutos , Πλοῦτος), богатство персонифицированного ; Платон указывает на значительную двусмысленность этой этимологической пьесы в своем диалоге « Кратил» . [108] Гермес - бог границ, путешествий и лиминальности , и таким образом переносит души через границу, отделяющую живых от мертвых, действуя как психопомп , но он также был богом обмена, торговли и прибыли. [101] В древности считалось, что имя его римского двойника Меркурий происходит от латинского слова merces , «товары, товары». [109]
Многочисленные хтонические божества у римлян также часто ассоциировались с богатством. В своем трактате « О природе богов» Цицерон отождествляет римского бога Дис Патера с греческим Плутоном [110], объясняя, что богатства скрыты в земле и возникают из нее. [111] Дис Патер иногда считают хтоническим Сатурном , правителем Золотого Века , супруга которого Опс была богиней изобилия. [112] Безвестная богиня Ангерона , чья иконография изображала тишину и тайну, [113] и чей праздник последовал за праздником Опса, похоже, регулировала связь между царством живых и подземным миром; [114] она могла быть хранительницей как тайных знаний, так и хранимых тайных богатств. [115] Когда римлянин умер, сокровищница в Храме Венеры в священной роще похоронной богини Либитины собирала монету в качестве «налога на смерть». [116]
Республиканский поэт Ennius находит «сокровищницу смерти» через Ахерон . [117] Римляне бросали ежегодное приношение монет в Lacus Curtius , яму или пропасть в центре Римского форума [118], которая считалась мундусом или «портом связи» с подземным миром. [119]
Хтоника богатство иногда приписывается кельтского рогатого бога Цернунн типа, [120] один из божеств , предложенных в качестве божественного прародителя из галлов , что Юлий Цезарь идентифицированного с Dis Pater . [121] На рельефе из галльских цивитас в Remi , [122] бог держит на коленях мешок или кошелек, содержимое которого - идентифицированной учеными , переменно, монеты или пищи (зерно, мелкие плоды или орехи) [123] - может намеренно двусмысленно выражать желаемое изобилие. Рогатый бог появляется на монетах из Галлии и Британии в явной ассоциации с богатством. [124] В его наиболее известном изображении о проблемном котле Гундеструпа он окружен животными, имеющими мифико-религиозное значение; взятый в контексте сопровождающей сцены инициации, рогатый бог может быть истолкован как руководящий процессом метемпсихоза , цикла смерти и возрождения [125], который в древних литературных источниках рассматривается как один из важнейших принципов кельтской религии. [126] и характерны также для пифагореизма и орфических или дионисийских мистерий . [127]
Начиная с VII века до нашей эры в Западной Анатолии , чеканка древних монет рассматривалась не как явно светская, а как форма общественного доверия, связанного узами, выраженными религией. Самый ранний известный клад монет античности был найден погребенным в горшке в основании храма Артемиды в Эфесе , датируемый серединой VI века до нашей эры. Иконография богов и различных божественных существ регулярно появлялась на монетах, выпущенных греческими городами, а затем и Римом. [128] О влиянии монетизации на религиозную практику свидетельствуют записи в греческих календарях жертвоприношений, касающиеся гонораров священникам и цен на приношения и жертвы. Один отрывочный текст, по-видимому, относится к одному оболу, который каждый посвященный Элевсинских мистерий должен платить жрице Деметры , символическое значение которой, возможно, следует интерпретировать в свете обола Харона как обретение посвященным доступа к знаниям, необходимым для удачный переход в загробный мир. [129]
Эрвин Роде утверждал, основываясь на более поздних народных обычаях, что обол изначально был выплатой самому умершему человеку, как способ компенсации ему за потерю собственности, которая перешла к живым, или как символический заменитель более совершенного имущества. древний обычай отправлять его имущество в могилу вместе с ним. По мнению Роде, обол позже был присоединен к мифу о перевозчике в качестве объяснения постфактум . [130]
По мнению Ричарда Сифорда , введение чеканки монет в Греции и спровоцированные ею теоретические рассуждения о ценности совпали с греческой метафизикой и даже способствовали ее созданию . [131] Платон критикует общую валюту как «загрязняющую», но также говорит, что стражи его идеальной республики должны иметь божественное золото и серебряные деньги от богов, всегда присутствующих в их душах. [132] Эти платонические «деньги в душе» обещают «божественность, однородность, неизменную постоянство, самодостаточность, невидимость». [133]
Монета как еда или печать
Попытки объяснить символику обряда также должны согласовывать нелогичное размещение монеты во рту. Латинский термин viaticum интерпретирует обол Харона как «пропитание в пути», и в римской традиции было высказано предположение, что монеты заменяли подношения еды за умерших. [134]
Эта дихотомия пищи для живых и золота для мертвых является темой мифа о царе Мидасе , версии которого основаны на элементах дионисийских мистерий . В Фригийском известном «Золотом прикосновении» царя было божественный дар от Диониса, но его принятие отделило его от человеческого мира питания и размножения: как его пищи и его дочь были трансформированы в результате контакта с ним в неизменное, unreciprocal золота. В некоторых версиях мифа с трудом достигнутое понимание Мидасом смысла жизни и ограничений земных богатств сопровождается обращением в культ Диониса . Усвоив уроки в качестве посвященного в мистерии и после ритуального погружения в реку Пактолус , Мидас оставляет «фальшивую вечность» золота ради духовного возрождения. [135]
Джон Катберт Лоусон, фольклорист начала 20-го века, чей подход находился под влиянием кембриджских ритуалистов , утверждал, что и метафора еды, и монета в качестве платы за перевозчика были более поздними рационализациями первоначального ритуала. Хотя отдельные монеты от погребений чаще всего появляются внутри черепа или поблизости от него, их также можно найти в руке или сумке, более логичном месте для хранения платежа. [136] Лоусон рассматривал монету как первоначально печать, которую иногда использовали в качестве черепка на губах мертвых, чтобы заблокировать возвращение души, которая, как полагают, вышла из тела с последним вздохом. Одним из первых шагов в приготовлении трупа было заклеивание губ, иногда льняной или золотой лентой, чтобы предотвратить возвращение души. [137] Закрывание рта оболом Харона использовалось для освещения погребальных практик, предназначенных, например, для предотвращения возвращения вампиров или других призраков . [138]
Помещение монеты в рот можно сравнить с практикой размещения умерших на Ближнем Востоке. На египетский обычай указывает захоронение в Абидосе , датируемое 22-й династией (945–720 гг. До н.э.) или позднее, для которого рот умершей женщины был покрыт фаянсовым уаджетом , или защитным амулетом для глаз. [139] Овальные крышки для рта, перфорированные для крепления, встречаются в захоронениях на Ближнем Востоке с I века до н.э. до I века нашей эры, что свидетельствует об аналогичной практике запечатывания ртов умерших в регионах, не находящихся под контролем Римской Империи. . Бахрейнские раскопки в некрополе Аль-Хаджар позволили получить образцы этих покрытий из сусального золота, на одном из которых сохранились отпечатки губ . [140]
Монета может иметь превосходную печать из-за ее иконографии; Например, в фессалийском захоронении посвященного, описанном выше , монета на губах изображала апотропное устройство головы Горгоны. Печать может также служить для регулирования речи мертвых, что иногда требовалось с помощью ритуалов из-за ее пророческих сил, но также строго регламентировалось как опасное; Таинственные религии, предлагавшие тайные знания о загробной жизни, предписывали ритуальное молчание. [141] Золотой ключ (chrusea klês) кладут на язык посвященных [142] как символ откровения, которое они обязаны хранить в тайне. [143] «Обол Харона» часто встречается в захоронениях с предметами или надписями, свидетельствующими о мистическом культе, а также на монетах в латинском прозаическом повествовании, отсылающем к ритуалу инициации, рассказу «Амур и Психея» из « Метаморфоз Апулея».
Катабаз Психеи
В повествовании Апулея «Амур и Психея» 2-го века Психея, чье имя в переводе с греческого означает «душа», отправляется в подземный мир, чтобы найти ящик, содержащий тайную красоту Прозерпины , чтобы восстановить любовь. Купидона. Сказка поддается множеству интерпретационных подходов, и ее часто анализировали как аллегорию платонизма, а также религиозного посвящения, повторяя в меньшем масштабе сюжет Метаморфоз в целом, который касается пути главного героя Люция к спасению через культ Исиды . [144] Ритуальные элементы были связаны с историей даже до версии Апулея, как указано в визуальных представлениях; Например, на сардониксной камее I века до н.э., изображающей свадьбу Купидона и Психеи, изображен служитель, поднимающий ликнон (корзину), использовавшуюся в посвящении Дионисия. [145] Ч. Морескини видел в Метаморфозах переход от платонизма ранней Апологии Апулея к видению мистического спасения. [146]
Прежде чем приступить к спуску , Психея получает инструкции по перемещению в подземный мир :
Здесь есть дыхательный путь Диса , и через зияющие ворота открывается путь без пути. После того, как вы переступите порог, вы привержены неуклонного курса , который доставит вас до самого Регия из Орка . Но вы не должны проходить мимо этой точки сквозь тени с пустыми руками, а лучше нести в обеих руках лепешки с медом из ячменя [147], а во рту - две монеты. … Проходите молча, не произнося ни слова. Без дальнейшего промедления вы придете к реке мертвых, где префект Харон требует уплату пошлины ( порториум ) перед тем, как переправить транзитных пассажиров на своей прошитой лодке [148] на дальний берег. Итак, вы видите, даже среди мертвых жизней жадности [149] и Харон, этот агент Диса по сбору денег, не из тех богов, которые делают что-либо без подсказки . Но даже когда он умирает, бедняк должен идти своим путем ( viaticum… quaerere ), и если случится так, что у него нет под рукой пенни ( aes ), никто не даст ему разрешения сделать последний вздох. Этому мерзкому старику вы дадите одну из двух монет, которые у вас есть, - назовите это платой за поездку ( наулум ) - но так, чтобы он сам взял ее из вашего рта своей рукой. [150]
Две монеты служат сюжету, давая Психее плату за возвращение; аллегорически, это обратное путешествие предполагает возрождение души, возможно, реинкарнацию Платона или божественную форму, подразумеваемую так называемыми орфическими золотыми табличками. Миф о Хароне редко интерпретировался в свете мистических религий, несмотря на ассоциации с Апулеем и археологические свидетельства захоронений, которые включают оболочку Харона и культовые атрибуты. И все же «изображение парома, - отмечает Хелен Кинг , - намекает, что смерть не окончательна, но ее можно обратить вспять, потому что паромщик мог бы нести своих пассажиров в любом случае». [151] Погребальный обряд сам по себе является своего рода посвящением или переходом души в другую стадию «жизни». [152]
Монеты на глазах?
Вопреки популярной этиологии существует мало свидетельств, связывающих миф о Хароне с обычаем помещать пару монет на глаза умершего, хотя более крупные покрытия из золотой фольги, описанные выше, могут включать части, имеющие форму глаз. Пары монет иногда встречаются в захоронениях, в том числе в урнах для кремации; среди коллекций Британского музея - урна из Афин, ок. 300 г. до н.э., в котором были кремированные останки, два обола и терракотовая фигура траурной сирены . [153] Древнегреческие и латинские литературные источники, однако, упоминают пару монет только тогда, когда ожидается обратный путь, как в случае катабазиса Психеи, и никогда в отношении закрытия глаз.
Лишь изредка размещение пары монет предполагает, что они могли закрыть глаза. В Иудее пара серебряных динариев была найдена в глазницах черепа; захоронение, датируемое II веком нашей эры, происходит в еврейской общине, но религиозная принадлежность умершего неясна. Еврейский ритуал в древности не требовал, чтобы глаз был запечатан каким-либо предметом, и остается спорным, практиковался ли обычай класть монеты на глаза мертвых среди евреев до современной эпохи. [154] В течение 1980-х годов этот вопрос усугубился разногласиями по поводу Туринской плащаницы, когда утверждалось, что область глаза раскрывает очертания монет; Поскольку размещение монет на глазах для захоронения не подтверждено надежно в древности, за исключением одного примера из Иудеи, процитированного выше, такая интерпретация доказательств, полученных с помощью цифровой обработки изображений, не может считаться твердым подтверждением подлинности плащаницы. [155]
Монеты у ног
Монеты также находят у ног умершего [156], хотя цель такого расположения неясна. Иоанн Златоуст упоминает и осуждает использование монет с изображением Александра Великого в качестве амулетов, прикрепленных живыми к голове или ногам, и предлагает христианский крест как более мощную альтернативу как для спасения, так и для исцеления:
И что можно сказать о тех, кто использует амулеты и амулеты и окружает свои головы и ноги золотыми монетами Александра Македонского? Скажите мне, это наши надежды, что после креста и смерти нашего Учителя мы должны возложить свои надежды на спасение на изображение греческого царя? Разве ты не знаешь, какого великого результата достиг крест? Он отменил смерть, устранил грех , сделал Аид бесполезным, уничтожил силу дьявола , и разве не стоит доверять ему ради здоровья тела? [157]
Христианское преобразование
С инструкциями, которые напоминают инструкции, полученные Психеей в связи с ее героическим спуском, или записанный Totenpass для посвященных, христианскому главному герою французского повествования о паломничестве XIV века рекомендуется:
Этот хлеб ( боль , то есть Евхаристия) наиболее необходим в путешествии, которое вам предстоит совершить. Прежде чем вы сможете прийти туда, где вы получите то, что желаете, вы пройдете через очень трудные времена и найдете плохое жилье, так что у вас часто будут проблемы, если вы не возьмете с собой этот хлеб. [158]
Англосаксонские и раннесредневековые ирландские миссионеры восприняли идею viaticum буквально, повсюду неся с собой евхаристический хлеб и елей. [159]
Необходимость в причастии , даваемые умирающие фигуры в мифе -tinged рассказа о смерти король Вильгельм II в Англии , рассказанная англо-нормандского хронист Джеффри Геймара : умирает от боевого ранения и бреду, отчаянный король продолжал взывает для Corpus Domini (Тело Господа), пока охотник [160] не стал священником и не дал ему цветущие травы в качестве его viaticum. [161] В доминирующей традиции смерти Уильяма , он был убит во время охоты на второй день красного оленя сезона, который начался 1 августа, дата обоих Lughnasadh и праздник в цепи Святого Петра . [162]
Охота также связана с проведением травяного viaticum в средневековых chansons de geste , в которых взаимопроникают традиционная героическая культура и христианские ценности. В шансон предлагают несколько примеров травы или листвы замещенные как причастие , даваемое умирающему , когда воин или рыцарь встречает его насильственный конец вне христианской общины. Сара Кей рассматривает этот замещающий обряд как общение с жиррдианским «первобытным священным», предполагая, что «языческие» верования скрываются под христианской оболочкой. [163] В Рауле де Камбре умирающий Бернье получает три травинки вместо тела Домини. [164] Два других шансона помещают это желание общения в миф о жертвенной охоте на кабана . [165] В « Даурел и Бетон» Бове убивают рядом с только что убитым им кабаном ; он просит своего убийцу дать ему причастие «с листом» [166], а когда ему отказывают, он просит, чтобы его враг съел его сердце вместо этого. Этот запрос удовлетворен; убийца принимает тело жертвы в качестве альтернативного причастия . В Гарин ле Лоэрен Бегон также убивают рядом с трупом кабана и причащаются с тремя травинками. [167]
Предположение Кея о том, что дохристианская традиция объясняет использование листьев в качестве viaticum, подтверждается свидетельствами эллинистической магико-религиозной практики, продолжение которой задокументировано в Галлии и среди германских народов. [168] Заклинания из греческих магических папирусов часто требуют вставки листа - настоящего листа, обрывка папируса , изображения листа в металлической фольге или вписанной прямоугольной пластинки (как описано выше ) - в рот человека. труп или череп, как средство передачи сообщений в царства живых и мертвых и из них. В одном заклинании, приписываемом Фессалийскому Пити, практикующему приказывают начертать на льняном листе магические слова и вставить его в рот мертвого человека. [169]
Добавление трав в уста мертвых с обещанием воскресения происходит также в ирландской сказке «Керн в узких полосах», самая ранняя письменная версия которой относится к 1800-м годам, но считается, что она сохранила устную традицию. раннего ирландского мифа. [170] Керн в названии - фигура потустороннего трикстера, которая творит серию чудес; после того, как двадцать вооруженных людей убили друг друга, он достает травы из своего мешка и приказывает привратнику своего хозяина поместить их в пасть каждого мертвого человека, чтобы вернуть его к жизни. В конце рассказа таинственный посетитель раскрывается как Мананнан мак Лир , ирландский бог, известный в других историях своим стадом свиней, которые предлагают вечное пиршество из своей самообновляющейся плоти. [171]
Таинство и суеверие
Ученые часто [172] предполагали, что использование viaticum в христианском обряде для умирающих отражает существовавшую ранее религиозную практику, а обол Харона заменен более приемлемым христианским таинством. В одной чудесной истории, рассказанной Папой Иннокентием III в письме от 1213 года, монеты в копилке буквально превратились в облатки для причастия . [173] Из-за причастие , даваемое умирающему по предполагаемому дохристианского происхождения, антикатолическая историк религии на рубеже 18 - го-19 - го века пропагандировал практику, заявив , что «это было с язычниками [что] Паписты заимствованных его.» [174] Современные ученые более склонны объяснять заимствования в свете глубоко укоренившегося консерватизма погребальных практик или как форму религиозного синкретизма, мотивированного психологической потребностью в преемственности. [175]
Среди христиан практика захоронения трупа с монетой во рту никогда не была настолько распространена, чтобы вызвать осуждение со стороны церкви, но заменяющий обряд подвергся официальной проверке; [176] viaticum не следует, но часто кладут в рот после смерти, очевидно, из суеверного стремления к его магической защите. [177] К тому времени, когда Августин написал свои « Признания» , «африканские епископы запретили совершение евхаристии в присутствии трупа. Это было необходимо, чтобы остановить периодическую практику подноса евхаристического хлеба в уста мертвого, a viaticum. который заменил монету, необходимую для оплаты проезда Харона ". [178] Папа Григорий I в своей биографии Бенедикта Нурсийского рассказывает историю о монахе , тело которого было дважды изгнано из его могилы; Бенедикт посоветовал семье вернуть мертвого человека в место его упокоения, положив ему на грудь виатикум. Размещение предполагает функциональную эквивалентность Goldblattkreuze и орфических золотых табличек; его цель - обеспечить успешный переход умершего в загробную жизнь - аналогична цели обола Харона и Тотенпассе таинственных посвященных, и в этом случае он также действует как печать, блокирующая возвращение мертвых в мир живых. [179]
В идеале путешествие к смерти должно начинаться сразу после принятия причастия. [180] Евсевий приводит пример пожилого христианина, которому удалось удержать смерть, пока его внук не вложил ему в рот часть Евхаристии. [181] В общей аудитории 24 октября 2007 года Папа Бенедикт XVI процитировал рассказ Паулина о смерти святого Амвросия , который принял и проглотил корпус Domini и немедленно «испустил свой дух, забрав с собой добрый Viaticum». Его душа, освеженная таким образом этой пищей, теперь наслаждается компанией Ангелов ». [182] возможно апокриф из цистерцианской летописи ок 1200 указует на то, что причастие , даваемый умирающий был расценен как apotropaic герметизации демонов ( объявление avertendos daemonas [183] ), которые , тем не менее индуцированная женщина попытаться вырвать хозяин ( причастие , даваемый умирающий ) из рот трупа Папы Урбана III . [184] Подобно оболу Харона, viaticum может служить как пропитанием в путешествии [185], так и печатью. [136]
В XIX веке немецкий ученый Георг Хейнрици предположил, что греческие и римские практики, относящиеся к уходу за умершими, в частности оболочка Харона, проливают свет на заместительное крещение или крещение за умерших , на которое апостол Павел ссылается в своем письме. коринфянам . [186] Спустя столетие после Хейнрици Джеймс Дауни исследовал погребальные обычаи христианских коринфян в историческом контексте и утверждал, что они предназначались для заместительного крещения, чтобы защитить душу умершего от вмешательства в путешествие в загробную жизнь. [187] И заместительное крещение, и помещение viaticum в рот уже умершего человека отражают христианскую реакцию на древние религиозные традиции, относящиеся к культу мертвых, а не прямое их отрицание. [188]
Искусство современной эпохи
Хотя Харон был популярным предметом искусства, [190] особенно в 19 веке, акт платежа изображается реже. Исключение является Харон и Психея от Джона Спенсера Roddam Стенхопа , выставленные ки 1883. История Купидона и Психеи нашла несколько выражений среди художников-прерафаэлитов и их литературных сверстников, [191] и Стэнхоуп, оплакивая смерть своего единственного ребенка, написал ряд работ, посвященных загробной жизни. Его картины «Психея», скорее всего, были основаны на поэме Уильяма Морриса, которая была пересказом версии Апулея. [192] В видении Стэнхоупа перевозчик - это спокойная и патриархальная фигура, больше соответствующая Харону архаичных греческих лекитов, чем грозный антагонист, часто встречающийся в искусстве и литературе христианской эпохи. [193]
Современный художник Брэдли Platz расширяет тему обола Харона как Виатикал пищи в его масло на холсте работы Харона и Shades (2007). [194] В этом изображении Харон - безликая фигура Смерти в капюшоне ; перенесенная душа извергает поток золотых монет, в то время как без гроша борется и попрошайничает на берегу. Картина была создана для показа, в котором художники должны были объединить мифологическую фигуру и икону поп-культуры , выбранную наугад. «Душа» в новой интерпретации Платца - это « знаменитость « Николь Ричи »как общий символ современной знаменитости и богатства», - отмечает художник: «Она представлена сухой и исхудавшей, у которой осталось немного физической красоты, но много золота». который она вычищает изо рта. [195]
Современная поэзия
Поэты современной эпохи продолжали использовать обол Харона как живой намек. В «Don Juan aux enfers» («Дон Жуан в аду») французский поэт- символист Шарль Бодлер отмечает выход одноименного героя в подземный мир выплатой обола Харону. [196] А.Е. Хаусман говорит о человеке, который «в одиночку переправился через ночную переправу / С одной монетой за плату», к «справедливому городу / И свободной земле могилы». Ирландский лауреат Нобелевской премии Шеймус Хини делает менее прямой намек на сравнение - «слова налагаются на мой язык, как оболочки» - в разделе «Воспитание» своего длинного стихотворения « Школа пения» : [197]
Оратор присоединяется к мертвым, неся плату за паромщика Харона, чтобы он пересек реку Стикс . Здесь поэт придает большое значение языку поэзии - потенциально своему собственному языку - в силу духовной, магической ценности валюты, с которой он сравнивается. [198]
Смотрите также
- Адские деньги
Рекомендации
- ↑ Ни древние литературные источники, ни археологические находки не указывают на то, что ритуал обола Харона объясняет современный обычай класть пару монет на глаза умершего, а также не говорится о том, что единственная монета была помещена под задницу. См. « Монеты на глазах? » Ниже.
- ^ Ян Моррис, Смертельный ритуал и социальная структура в классической древности (Cambridge University Press, 1992), стр. 106 онлайн.
- ^ Григорий Грабка, "Christian причастие , даваемое умирающему : Изучение его культурного фона," Traditio 9 (1953), 1-43, особенно р. 8; Сьюзан Т. Стивенс, «Обол Харона и другие монеты в древней погребальной практике», Phoenix 45 (1991) 215–229.
- ^ Обсуждается в разделе « Археологические свидетельства ».
- ^ Моррис, Смертельный ритуал и социальная структура в классической античности , стр. 106, отмечая в своем скептическом обсуждении «Кто платит перевозчику?» что «монеты могли заплатить перевозчику, но это еще не все, что они сделали». См. Также Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 215, который заходит так далеко, что утверждает, что «существует очень мало свидетельств в пользу связи между мифом о Хароне и практикой смертоносной монеты», но дело в первую очередь в том, что термин «обол Харона» принадлежит дискурсу миф и литература, а не археология.
- ^ Драхмы, середины до н.э. поздно 4 века, от классической нумизматики группы.
- ^ В зависимости от того, использовался медный или серебряный стандарт ; см Verne Б. Шуман, «О семи- Оболь драхма из римского Египта ,» Классическая филология 47 (1952) 214-218; Майкл Викерс, «Золотая Греция: относительные ценности, мины и храмовые описи», Американский журнал археологии 94 (1990), стр. 613, примечания 4 и 6, указывая на момент написания, что при цене золота 368,75 долларов за унцию обол будет стоить 59 центов (валюта США).
- ^ Например, Проперций 4.11.7–8; Juvenal 3.267; Апулей , Метаморфозы, 6.18; Эрнест Бабелон , Traité des monnaies grecques et romaines , vol. 1 (Париж: Leroux, 1901), стр. 430.
- ↑ Ситта фон Реден, «Деньги, закон и обмен: чеканка в греческом полисе », Журнал эллинистических исследований 117 (1997), стр. 159.
- ^ Запись на Δανάκη, Suidae Lexicon , под редакцией А. Адлера (Лейпциг, 1931) II 5f., Цитируется Грабкой, «Christian Viaticum», стр. 8.
- ^ Исихий, вход на Ναῦλον, Lexicon ,редакцией М. Шмидт (Jena 1858-68), III142: τὸ εἰς τὸ στόμα τῶν νεκρῶν ἐμβαλλόμεν νομισμάτιον; запись в Δανάκη, Lexicon , I 549 (Schmidt): ἐλέγετο δὲ καὶ ὁ τοῖς νεκροῖς διδόμενος ὀβολός; Каллимах , Гекаль , фрагмент 278 в издании Рудольфа Пфайффера (Oxford: Clarendon Press, 1949), vol. 1, стр. 262 (= Schneider frg. 110), с обширной пометкой (на латыни) о стоимости проезда и предполагаемом освобождении жителей Гермионы ; Suidae Lexicon , запись на ορθμήϊον, отредактированная А. Адлером (Лейпциг, 1935) IV 176, все цитируется Грабкой, «Christian Viaticum», стр. 8–9.
- ^ Плавт , Poenulus 71 (конце третьего-начале второго века до н.э.), где богатый человек испытывает недостаток в причастие , даваемое умирающему на дорогу изза скупости его наследника; Апулей, Метаморфозы 6.18 (2 век нашей эры), обсуждается ниже .
- ^ Как и в Seneca , Ad Helviam matrem de consolatione 12.4; см. Мэри В. Брагинтон, «Изгнание при римских императорах», Classical Journal 39 (1944), стр. 397–398.
- ^ Entry on viaticum , Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press 1982, печать 1985 г.), стр. 2054; Льюис и Шорт, Латинский словарь (Oxford: Clarendon Press 1879, 1987 г. печать), стр. 1984 г.
- ↑ Марк Туллий Цицерон , De senectute 18.66: Avaritia vero senilis quid sibi velit, non intellego; potest enim quicquam esse absurdius quam, quo viae minus restet, eo plus viatici quaerere? Сравните метафору смерти как путешествия также у Варрона , De re rustica 1.1.1: «Мой 80-й день рождения предупреждает меня собрать чемоданы, прежде чем я отправлюсь из этой жизни».
- ^ Цицерон, De senectute 19.71: et quasi poma ex arboribus, cruda si sunt, vix evelluntur, si matura et cocta, decidunt, sic vitam adulescentibus vis aufert, senibus maturitas; quae quidem mihi tam iucunda est, ut, quo propius ad mortem accedam, quasi terram videre videar aliquandoque in portum ex longa navigatione esse venturus.
- ^ Грабка, "Christian Viaticum", стр. 27; Стивенс, "Обол Харона", стр. 220–221.
- ^ Паулин из Нолы , Vita Sancti Ambrosii 47.3, Patrologia Latina 14:43 ( Domini corpus, quo Accepto, ubi glutivit, emisit spiritum, bonum viaticum secum ferens ). Евхаристия для умирающих была предписана Первой Никейскими в 325, но без использования термина причастия , даваемого умирающего . Обсуждение в книге Фредерика С. Пакстона, Христианизация смерти: создание ритуального процесса в раннесредневековой Европе (Cornell University Press, 1990), с. 33 . Пакстон, наряду с другими учеными, которых он цитирует, считает, что совершение Евхаристии умирающим было уже установившейся практикой в 4 веке; Эрик Ребиллар утверждал, что случаи в III-IV веках были исключениями, и что только в VI веке viaticum управлялся на регулярной основе ( In hora mortis: Evolution de la pastorale chrétienne de la mort aux IV et V siècles dan l 'Occident latin , École Française de Rome 1994). См. Также рецензию Пакстона на эту работу, American Historical Review 101 (1996) 1528. Те, кто считает эту практику прежней, думают, что она использовалась как христианская альтернатива оболу Харона; для тех, кто считает, что это позже, viaticum рассматривается как широко управляемый только после того, как он больше не рассматривается как просто замаскированная дохристианская традиция. Дальнейшее обсуждение в разделе христианского преобразования ниже
- ^ Synodus Hibernensis (сохранились в 8м веке Collectio canonum Hibernensis ), книга 2, глава 16 (стр. 20 в редакции Wasserschleben), цитируется в Смиту , Словарь христианских древностей , с. 2014 г.
- ↑ Фома Аквинский , Summa Theologica , часть 3, вопрос 73, статья V, обсуждаемая в Бенджамине Бранде , « Viator ducens ad celestia : евхаристическое благочестие, папская политика и мотет начала пятнадцатого века», Journal of Musicology 20 (2003), стр. 261–262, особенно примечание 24; см. также Клод Кароцци, «Жизнь и смерть святого Августина à Жюльена де Толед », в книге «Путешествие в мир латинской литературы» (Ve – XIIIe siècle) , Collection de l'Au-Delà d'après la littérature latine (Ve – XIIIe siècle) École Française de Rome 189 (Palais Farnèse, 1994), стр. 13–34 об Августине .
- ↑ Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон (Оксфорд: Clarendon Press 1843, печать 1985 г.), запись на φοδεία, стр. 745–746.
- ^ Грабка, "Christian Viaticum", стр. 27.
- ^ Оригинал лекифы описывается Артур Фэрбенкс, афинского Lekythoi с Контурный чертеж в Мэтта Цвет на белом фоне (Macmillan, 1914), стр. 85 онлайн.
- ^ Сьюзен Т. Стивенс, "Обол Харона", стр. 216.
- ^ Anthologia Palatina 7.67.1–6; см. также 7.68, 11.168, 11.209.
- ^ Люциан , Харон 11.
- ↑ Проперций , Книга 4, элегия 11, строки 7–8. Об образах подземного мирав этом стихотворении см. Лео К. Курран, «Проперций 4.11: Греческие героини и смерть», Classical Philology 63 (1968) 134–139.
- ^ Стивенс, «Харон Оболь»стр. 216-223, для обсуждения и дальнейших примеров.
- ^ Anthologia Palatina 7.67.1–6.
- ^ Поскольку ни взрослые мужчины (которые должны были быть готовы к немедленной смерти в ходе военной службы), ни пожилые женщины не представлены, более мягкое поведение Харона может быть предназначено для облегчения перехода для тех, кто столкнулся с неожиданной или преждевременной смертью. Полное обсуждение в Christiane Sourvinou-Inwood, "Reading" Greek Death: To End of the Classical Period (Oxford University Press, 1996), p. 316 ff., Предварительный просмотр ограничен здесь.
- ^ Sourvinou-Inwood, "Чтение" Греческая Смерть , стр. 316.
- ↑ Lucian , On Funerals 10 (диалог, также известный как Of Mourning ), у Стивенса, «Обол Харона», стр. 218.
- ↑ Люциан , Диалоги мертвых, 22.1
- ^ W. Beare, " Тацит о германцах ", Греция и Рим 11 (1964), стр. 74.
- ^ LV Grinsell, "лодочник и его гонорар: Исследование в этнологии, археологии и традиции," Фольклор . 68 (1957), стр 264-268; JMC Toynbee, Смерть и захоронение в римском мире (JHU Press, 1996), стр. 49 ; о неоднозначности более поздних свидетельств, Барбара Дж. Литтл, Текстовая археология (CFC Press, 1991), стр. 139 ; проколол англосаксонские монеты и их возможное amuletic или магическая функция в погребениях, TSN Мурхэд, «Роман Бронзовый Чеканка в Суб-римской и ранней англосаксонской Англии,» в чеканки и истории в море Северного мира, гр. 500–1250 гг. Нашей эры: Очерки в честь Марион Арчибальд (Brill, 2006), стр. 99–109.
- ↑ Сьюзен Т. Стивенс, «Обол Харона», стр. 225.
- ^ А. Destrooper-Georgiades, Témoignages де Monnaies данс ле cultes funéraires à Chypre à l'époque Ахеменидов (Pl я.) (Париж: Gabalda, 2001), с резюмеанглийском языке в CNRS «s каталог Cat.inist.
- ↑ Описание примера из Афин см. В HB Walters, Каталог терракотов Департамента греческих и римских древностей ( Британский музей , 1903 г.), стр. 186.
- ^ Дэвид М. Робинсон, "Жилые районы и кладбища в Олинфе", Американский журнал археологии 36 (1932), стр. 125.
- ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 224–225; Моррис, Смертельный ритуал и социальная структура в классической античности , с. 106.
- ↑ Дэвид Блэкман, «Археология в Греции 1999–2000», « Археологические отчеты 46» (1999–2000), стр. 149.
- ^ Дэвид Блэкман, "Археология в Греции 1996–97", Археологические отчеты 43 (1996–1997), стр. 80–81.
- ^ К. Tasntsanoglou и Джордж М. Parássoglou, "Два золота Ламели из Фессалии," Греческая история 38 (1987) 3-16.
- ^ Рид Painter произвел пример.
- ^ Л. В. Гринселл, "Перевозчик и его гонорар", Фольклор 68 (1957), стр. 261; Келд Гриндер-Хансен, "Плата Харона в Древней Греции?" Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 210; Карен Стирс, «Потеря картины: изменение и преемственность в афинских надгробных памятниках в четвертом и третьем веках до нашей эры», в книге « Слово и образ в Древней Греции», под редакцией Н.К. Раттера и Брайана А. Спаркса (Edinburgh University Press, 2000), стр. . 222. Примеры lekythoi с изображением Харона, описанные Артуром Фэрбенксом, Athenian Lekythoi с контурным рисунком матовым цветом на белом фоне (Нью-Йорк: Macmillan, 1914), стр. 13–18, 29, 39, 86–88, 136–138 , примеры с монетой описаны на стр. 173–174 и 235. Пример с монетой также отмечен Эдвардом Т. Куком, Популярный справочник по греческим и римским древностям в Британском музее (Лондон, 1903 г.), стр. 370–371. Белые лекиты с изображением парома Харона и Гермеса, направляющего душу, Метрополитен-музей , Хронология истории искусств Хайльбрунна, изображения и обсуждения в Интернете и в архиве. Картины в вазах из проекта Theoi Project: Charon художника Reed Painter ; Харон художника Тимбоса ; Харон и Гермес художника Сабуров ; Харон и Гермес Психопомп.
- ^ К. Панайотова, " Аполлония Понтика : недавние открытия в некрополе ", в греческой колонизации Черноморского региона (Франц Штайнер Верлаг, 1998), стр. 103 ; о монетах этого региона см. Классическая нумизматическая группа, «Чеканка Горгоны Аполлонии Понтики».
- ↑ М. Викерс и А. Кахидзе, «Британо-грузинские раскопки в Пичвнари 1998:« Греческие »и « колхидские » кладбища», Анатолийские исследования 51 (2001), стр. 66.
- ^ См. Тамила Мгалоблишвили, Древнее христианство на Кавказе (Routledge, 1998), стр. 35–36.
- ↑ ADH Bivar, « Ахеменидские монеты, веса и меры», в Кембриджской истории Ирана (Cambridge University Press, 1985), т. 2, pp. 622–623, с цитатами из археологических свидетельств в примечании 5.
- ↑ Энциклопедия Iranica , «Смерть среди зороастрийцев» , цитирующая Мэри Бойс и Франца Гренета, История зороастризма: зороастризм под македонским и римским правлением (Brill, 1991), стр. 66 и 191, и Мэри Бойс, Персидский оплот зороастризма ( Clarendon Press, 1977), стр. 155.
- ^ Сэмюэл Р. Вольф, "Практика захоронения в персидский период Леванта ", Ближневосточная археология 65 (2002) стр. 136, где цитируется Э. Липинский, «Выражения финикийского культа в персидский период» в книге « Симбиоз, символизм и сила прошлого: Ханаан, Древний Израиль и их соседи от позднего бронзового века до римских Палестин» (Eisenbrauns, 2003) 297– 208. Задокументированные гробницы находятся в Камид-эль-Лозе, Атлите и Макмише ( Тель-Михал ) на территории современного Израиля .
- ^ Крейг А. Эванс, «Раскопки Каиафы , Пилата и Симона Киренского : оценка литературных и археологических свидетельств» в книге « Иисус и археология» (Eerdmans Publishing, 2006), стр. 329 онлайн , особенно примечание 13; Сет Шварц, Империализм и еврейское общество 200 г. до н.э. - 640 г. н.э. (Princeton University Press, 2001), стр. 156 онлайн , особенно примечание 97 и его интерпретация.
- ^ Craig A. Evans, Иисус и захоронения (Baylor University Press, 2003), стр. 106-107. Намек на Харона цитируется как b. Моэд Катан 28b.
- ↑ Стивен МакКенна, «Язычество и языческие пережитки в Испании в четвертом веке», Библиотека иберийских ресурсов в Интернете , дополнительные ссылки, примечание 39.
- ^ Блез Пишон, L'Aisne (Академия надписей и изящной литературы, 2002), стр. 451.
- ↑ Статистические данные, собранные из множества источников Стивенсом, «Обол Харона», стр. 223–226; статистические данные представлены также Келдом Гриндером-Хансеном, «Плата Харона в Древней Греции?», Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 210–213; см. также Г. Халсалл, «Истоки рейхенгреберцивилизации : сорок лет спустя» в книге « Галлия пятого века: кризис идентичности?». (Cambridge University Press, 1992), стр. 199ff.
- ^ Bonnie Эфрос, «Грубые Товары и ритуальное выражение идентичности» в От римских провинций до средневековых королевств ,редакцией Томаса FX Noble (Routledge, 2006), стр. 204-205 , со ссылкойБейли К. Янг, «Paganisme, христианизация et rites funéraires mérovingiens, " Archéologie médiévale 7 (1977) 46–49, ограниченный предварительный просмотр онлайн.
- ^ Марит Gaimster, «Скандинавское золото брактеат в Великобритании: Деньги и СМИ в Средневековье,» Средневековая археология 36 (1992), стр. 7
- ^ Для настольных игр, таких как римский ludus latrunculorum , ирландский фидчелл или германские игры тафл .
- ↑ Дэвид А. Хинтон, Золото и позолота, Горшки и булавки: Имущество и люди в средневековой Британии (Oxford University Press, 2006), стр. 32–33.
- ^ Марит Gaimster, "Скандинавский золото брактеаты в Великобритании," Средневековая археология 36 (1992), PDF здесь ; см. также Мортена Аксбоэ и Анн Кроманн, " DN ODINN PF AUC ? Германские« Императорские портреты »на скандинавских золотых брактеатах", Acta Hyperborea 4 (1992).
- ↑ Гарет Уильямс, «Обращение и функция чеканки в Англии периода конверсии», в книге « Чеканка и история в мире Северного моря», c. 500–1250 гг. Нашей эры (Brill, 2006), стр. 147–179, особенно стр. 178 , со ссылкой на Филипа Грирсона, «Назначение монет Саттон-Ху», Antiquity 44 (1970) 14–18; Филип Грирсон и Марк Блэкберн, Средневековая европейская чеканка: раннее средневековье (V – X века) (Cambridge University Press, 2007), т. 1, pp. 124–125 , отмечая, что «не все ученые принимают эту точку зрения»; Британский музей, «Золотые монеты и слитки из захоронения корабля в Саттон-Ху», изображение кладовой монет здесь ; дальнейшее обсуждение Алан М. Сталь, «Природа пакета монет Саттон-Ху», в « Путешествии в другой мир: наследие Саттон-Ху» (University of Minnesota Press, 1992), стр. 9ff.
- ↑ Лучан, «Диалоги мертвых» 22 ; А.Л.М. Кэри, «Появление Харона у лягушек », Classical Review 51 (1937) 52–53, со ссылкой на описание Фуртвенглера, Archiv für Religionswissenschaft 1905, p. 191.
- ↑ Сигне Хорн Фуглесанг, «Викинги и средневековые амулеты в Скандинавии», Fornvännen 84 (1989), стр. 22, с цитатами, полный текст здесь.
- ^ Маркус Луи Ротман, Повседневная жизнь в Византийской империи (Greenwood Publishing Group, 2006), стр. 11.
- ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 226; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии: процесс взаимного взаимодействия (Лейден, 1995 г.), стр. 103, с документацией в примечании 8; Рамси Макмаллен , Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (издательство Йельского университета, 1997), источники приведены на стр. 218, примечание 20 ; в христианских могилах Галлии 4-го века, Бонни Эффрос, Создание сообщества с едой и напитками в Меровингской Галлии (Macmillan, 2002), стр. 82; о трудности отличия христианских захоронений от традиционных в Галлии 4-го века, Марк Дж. Джонсон, "Языко-христианские погребальные обычаи четвертого века: общие гробницы?" Журнал раннехристианских исследований 5 (1997) 37–59.
- ^ Блез Пишон, L ' Aisne (Академия надписей и изящной литературы, 2002), стр. 95.
- ^ LV Grinsell, "лодочник и его взнос" в фольклоре 68 (1957), стр. 265 и 268.
- ↑ Рональд Берн, «Фольклор из Ньюмаркета, Кембриджшир» в Folklore 25 (1914), стр. 365.
- ^ Томас Пекари, " Mors perpetua est. Zum Jenseitsglauben in Rom" в Laverna 5 (1994), стр. 96, цитируется Рамси Макмалленом , Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (Yale University Press, 1997), стр. 218 (примечание 20) и 268. Способ включения монет в погребение неясен в ссылке Макмаллена.
- ^ Грабка, "Christian Viaticum", стр. 13, с обширными ссылками; Реннелл Родд , Обычаи и знания современной Греции (Д. Стотт, 1892 г.), 2-е издание, стр. 126.
- ^ Л. В. Гринселл, "Перевозчик и его гонорар", Фольклор 68 (1957), стр. 263.
- ↑ Седрик Г. Бултер, «Могилы на улице Ленорман, Афины», Hesperia 32 (1963), стр. 115 и 126, с другими цитируемыми примерами. О золотых венках, характерных для захоронений среди тех, кто исповедует традиционные религии, Минуций Феликс , Октавий 28.3–4, цитируется Марком Дж. Джонсоном, «Языческие и христианские погребальные обычаи четвертого века: общие гробницы?» Журнал раннехристианских исследований 5 (1997), стр. 45.
- ^ TJ Dunbabin, "Археология в Греции, 1939-45," Журнал эллинистических исследований 64 (1944), стр. 80.
- ^ Рой Kotansky, «заговоры и молитвы для спасения на вписанного греческих амулеты» в Магика Hiera: древнегреческой магии и религии, под редакцией Кристофера А. Faraone и Дирк Оббинк (Oxford University Press, 1991), стр. 116. В музее Гетти хранится выдающийся образец орфического молитвенного листа 4-го века до нашей эры из Фессалии, прямоугольник из листового золота размером примерно 1 на 1½ дюйма (2,54 на 3,81 см), который можно просмотреть в Интернете.
- ^ Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички (Routledge, 2007), стр. 26 онлайн с. 28 онлайн , и стр. 32, 44, 46, 162, 214.
- ↑ DR Jordan, «Золотая табличка с надписью Vigna Codini», American Journal of Archeology 89 (1985) 162–167, особенно примечание 32; дополнительное описание Кэмпбелла Боннера, «Непонятная надпись на золотой табличке», Hesperia 13 (1944) 30–35.
- ↑ Deutsches Archäologisches Institut , Ливан, Баальбек-Дурис. Архивировано 8 августа 2008 г. в Wayback Machine .
- ^ Ж.-Б. Chabot, Chronique de Michel le Syrien , Patriarque jacobite d'Antioche (1166–1199) , vol. 4 (Париж, 1910 г.), цитируется и обсуждается Сюзанной Эльм, «« Проколотые бронзовыми иглами »: анти-монтанистские обвинения в ритуальной стигматизации в контексте четвертого века», Journal of Early Christian Studies 4 (1996), p. 424.
- ↑ Эта точка зрения была аргументирована Марией Гуардуччи в Rendiconti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia 15 (1939) 87ff, на что ссылается Маркус Н. Тод, «Прогресс греческой эпиграфики , 1941–1945», « Журнал эллинистических исследований 65» (1945, 1945). ), п. 89.
- ^ Текст является проблематичным и страдает от какойто коррупции; Морис П. Каннингем, "Aurelii Prudentii Clementis Carmina", Corpus Christianorum 126 (Turnholt, 1966), стр. 367.
- ^ Пруденций , Peristephanon 10.1071-90; обсуждение в Сюзанне Эльм, «Проколотые бронзовыми иглами», Journal of Early Christian Studies 4 (1996), p. 423.
- ^ Сообщил Reuters с фото «Греция раскапывает сокровища на Александр родина«s,»и на Associated Press ,„греческие археологами Откопать ювелирные изделия на кладбище“как извлекаемыепомощью Yahoo! Новости от 5 октября 2008 г. Репортаж AP через National Geographic заархивирован здесь с фото
- ^ У Британского музея есть пример.
- ^ Bonnie Эфрос, Уход для тела и души: Burial и Afterlife в Меровингов мире (Penn State Press, 2002), стр 48 и 158, с дополнительными ссылками в примечании 78..
- ^ TSN Moorhead, «Римская бронзовая чеканка в субримской и ранней англосаксонской Англии», в « Чеканка и история в мире Северного моря», c. 500–1250 гг. Нашей эры (Brill, 2006), стр. 100–101.
- ^ См. «Могильный комплекс Беллуно» в Британском музее , где приведен ломбардский пример , также заархивированный.
- ^ Герберт Schutz , инструменты, оружие и украшение: германская материальная культура в предварительных Каролингах Центральной Европе , 400-750 (Brill, 2001), стр. 98 онлайн , с фото примерами рисунок 54 онлайн.
- ^ Марит Gaimster, "Скандинавский золото брактеаты в Великобритании," Средневековая археология 36 (1992), стр. 20-21.
- ↑ Лондонский музей , «Сокровище саксонского короля Эссекса : недавнее открытие в Саутенд-он-Си », с изображением золотых крестов здесь. Архивировано 19 апреля 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ Музей Лондона, «Сокровище саксонского короля Эссекс,» английский стеклянные сосуды здесь Архивированы 2009-01-08 в Wayback Machine и Меровинги золотых монет здесь Архивированы 2009-04-19 в Wayback Machine .
- ↑ Гарет Уильямс, «Обращение и функция чеканки в Англии периода конверсии, c. 580–675 г. н.э.», в книге « Чеканка и история в мире Северного моря», c. 500–1250 гг. Нашей эры (Brill, 2006), стр. 166–167 ; более полное обсуждение христианской практики Мэри Маргарет Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», в книге « Между магией и религией: междисциплинарные исследования древней средиземноморской религии и общества» (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 139–148 онлайн.
- ↑ Сигне Хорн Фуглесанг, «Викинги и средневековые амулеты в Скандинавии», Fornvännen 84 (1989), стр. 18–19, рисунки с примерами, стр. 20–22.
- ^ Шарон Ratke, Guldgubbe - Einblicke в фильеры Völkerwanderungszeit (диссертация, Боннский университет, 2009), [1] архивации 2012-03-03 в Вайбак машины резюмеанглийском языке с. 229 и аннотация. Архивировано 3 марта 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Шарон Радка и Зимек, «Gullgubber: Реликвии дохристианского Закона Ритуалы ?,» в древнескандинавской религии в долгосрочной перспективе: Origins, изменения и взаимодействие (Nordic Academic Press, 2006), стр, 262-263 ( см. также «Интерпретации» в Интернете. Архивировано 19 июля 2011 г. на Wayback Machine.
- ↑ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66 (1962), стр. 291, примечание 9.
- ^ Джон Катберт Лоусон, Новогреческий фольклор и древнегреческая религия: исследование выживших (Cambridge University Press, 1910), стр. 108.
- ↑ См., Например, статью о египетском боге Акене .
- ^ Grabka, "Christian Viaticum", стр. 2–3. Влияние бывает трудно установить или опровергнуть; Раймонд А. Дарт, «Корабли смерти в Юго-Западной Африке и Юго-Восточной Азии», Южноафриканский археологический бюллетень 17 (1962) 231–234, считает возможным, что африканские вырезанные «корабли мертвых» находились под влиянием египетских верований или даже концепция парома Харона. Чтобы проиллюстрировать сложность установления влияния, открытие стелы 8-го века до нашей эрыв современной Турции , о котором было объявлено в ноябре 2008 г., рассматривается как свидетельство «динамики культурных контактов и обмена на окраинах античности, где индоевропейские и Семиты общались в железном веке », - сообщает Джон Нобл Уилфорд,« Найдено: древний памятник душе », New York Times (18 ноября 2008 г.), онлайн.
- ^ Брюс Линкольн , "Перевозчик мертвых", Журнал индоевропейских исследований 8 (1980) стр. 41; Цель Линкольна в то время было установить Кентум-SATEM бифуркацию прото-индо-европейского Ferryman MyTheme , и он не обсуждает уплату пошлины. Для очень краткого обзора индоевропейской загробной жизни см. Бенджамин В. Фортсон IV, «Загробная жизнь», в книге « Индоевропейский язык и культура: введение» (Blackwell Publishing, 2004), с. 25.
- ^ a b Sourvinou-Inwood, "Чтение" греческой смерти , стр. 313.
- ^ Диодор Сицилийский , 1.92.2 и 1.96.8; то же самое и Грабка, "Christian Viaticum", стр. 2–3; скептицизм Брюса Линкольна , «Перевозчик мертвых», Журнал индоевропейских исследований 8 (1980), стр. 41.
- ^ LV Grinsell, "лодочник и его Фи," Фольклор 68 (1957), стр. 258-261.
- ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 227.
- ↑ См. Фридрих Зольмсен , «Греческие идеи будущей жизни в римском эпосе Вергилия», « Труды Американского философского общества» 112 (1968) 8–14, особенно стр. 9–11 о предостережениях относительно ярлыка «орфический»; более расширенное обсуждение Рэдклиффа Г. Эдмондса III, « Мифы о путешествии в подземный мир: Платон , Аристофан и« Орфические »золотые скрижали» (Cambridge University Press, 2004), ограниченный предварительный просмотр здесь.
- ^ Франц Кюмон , Восточные религии в римском язычестве: Лекции, прочитанные в Йельском университете как лекции Силлимана (Yale University Press, 1922), стр. 84.
- ^ Keld Grinder-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 215.
- ^ Платон , Кратил 403а. Интерпретация выражается Сократом как одним из собеседников. Кратил занимается экстенсивно с этимологией.
- ^ В древности наиболее распространенной этимологией было mercibus от merces («товар»); см. Майкл Пашалис, Энеида Вергилия (Oxford University Press, 1997), стр. 58 онлайн. В De Чивитате Dei , Санкт - Августин предлагает этимологию из MEDIUS currens «работает в середине»объясняячто "язык„прогонов“как своего рода посредник между людьми"; цитируется Антуаном Фэвром, Вечный Гермес (Red Wheel / Weiser, 1995), стр. 82 онлайн.
- ^ Diti patri… qui dives ut apud Graecos Πλούτων («Отец Дис, который, будучи богатым, есть Плутон среди греков»), De natura deorum 2.66.
- ^ EJ Kenney, текст, перевод и комментарии, Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990), стр. 214.
- ^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии , т. 2 (Brill, 1993), стр. 175 et passim .
- ^ Сьюзан Сэвидж, "Remotum a Notitia Vulgari", " Транзакции и материалы Американской филологической ассоциации" 76 (1945) с. 164, примечание 38.
- ^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии , т. 2 (Brill, 1993), стр. 168, со ссылкой на Хендрика Вагенвоорта , «Дива Ангерона », Мнемозина 9 (1941) 215–217 и (1980) 21–24, перепечатано в онлайн- издании « Пиетас : избранные исследования римской религии» (Brill, 1980) .
- ^ Ева Fiesel , «этрусский ancar ,» Язык (1935) 122-128, утверждали для этрусской этимологии для имени богини из ancar , «богатства»но это мнение меньшинства.
- ^ Дионисий Галикарнас 4.15.5; Плутарх, Римские вопросы 23; Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 409; Дональд Г. Кайл, « Очки смерти в Древнем Риме» (Routledge, 1998, 2001), с. 166.
- ^ Ennius, Acherontem Nunc obibo, убейте окоченение тезаурусов obiacent ( «Я пересеку Ахерон , где сокровищницы смерти лежат скрытый»), из утраченной трагедии Ифигении ; фразу произносит главный герой, поскольку она сталкивается с перспективой стать человеческим жертвоприношением. Фраза «сокровища смерти» является оригинальной для разработки латинским поэтом своей греческой модели; см. Эдуард Френкель , Plautine Elements in Plautus , переведенный Томасом Древиковски и Фрэнсис Мюке (Oxford University Press, 2007; первоначально опубликовано на немецком языке в 1922 году), стр. 121 онлайн.
- ^ См. Статью о «Lacus Curtius» от Платнера и Эшби , Топографический словарь Древнего Рима , издание Билла Тейера с фотографиями в LacusCurtius.
- ↑ Роберт Максвелл Огилви, Комментарий к книгам Ливи 1–5 (Оксфорд, 1965), стр. 75–76. Подобно мундусу , гробница также рассматривалась как проход между царствами смерти и жизни: Стивенс, «Обол Харона», стр. 228; Дэниел Огден, Греческая и римская некромантия (Princeton University Press, 2001) passim .
- ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 228.
- ^ «Галлы утверждают, что все они являются потомками отца Диса, и они говорят, что это передано друидами » ( Galli se omnes ab Dite patre prognatos praedicant idque ab druidibus proditum dicunt , Bellum Gallicum 6.18.1). Кельтист 19-го века Джон Рис был одним из первых сторонников Цернунноса в этой роли - его точка зрения резюмирована в Гарольде Пике, «Рогатые божества», Man 22 (1922), стр. 28–29, - но другими кандидатами являются Сукцелл , бог изображается с молотом или Olla , и Teutates ; см. Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», American Journal of Archeology 55 (1951) 13–51.
- ^ Émile Espérandieu , Recueil général де барельефы, статуи и др bustes де ла Gaule ромэн (Париж 1910), нет. 3653.
- ↑ Миранда Дж. Грин, «Бог в образе человека: мысли о происхождении и принадлежности некоторых романо-британских культовых образов», Britannia 29 (1998), стр. 27; Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951) 13–51; Гарольд Пик, «Рогатые божества», Man 22 (1922), стр. 28.
- ↑ Миранда Дж. Грин, «Бог в образе человека», Britannia 29 (1998), стр. 23, со ссылкой на GC Boon, «Монета с головой Cernunnos», Бюллетень монет и медалей Seaby 769 (1982) 276–282. Поскольку религиозная иконография распространена на монетах, это, возможно, не является убедительным доказательством того, что Цернуннос был богом богатства.
- ^ Джон Т. Кох , Кельтская культура: историческая энциклопедия (ABC-Clio, 2005), стр. 856 онлайн ; также Ф. Кауль, "Gundestrup", в Reallexikon der germanischen Altertumskunde (de Gruyter, 1999), vol. 13, стр. 201 онлайн.
- ^ Юлий Цезарь , Bellum Gallicum 4.13–14; Pomponius Mela , Chorographia 3.2.18; Ямвлих , Жизнь Пифагора 30; Валериус Максим , 2.6.10–11; Лукан , Bellum Civile 1.453ff и 448ff. и схолиаст ; Diodorus Siculus 5.28; Страбон 4.4.4.
- ^ Для инициирования и Gundestrup котла см Кима Р. Маккоуна, « Оборотни , циклопы , Díberga и Fianna : Ювенальная Просрочка в ранней Ирландии,» Кембридж Средневековой кельтология 12 (1986) 1-22.
- ↑ Джонатан Уильямс, «Религия и римские монеты», в « Спутнике римской религии» , под редакцией Йорга Рупке (Blackwell Publishing, 2007), стр. 143.
- ^ Джон К. Дэвис, «Храмы, кредит и денежное обращение», в книге « Деньги и их использование в древнегреческом мире» (Oxford University Press, 2004) с. 120 онлайн. См. Также Майкл Викерс, «Золотая Греция: относительные ценности, шахты и храмовые описи», Американский журнал археологии, 94 (1990) 613–625.
- ↑ Эрвин Роде , Психея: культ душ и вера в бессмертие у греков (Routledge 1925; переиздано в 2000 г.), стр. 245–246 онлайн.
- ^ Ричард Сифорд , «Чтение денег: Лесли Курке о политике смысла в Древней Греции», Arion 9 (2002) 145–165, представляя идеи, развитые в « Деньги и раннегреческий разум: Гомер, философия, трагедия» (Cambridge University Press, 2004 г.).
- ^ Платон , Республика 417a и 416e.
- ^ Ричард Сифорд, "Чтение денег", Arion 9 (2002), стр. 163.
- ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 220.
- ↑ Ричард Сифорд, Деньги и древнегреческий разум: Гомер, Философия, Трагедия (Cambridge University Press, 2004), стр. 143, 150, 259, 284, 306–308, ограниченный предварительный просмотр онлайн.
- ^ a b Джон Катберт Лоусон, Новогреческий фольклор и древнегреческая религия (Cambridge University Press, 1910), стр. 108–114.
- ↑ Стивенс, «Обол Харона», стр. 221.
- ^ Для обсуждения см. Статьи о вампирах , особенно « Создание вампиров » и « Защита ».
- ^ Хозяйка дома, Хозяйка Неба: Женщины в Древнем Египте (Художественный музей Цинциннати, 1996), стр. 74 онлайн.
- ↑ Пьер Ломбар, «Ювелирные изделия и изделия из золота», в « Следы рая: археология Бахрейна» 2500 г. до н.э. - 300 г. н.э.: выставка в галерее Брунея, Торнхау-стрит, Лондон, WC1, 12 июля - 15 сентября 2000 г. (IB Tauris, 2000) , п. 180. Их можно просмотреть в Интернете.
- ↑ Подробно обсуждается Джоном Катбертом Лоусоном, « Современный греческий фольклор и древнегреческая религия» (Cambridge University Press, 1910), стр. 108–114. Ритуалы для общения с мертвыми или с помощью мертвых обсуждали повсюду Даниэль Огден, греческой и римской некромантии (Princeton University Press, 2001). См. Также Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 215. Эрик А. Ивисон представил доклад «Обол Харона или апотропный талисман ? Монеты в средневековых византийских могилах» на круглом столе, посвященном ритуалам и церемониям, во время Международного византийского конгресса, проходившего в августе 2001 года в Париже. Для молчания в религиозных обрядах древности, особенно тайнах см NJ Ричардсон, The гомерический Гимн к Деметре (Oxford: Clarendon Press, 1974), на 2.478-9, цитируется по EJ Кенни, текст, перевод и комментарии , Купидона и Психеи ( Cambridge University Press, 1990), стр. 214, ссылаясь на Апулей, Метаморфозы 6.18, ниже .
- ↑ Софокл , Эдип в Колоне 1051 («Обряды, которые они никому не предают, / Ere на его устах лежит / Золотой ключ секретности / Их собственные помощники, / Priestly Eumolpidae », в переводе Ф. Сторра 1912 года), цитируется Джейн Эллен Харрисон , введение в мифологию и памятники древних Афин , перевод Павсания Маргарет де Г. Веррол (Лондон, 1890 г.), стр. Liv – lv.
- ^ Роберт Цуркан, Les религий de l'Asie dans la vallée du Rhône (Brill, 1972), стр. 26.
- ↑ София Папаиоанну, «Изнасилование Шарита, Психея на камне и параллельная функция брака в метаморфозах Апулея», Мнемозина 51 (1998), стр. 302–303, со ссылкой на Г.Б. Конте, История латинской литературы (Чапел-Хилл, 1994); Р. Меркельбах, Роман и мистерия ин дер Антик (Мюнхен и Берлин, 1962); и П. Г. Уолш, Римский роман: Сатирикон Петрония и метаморфозы Апулея (Кембридж, 1970); см. также Р. Тибау, «Апулийские метаморфозы и платоническая теория Эроса», Studia Philosophica Gandensia 3 (1965) 89–144.
- ^ Ева Keuls, «Mystery Элементы Менандра Dyscolus ,» Сделка и Труды американской филологических ассоциаций 100 (1969), стр. 214-215, далее цитат в примечаниях 26 и 27. камеи в коллекциях Музея изобразительного Искусство, Бостон , информация в Интернете.
- ^ С. Moreschini «La demonologia medioplatonicaдр ль Метаморфоси ди Apuleio,» Май 17 (1965) 30-46, цит Карл Schlam, «Platonica в Метаморфозах Апулея,» Сделку и Труды Американской ассоциации филологических 101 (1970 ), с. 477–478, примечание 2.
- ^ Пироги часто были подношением богам, особенно в элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые прокония (προκώνια), были предложены Деметре и Коре во время сбора первого урожая. См. Аллер Брумфилд, «Пирожные в подобии : вотивки из святилища Деметры и Кореи на Акрокоринфе», Hesperia 66 (1997) 147–172.
- ^ «Прошитый» = sutilis , используется также Вергилия , чтобы описать лодку Харона; Лайонел Кассон, «Сшитые лодки (Вергилий, Aen . Vi. 413–14),» Classical Review 13 (1963) 257–259. Не соглашаясь с теми, кто утверждает, что лодка была либо соткана из растительного материала, либо сшита из шкур (см. Статью об историческом каяке ), Кассон сравнивает лодки, сделанные из сшитых досок, как это было задокументировано в древности из Средиземноморской Африки и других мест.
- ↑ О жадности мертвых см. Также Вергилий, Георгия 2.492 , «Громкий рев алчного Ахерона»; также Статий, Фиваида, 4.474 , « Царства ненасытной Смерти».
- ^ Апулей , Метаморфозы 6.18, латинский текст в Латинской библиотеке .
- ↑ Хелен Кинг , обзор книги « Харон и перекресток: древние, средневековые и ренессансные трансформации мифа » Ронни Х. Терпенинга (Associated University Press, 1985), в Classical Review 36 (1986) 355–356.
- ^ Джеймс М. Редфилд, Локрийские девушки: любовь и смерть в греческой Италии (Princeton University Press, 2003), стр. 375 онлайн.
- ^ Британский музей , «Терракотовая погребальная урна».
- ^ Обзор текстуально и археологических свидетельств Рейчли Hachlili и Энн Killebrew, «Был ли монета-на-глаз Настраиваемого еврейского Захоронения Практик в Втором Храме период?» Библейский археолог 46 (1983) 147–153; также Рэйчел Хахлили, Еврейские погребальные обычаи, обычаи и обряды в период Второго Храма (Brill, 2005), стр. 437–443, особенно стр. 440. Что касается монет, найденных Хачлили, это решительное опровержение: «Ничто не говорит о том, что монеты, найденные ею, изначально были положены на веки трупа, и такой обычай не существует в то время вообще», - говорится в письме к редактор Л. Я. Рахмани, главный хранитель Департамента древностей и музеев Израиля, библейский археолог 43 (1980), стр. 197 и «Римские монеты и плащаница», Библейский археолог 45 (1982) 6–7.
- ^ Уильям Meacham, «Об археологических свидетельств для монет-на-глаз еврейского похоронного обычай в первом векеэры,» Библейской Археолога 49 (1986) 56-59, ссылаясьдоказательства из Туринской плащаницы и предлагает подробную Критике методология и интерпретации, представленные Хачлили и Киллибрю; ответ Хачлили и Киллебрю, «Дело о монете в черепе», стр. 59–60, отклоняя вопрос о плащанице и подчеркивая «непонимание Мичемом археологических данных»; дополнительный аргумент Л.Я. Рахмани: «Чье это сходство и надпись?» (Марка 12:16) ", стр. 60–61. См. Туринскую плащаницу # Анализ изображений .
- ^ Рэйчел Hachlili и Энн Killebrew, «Были ли еврейская Захоронение практика Монеты-на-глаз Настраиваемого в Втором Храме период?» Библейский археолог 46 (1983), стр. 151.
- ↑ Иоанн Златоуст , Инструкции для оглашенных , Второе наставление 171, христианская классическая эфирная библиотека, онлайн- издание; обсуждается Мэри Маргарет Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», в книге « Между магией и религией» (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 144.
- ^ Гильый Де Дегилевилл , Ль странствия де ля ви Humaine , перевод Евгения Clasby (НьюЙорк1992), стр. 45, в Бенджамине Бранде , « Viator ducens ad celestia : евхаристическое благочестие, папская политика и мотет начала пятнадцатого века», Journal of Musicology 20 (2003), стр. 263.
- ^ GJC Снука, Средневековая Набожность от мощей к Евхаристии: процесс взаимного взаимодействия (Лейден1995), стр 94-95..
- ↑ Охотник как фигура мифа (например, Ориона и Актеона ), фольклора и сказки (например, « Живая вода », « Ослиная капуста » и « Белоснежка ») имеет обширную литературу; см. также Дикую Охоту , особенно Лидер Дикой Охоты .
- ↑ Дэвид Крауч , «Беспокойные ложе смерти слуг Генриха I: смерть, признание и светское поведение в двенадцатом веке», Albion 34 (2002), стр. 28, со ссылкой на L'Estoire des Engleis , ed. А. Белл (Anglo-Norman Text Society 1960), книга 2, строки 6329–40.
- ↑ Фрэнк Барлоу, Уильям Руфус (Издательство Йельского университета, 2-е изд. 2000 г.), стр. 420 онлайн. О сезоне см. «Мастер игры » Эдварда, «Второй герцог Йоркский: самая старая английская книга об охоте» , изд. WA и F. Baillie-Grohman, с предисловием Теодора Рузвельта (Нью-Йорк: 1909), с. 215 онлайн.
- ↑ Сара Кей, «Жизнь мертвого тела: смерть и священное в chansons de geste », Йельские французские исследования 86 (1994), стр. 98.Сам Рене Жирар заявил, что его работа показывает, «что иудаизм и христианство существуют в преемственности с архаичными религиями» (интервью с Грантом Капланом, First Things: The Journal of Religion, Culture, and Public Life , 6 ноября 2008 г., онлайн и заархивированы ).
- ^ Trois fuelles d'Erbe ... / ... Por Corpus Domini : Рауль де Камбре , строки 8257-8258, отредактированные и переведенные Сара Кей (Oxford University Press1992), стр 490-491..
- ^ Религиозного значения кабанов в традиционных религиях Европы свидетельствуют частыми кабан образности в кельтском искусстве из Железного века Европы, для которых увидеть Джон Т. Кох, кельтскую культуру: Историческая энциклопедию , том. 1 (ABC-Clio, 2006), стр. 218–219 , и в греко-римских мифах об охоте на кабана , особенно о смерти Адониса . См. Также статьи о Калидонском кабане и Эриманфском кабане .
- ^ Daurel и др Beton ,редакцией Артура С. Kimmel, Исследования в романских языков и литератур 108 (Университет Северной Каролины Пресс, 1971), строка 428, цит Сара Кей «Жизнь мертвое тело,» Йельского французский Исследования 86 (1994), стр. 98.
- ^ Гарин ле Loheren ,редакцией Josephine Эльвира Vallerie (Мичиган, 1947), линия 10313ff., Особенно линия 10621, цит Сара Кей, "Жизнь мертвых тела" , Yale французских исследований 86 (1994), стр. 98 –99.
- ↑ Например, JHG Grattan и Charles Singer, Anglo-Saxon Magic and Medicine. Специально иллюстрировано из полуязыческого текста Lacnunga (Oxford University Press, 1952); Феликс Грендон, Anglo-Saxon Charms (Folcroft Library, 1974), passim (однако, больше всего Грендон интересуется взаимопроникновением христианских элементов и традиционной магии); Энн ван Арсдалл, Средневековые лечебные травы: древнеанглийский гербарий и англосаксонская медицина (Routledge, 2002), стр. 52ff. , с предостережениями о распутывании различных нитей магической традиции; Карен Луиза Джолли, «Обнаружение чар: медицина, литургия и фольклор», в « Популярная религия в позднесаксонской Англии» (University of North Caroline Press, 1996), стр. 96ff.
- ^ Греческий магический папирус IV.2140-44; Дэниел Огден, Греческая и римская некромантия (Princeton University Press, 2001), стр. 211–215.
- ^ JA MacCullough, Мифология всех рас : кельтский и славянский (Boston 1918), т. 3, стр. 60 онлайн , говорится, что история демонстрирует, «как память о Туата Де Дананн и их силах сохранилась до более поздних веков».
- ^ Для переводов см Стендиш H. О'Грейди, Silva Gadelica (I-XXXI) (Лондон 1892), стр 311-324 полный текст. Онлайн или менее archaizing леди Грегори, часть I Книга IV: Мананнан в игре, от Боги и бойцы (1904), онлайн- издание «Священные тексты» .
- ^ Грабка, "Christian причастиедаваемое умирающему," С. 1-43. А. Раш, Смерть и погребение в христианской древности (Вашингтон, округ Колумбия, 1941), стр. 93–94; Фредерик С. Пакстон, Христианизация смерти (Cornell University Press, 1990), стр. 32–33; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995), passim , но особенно стр. 103 и 122–124; Пол Бински, Средневековая смерть: ритуал и репрезентация (Cornell University Press, 1996), стр. 32; Дж. Патут Бернс, «Смерть и погребение в христианской Африке: литературные свидетельства», документ, доставленный Североамериканскому обществу патристиков, май 1997 г .; и другие.
- ↑ Гэвин И. Ленгмюр, «Пытки Тела Христова», в книге « Христианский мир и его недовольство» (Cambridge University Press, 1996), стр. 298. Консультации по содержанию: история имеет антисемитскую тематику, поскольку копилка принадлежала еврею, которого убедили обратиться в другую веру.
- ^ Уильям Херд, Новая универсальная история религиозных обрядов, церемоний и обычаев всего мира ... вместе с Историей реформатских церквей (Блэкберн 1799), стр. 552.
- ^ Например, Грабка, "Christian причастиедаваемое умирающему"стр. 25ff .; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995 г.), стр. 103 и 122–124; Тамила Мгалоблишвили, Древнее христианство на Кавказе (Routledge, 1998), с. 35.
- ^ Епархиальный Синод из Осер (561-605), например, запретил хоронить евхаристическую пластину с умершими; см. Бонни Эффрос, Забота о теле и душе (Penn State Press, 2002), стр. 45.
- ^ Грабка, «Christian причастиедаваемый умирающий,» С. 25-38, и введение обряда к уже мертвому С. 38-42..; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995), стр. 103, 122–124; Эдвард Т. Кук, Популярный справочник по греческим и римским древностям в Британском музее (Лондон, 1903 г.), стр. 370–371.
- ^ J. Patout Бернс, «Смерть и погребение в христианской Африке» бумага поставляется в североамериканском патристики общества, май 1997 года.
- ^ Bonnie Эфрос, Уход для тела и души (Penn State Press, 2002), стр. 45; Эффрос использует функциональный термин «viaticum», но в латинском есть dominicum corpus (стр. 45, примечание 12). См. Также статью Эрнеста Бабелона о «Данаке», Traité des monnaies grecques et romaines , vol. 1 (Париж: Леру, 1901), стр. 514–518.
- ↑ Д. Сикард, «Христианская смерть», в «Таинствах» , под редакцией Роберта Кабье, Эме Г. Мартиморта и др. , перевод Мэтью О'Коннелла (Liturgical Press, 1988), стр. 227; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995 г.), стр. 117.
- ^ Евсевий , Historia Ecclesiastica 6.44 ; Ричард Э. ДеМарис, "Коринфская религия и крещение за мертвых (1 Коринфянам 15:29): выводы из археологии и антропологии", Журнал библейской литературы 114 (1995), стр. 672.
- ↑ «Святой Амвросий Миланский», общая аудитория , площадь Святого Петра , 24 октября 2007 г.
- ↑ Теодор Вальсамон , Patrologia Graeca 137, 794; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995 г.), стр. 124.
- ^ Радульфус Нигер , Monumenta Germaniae Historica : Scriptores гегит Germanicarum 27, 336: Quo mortuo, sedit объявление exequias eius Mulier iussu demonum, ут изречение То есть, prestolans eripere причастие , даваемое умирающему Corporis Domini де руда eius ; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до евхаристии (Лейден, 1995 г.), стр. 124, и стр. 374 для более апотропных уловок против сатаны . См. Также Бонни Эффрос, Забота о теле и душе (Penn State Press, 2002), стр. 198: «Считалось, что получение viaticum умирающим противостоит влиянию дьявола, когда душа уходит в вечность».
- ^ То же самое и с метафорой пищи души в рассказе о смерти Амвросия, как подчеркнуто Папой Бенедиктом, и с упоминанием святого Фомы Аквинского о «плоде Божьем».
- ^ 1 Коринфянам 15:29 .
- ^ CFG Хейнрици, Das Erste Sendschreiben де Apostel Паулюс умирают Korinthier (Берлин 1880), стр 42-43. Джеймс Дауни, 1 Кор 15:29 и богословие крещения, Euntes Docete 38 (1985), стр. 23–25 и 34–35; цитируется Ричардом Э. ДеМарисом, "Коринфская религия и крещение за мертвых", Journal of Biblical Literature 114 (1995), p. 676.
- ^ Richard E. Demaris, "Коринфская Религия и крещение за умерших," Журнал библейской литературы 114 (1995) 661-682; Марк Дж. Джонсон, "Языческие и христианские погребальные обычаи четвертого века", Журнал раннехристианских исследований 5 (1997), стр. 43. Ученые не утверждают, что христиане «позаимствовали» обряд причастия для умирающих из более ранней религиозной практики; Более конкретно, дело в том, что сама пластина причастия может быть использована (или неправильно использована) под влиянием оболочки Харона и ламелей .
- ^ Харон и Психея находится в частной собственности; опубликованные изображения показывают две разные ориентации: Харон либо слева с вытянутой левой рукой, как его обычно изображают на лекитой, либо справа.
- ^ Примеры.
- ^ См. Современная поэзия .
- ^ Nic Питерс и Джуди Оберхаузен, «L'Arte делла Memoria: Джон Спенсер Roddam Стенхоуп и гробница его дочери Марии,» от Мраморного молчания, слова на камне: Флоренция «s английское кладбище , Городе и Книга III Международной конференции 3 –5 июня 2004 г., онлайн ; Саймон По, «Мифология и символизм в двух произведениях зрелости Роддама Спенсера Стэнхоупа», Журнал исследований прерафаэлитов 12 (2003) 35–61.
- ^ Отец Станхоп, такжеимени Джон, был исследователем и антикваром , и вполне возможночто художник имел непосредственное знание архаического Харона от артефактов его отец принес домой; см. Чарльз Вальдштейн, «Открытия в Платайе в 1890 году, I. Общий отчет о раскопках», Американский журнал археологии и истории изящных искусств 6 (1890), с. 445.
- ^ Доступно для просмотра в Интернете.
- ^ Выставка Современные мифы была на виду у MJ Higgins галерее в ЛосАнджелесе (открытие 7 апреля 2007) и в серой зоне галереи в СанФранциско (открытие 4 мая 2007 г.). Заявление художника онлайн , также заархивировано.
- ^ Quand Дон Жуан descendit уегз l'Onde Souterraine / Et lorsqu'il эвт Donné сын obole à Харону ... ( "Дон Жуан AUX enfers" линии 1-2). Двуязычное издание стихотворения на французском и английском языках онлайн.
- ↑ Опубликовано в North (Oxford University Press, 1976). Текст Школы пения онлайн.
- ↑ Джонатан Эллисон, «Гирлянда дружбы» и рукописи «Фостераджа» Симуса Хини, « Ежегодник изучения английского языка за 2005 год» .
дальнейшее чтение
- Грабка, Григорий (1953). «Христианский Виатикум: исследование его культурного фона». Traditio . 9 (1): 1–43. JSTOR 27830271 .
- Моррис, Ян (1992). Смертельный ритуал и социальная структура в классической античности . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-37465-0.
- Сурвину-Инвуд, Кристиан (1996). «Чтение» греческой смерти: до конца классического периода . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-815069-5.
- Стивенс, Сьюзан Т. (1991). «Обол Харона и другие монеты в древней погребальной практике». Феникс . 45 (3): 215–229. DOI : 10.2307 / 1088792 .