 Зерновые продукты | |
| Галахические тексты, относящиеся к этой статье | |
|---|---|
| Тора : | Левит 23:14 |
| Мишна : | Халлах 1: 1, Орлах 3: 9, Киддушин 1: 6 и Менахот 10: 6–7. |
| Вавилонский Талмуд : | Menahot 68b, Kiddushin 37a-38a, Keritot 5a |
| Мишне Тора : | Маахалот Ассурот 10: 2 |
| Шулхан Арух : | Йоре Деа 293 |
| Другие раввинские кодексы : | Сефер ха-Чинух мицвот 303–305 |
В иудаизме , Хадаш (или Chodosh ) ( иврит : חדש \ חָדָשׁ khadásh , «новые [зерна]») это понятие в кашрута (еврейские диетические правила), основанное на библейском требовании не есть какое - либо зерно нового года ( или изделия из него) перед ежегодным жертвоприношением Омера в 16-й день нисана . [1]
Зерновые продукты, на которые больше не распространяется действие этого закона, называются Яшан (иврит: ישן \ יָשָׁן yashán , «старый»).
Пять видов зерна [ править ]
В раввинистической иудаизме это требование ограничивается пятью классическими зернами иудаизма - пшеница, ячмень , полба , рожь и пятый שבולת שועל , который было трудно определить , и, вероятно , разновидность ячменя называется SEGALA на латыни, хотя некоторые из них утверждали , это овес ; любое из этих зерен (или продуктов из них), которые слишком «молоды», чтобы соответствовать требованиям, в иудаизме называется хадаш («новое [зерно]»). Кроме того, раввинское толкование требует, чтобы зерно пустило корни до приношения Омера, чтобы оно стало разрешенным; поэтому зерно, посаженное после Пасхи, можно было употреблять в пищу не раньше, чем через двенадцать месяцев.
Не После разрушения Храма в Иерусалиме , то Омер предложение больше не предлагается. Вместо этого новое зерно становится разрешенным после даты внесения приношения в древние времена. Хазаль ввел еще однодневную отсрочку из-за дополнительного выходного дня за пределами Земли Израиля .
За пределами земли Израиля [ править ]
Применимость правил Чадаша к зерну, выращенному за пределами Земли Израиля, является предметом споров среди галахических властей. Хотя Мишна и Вавилонский Талмуд фиксируют таннаитский спор о применимости за пределами Израиля [2], большинство средневековых еврейских ученых (например, Моисей Маймонид , Риф и Рош ) запретили его употребление. Более поздние кодификаторы еврейского закона для ашкеназского и сефардского еврейства последовали их примеру, и раввин Моисей Иссерлес и раввин Джозеф Каро заявили о своей жесткой позиции.
Тем не менее, тот же раввин Иссерлес (по крайней мере, для ашкенази) также постановил, что, поскольку, как правило, в случаях закупки зерна (без какой-либо другой информации) возникает двойное сомнение относительно того, а) было ли зерно собрано перед Пасхой того года (которая сделало бы его яшан), а также сомнение в том, б) (даже если урожай был собран после Пасхи того же года), пустил ли он корни перед Пасхой того года (что, по крайней мере, поставило бы под сомнение его статус), что сочетание сомнений делает зерно разрешенным. [3]
Кроме того, раввин Йоэль Сиркис представил новый снисходительный подход, который считал допустимым, если зерно изначально принадлежало нееврею. [4] Кроме того, исторически доступная еда означала, что еврейскому населению придется рисковать голодом, чтобы строго соблюдать этот аспект кашрута. Все эти факторы привели к ситуации, в которой соблюдение правил Яшана было относительно ограниченным до недавнего времени (по крайней мере, в ашкеназском сообществе).
В литературе Хабада [ править ]
Раввин Шнеур Залман из Лиади , автор книги « Таня и Шулхан Арух ха-Рав» , цитирует основное мнение о запрете Мидиораты в Чадаше [5] и после рассмотрения снисходительности раввина Йоэля Сиркиса пишет, что - даже для пшеницы, собранной с нееврейских полей - «Баал Нефеш» (букв. «обладатель души») должен быть скрупулезным и не полагаться на снисходительные раввинские мнения. [6] Точно так же в ответе раввина Шнеура Залмана он отмечает, что в поколениях, предшествовавших ему, был обычай проявлять снисходительность (т.е. полагаться на снисходительность раввина Сиркиса), но в его поколении многие приняли строгие меры, не употребляя хадаш. . [7]
Сын раввина Шнеура Залмана, Миттелер Ребе, объясняет в Мааморе важный аспект того, что Коэн приносит подношение Омера на Мизбах (из ячменя, обычно используемого в качестве корма ), и только после этого разрешается употребление пшеницы (обычно предназначенной для употребления в пищу людьми). . [8]
Из писем его последователей недавно было опубликовано, что раввин Шолом Довбер Шнеерсон - пятый Хабадский Ребе - скрупулезно воздерживался от продуктов Хадаша, когда посещал сиюм студентов иешивы. [9]
Чадаш сегодня [ править ]
В наше время, особенно в развитых странах , еда гораздо более доступна, чем это было раньше, а зерна достаточно, чтобы многие ортодоксальные евреи стали более заинтересованы в соблюдении ограничений на чадаш . Современные методы упаковки, которые в некоторых странах включают проставление даты производства на каждой упаковке, часто позволяют людям определить, действительно ли еда является яшан (а не «чадаш»); упаковочные организации иногда добавляют информацию о кашруте на упаковку , а иногда включают в эту информацию, известно ли, что продукт является яшаном .
Ссылки [ править ]
- Джозеф Герман, Путеводитель по Ходошу
Сноски [ править ]
- ^ Левит 23:14
- ^ Мишна Kiddishin 1: 9 и Талмуд Баб к Kiddishin 37А
- ^ Рама к Йоре De'ah 293: 3
- ^ Шулхан Арух, Йоре De'ah 293, Законы Hadash с комментариями.
- ↑ Шулхан Арух ха-Рав 489: 29.
- ↑ Шулхан Арух ха-Рав 489: 30.
- ^ Responsa (в качестве дополнения к) т. 5 Шулхан Арух ха-Рав с. 506.
- ^ Maamarei Admur HoEmtzoi Бамидбар т. 2 шт. 465.
- ^ Reshimat HaRava "ш ( Kehot 2001) стр. 96.
Внешние ссылки [ править ]
- Статья о политике Союза Православных в отношении Йошона.
- Статья из Star-K's о Йошоне
- Подготовка к ходошу
- Статья раввина Ховарда Яхтера о Йошоне
- Некоторая информация из Чикагского раввинского совета
- Законы ходоша - подробная статья
- Путеводитель по Ходошу Йозефа Германа
