 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
 Женщины Чутии готовят питхи во время Биху / Бису. | |
| Всего населения | |
|---|---|
| 2–2,5 миллиона [1] | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
| Преимущественно в Верхнем и Центральном Ассаме ; городские районы Ассама, Индия | |
| Языки | |
| Ассамский | |
| Религия | |
| Родственные этнические группы | |
|
| Часть серии о |
| Культура Ассама |
|---|
 |
В Chutia люди ( / s ʊ ð я J ɑː / ) являются народами из Ассама , которые связаны с историческим королевством Chutia . [5] Территория Чутского королевства включала районы Лакхимпур, Дхемаджи, Дибругарх и Тинсукиа в Ассаме ; [6] но после того, как королевство было поглощено царством Ахом в 1523-24 годах, население Чутии было широко рассеяно по всему Верхнему Ассаму. [7] Этнически они являются частью группы Бодо-Качари , [8]и составляют одну из основных групп, составляющих ассамский народ . [9]
Они говорили на языке тибето-бирманского происхождения, но со временем под влиянием вайшнавов начали говорить на ассамском языке и приняли индуизм .
Чутская община признана правительством Индии другим отсталым классом и является этнической группой, говорящей на ассамском языке. [10] В настоящее время существует политическое движение за включение чутской общины в список племен Индии. [11] В колониальный период община Чутия была второй по численности населения в Верхнем Ассаме (к востоку от Колибара). [12] Сегодня большинство из них проживает в этом районе Верхнего Ассама.
Этимология [ править ]
Происхождение названия Чутия неизвестно: Чутское царство называлось Тиора на языке ахом Буранджис , а на ассамском языке - Чутия . [13]
Чутское правление (неизвестно - 1523 г.) [ править ]
Chutia Королевство возникло в начале средневековья в восточном штате Ассам на северном берегу реки Брахмапутры после падения династии Пала в Камарупе . Это было одно из других этнических царств - Ахом , Димаса , Трипура и т. Д. - и среди них оно было наиболее развитым в 15 веке. [14] Надписи XIV века предполагают, что к тому времени коренные короли были индуистами в вайшнавской традиции. [15] Королевство господствовало более 300 лет в регионах вокруг Садии, его столицы, на северо-востоке Ассама и в некоторых частях Аруначал-Прадеша. Королевство в первую очередь охватывало нынешние районы Лакхимпура., Дхемаджи , Тинсукиа и Дибругарх в Ассаме. [6]
Он был присоединен к королевству Ахом в 1524 году под властью Сухунгмунга . Во время поглощения королевство было индуистским. Столичный регион стал приграничной провинцией царства Ахом под властью Садия-хова Гохайн , а население было рассредоточено по Верхнему Ассаму.
Порох и пушки [ править ]
Чути были первыми в Ассаме, кто применил огнестрельное оружие. Когда ахомы аннексировали Садию, они нашли ручные пушки под названием Хилой [16], а также большие пушки под названием Бор-топ , Митахуланг был одним из них. [17] [18] Согласно «Истории Ассама » Эдварда А. Гейта , первое использование пороха ахомами восходит к их войне против Турбака в 1532 году. До этого времени оружие ахомов состояло из мечей, копий и Луки и стрелы. Чутии потерпели поражение в 1523 году, что показывает, что ахомы научились использовать порох от чути. Это дополнительно подтверждается тем фактом, что все хилоидари (каноники)[19] и большая часть хилой-ханикаров (оружейников) принадлежала к чутской общине. [20]
Религия [ править ]
В период раннего средневековья чутии следовали народной религии, как и другие тибето-бирманские группы, прежде чем принять индуизм . [21] Во время правления династии Чутия они поклонялись с помощью своих племенных священников Деуриса. Их любимой формой поклонения этому божеству была богиня племени Кесай Хаити . [22] Смесь племенной религии и индуизма стала государственной религией очень рано, и влияние ощущалось при королевском дворе. Человеческие жертвы преступников приносились богине- покровительнице Хесай Хати и паломникам из более отдаленных регионов, например, из Тибета и Китая, приносили свои жертвы в знак веры. [23]
В наше время большинство чути являются последователями Экашарана Дхармы , пантеистической религии, основанной и распространенной Шримантой Санкардевой в 15 веке в Ассаме.
Общество [ править ]
Социальная жизнь [ править ]
Чутчане в основном живут в совместных семьях, хотя в настоящее время начали появляться нуклеарные семьи. Количество членов совместной семьи порой превышало сотню. Отец - глава семьи. Только когда семья стала слишком большой и неуправляемой, женатым сыновьям разрешили жить в собственном доме. Домашние обязанности выполняются членами семьи при взаимопонимании и сотрудничестве на ротационной основе. [24]
Несколько семей объединились и образовали деревню. В каждой деревне был староста по имени Гаон-бурха . Его должность нам передалась по наследству. Его избирают старейшины села с учетом его моральной целостности и интеллекта. Старейшины деревни сформировали совет или совет под названием Raij-mel, президентом которого стал гаонбурга. Совет занимался всеми вопросами, касающимися деревни. Вопросы защиты, преступления и наказания также находятся в его ведении. Бар-Maleki является главным судьей преступления или наказания. Для религиозных целей в деревне есть другие посты, такие как Хатула (для проведения ритуалов), Бхарали (смотритель намгар и храмов) и Деори.(раздача прасада и еды).
Кланы [ править ]
Чути изначально делятся на разные кланы / бангши, которые были основаны на потомках одного общего предка. Эти Bangshas были разделены на Khels , которые были профессиональные классы , как теперь Holiya , Jaapi-hojiya , Lahing , Bebejia и т.д. Khels были дополнительно разделены на Foids . [25]Некоторые из основных кланов / Bangshas среди Chutiyas: 1) Buruk, 2) Bihiya, 3) Borahi, 4) Lofai, 5) Lahual, 6) Lajum, 7) Fesuwal, 8) Uta, 9) Har, 10) Chawrok, 11) Боша, 12) Хас, 13) Леканг, 14) Сесагария, 15) Мелленг, 16) Лаопия, 17) Канток, 18) Дойсунг, 19) Диха. Некоторые из кхелов: 1) Рупавал, 2) Лахинг, 3) Деори, 4) Кари, 5) Соновал, 6) Тирувал, 7) Лухолия, 8) Барисува, 9) Кохар, 10) Кумар, 11) Госпурия, 12. ) Pangiriyal, 13) Dahotiya, 14) Moliya, 15) Rupsokoliya, 16) Khanikar, 17) Naoholiya, 18) Khatowal, 19) Jaapihojiya, 20) Bebejia, 21) Hiloidhari, 22) Dhekial, 23) Baruwati, 24) Dolakasharia .
Исторические подразделения [ править ]
После падения Чутского царства народ Чутии был разделен на разные группы в силу обстоятельств, основанных либо на религиозных наклонностях, либо на связях с другими общинами. Со временем Чутиас разделились на пять важных групп: [26]
- Индуистская чутия
Индуистские чутиас представляли большую часть населения. Это чути, которые были инициированы вайшнавскими святыми, такими как Шанкардев, Мадхавдев, в секту вайшнавов индуизма. В народе их называют кеша-понти, поскольку община вайшнавов наложила на них определенные ограничения, такие как использование мяса животных и спиртов в своих обрядах. Другая группа Пока-понти сохранила свои племенные обычаи в их первоначальном виде. [27]
- Ахом Чутия
Среди Pokaponthis, Ahom Chutias сформировали главное подразделение. Их называли таковыми, потому что они вступили в брак с ахомами. Большинство из них со временем были поглощены паствой ахом. [28] Они занимали различные должности в администрации королевства Ахом, как видно из Момаи Тамули Борбаруа, Ланги Панисиа Борпхукан, [29] [30] Рупчандра Борбаруа, [31] Киртичандра Борбаруа, Лачит Борпхукан , Пийоли Борпхукан, Баданчандра Борпхукан , Тумлунг Боргохаин [32] Банрукия Гохайн (во время правления Сусенпхи), [33] Банлунгия Гохайн (во время правления Рудры Сингхи) [34]и многое другое. Даже во время правления Сукафы многие семьи Чутия, такие как Сом-чиринг [35] и Чансай [36], были поглощены толпой Ахом. Большинство ахомов клана Chetia, а также клана Lahon происходили из общины Chutia. [37]
- Борахи Чутия
Считается, что борахи чути были подгруппой чутий, у которых были определенные религиозные обряды, отличные от других чути. Буранджи упоминают классы ( кхел ), такие как Наобойча [38] и Хилоидари [39], как изначально чутиас и входящие в лоно Борахи. Более того, тайское слово, используемое для борахи, было Kha-lang, что означает «рабы, которые жили ниже Chang (платформы)» (способ выращивания свиней в сельском Ассаме), что указывает на то, что термин «Borahi» был уничижительным термином, первоначально использовавшимся для обозначения покоренным чутиасам в первые годы правления Ахома. Хотя большинство из них были поглощены группой Ахом, некоторые чутии, жившие в Дхемаджи , Голагхати Сибсагар районы до сих пор идентифицируют себя как Borahi-Chutias.
- Деори Чутия
Деори Чутиас изначально были жрецами чутского народа. Они были оставлены в Садии ахомами после ахомско-чутских войн. Таким образом, они отделились от других и позже приняли идентичность другого племени. [40] В отчетах британской переписи населения деори назывались деори-чутиас . [41] Согласно фольклору, преобладающему среди Деорис, [42] четыре клана Деориса произошли от четырех Чутиа, которым была дана ответственность в качестве священников в храмах Садийи. [43] Сообщество сохраняло свои расовые черты, язык, религию, народные сказки и традиционные верования на протяжении веков. [44] Они делились на Джимочаян /Дибанг-Дийонгиал (Дибонгия), Мидоян / Тенгапания , Луитуган / Боргоя . [45] Родной язык сохраняется только в группе дибонгиа.
- Мири Чутия
Мири Чутиас были чутиасами, которые жили в соседних деревнях на северном берегу Брахмапутры и бежали на холмы Мири во время вторжений Ахома. Они вступили в брак с Мишингом и впоследствии были поглощены последними. В основном они принадлежали к кланам бихия, бурук (медок) и бебеджия. [46] В нескольких деревнях семьи мишин до сих пор ежегодно отдают дань уважения «Джал-пинда» некоему руднику Чутия или бабушке из Чутии, что указывает на то, что эти люди изначально были чутиасами. [47] В прошлом эти потомки чутской аристократии также носили длинные волосы, вопреки обычному обычаю племени мишинг; они сказали, что это привилегия королевской семьи. [48] Одна из двух групп мишинплемя Барограмм упоминалось как Чутия-Мири, что указывает на то, что эти Мишинги были более ранними подданными чутских царей. [49] В районе Дхемаджи есть большая территория, населенная Барограм Мишингс, называемая Чутия-миригаон.
Традиционная одежда [ править ]
Мужской костюм [ править ]
Традиционная одежда мужчин Чутии включает Чутия пагури (головной убор), Чутия-сула (рубашка), Чурия (нижняя одежда), Гамуса / Бисуван (шарф), Челенг садор (Шаль) и Тонгали (поясной шарф). Члены королевской семьи и богатые в прошлом носили одежду из муги и паат шелка, тогда как обычный класс носил хлопок (лето) и Эри шелк (зима). Члены королевской семьи также использовали другие предметы одежды, такие как ткань Panikamoli, а также Aruwan. [50] [51] [52] В древние времена королевские мужчины носили ювелирные изделия, такие как Longkeru (серьги), Mota Moni (ожерелье), а также золотую обувь (Paduka). Члены королевской семьи также использовали шелковые зонтики с золотой вышивкой, известные как Гунакара . [53]
Некоторые компоненты мужской одежды включают:
- Чутия пагури
В прошлом было несколько видов чутских головных уборов или пагури по стилю завязывания узлов. Три основных типа - это Ксатпхул / Сарпа Пааг , Ронува / Джунга Пааг и Энаджори Пааг . Из-за этого до сих пор носят ксатпхул и пагури Энаджори. Тип Xatphul носит жрецы / Деорис и имеет форму змеи; отсюда и название Сарпа (змея). Сегодня чутии используют этот тип головного убора как свой традиционный чутский головной убор. Типа Ронува носили на поле битвы, и его можно увидеть на терракотовых плитах Бхисмакнагара, а также в храме Тамресвари. [54] Слово Энаджори означает крепкие семейные узы . [55] Типа Энаджори был тюрбан простолюдинов, который сегодня носят в танцах биху.
- Чурия (Чуру-Иса)
Чути часто носят короткие чурии (дхоти) (до колен). Слово Деори-Чутия для обозначения ткани - Инь / Иса [56] [57] [58] (аналогично Димаса Ри [59] и Боро Хи [60] ). Слово Churia, возможно, происходит от Churu-isa в Deori-Chutia, что означает короткая (Churu) ткань (Isa). [61] [62] Чурии, используемые людьми Чутии, очень хорошо изображены на терракотовых плитах Бхисмакнагара, а также храма Тамресвари. [63] Согласно Буранджису, члены королевской семьи Ахома не разрешали обычным мужчинам носить дхоти до щиколоток, что может быть причиной того, что Чутии не носят его таким образом. [64]
- Гамуса и Бисуван
Гамуса - важная часть чутского наряда и используется как платок. Бисуван (Бису означает «Биху» и Ван означает «ткань») [65] является вариантом Гамуса, используемого во время фестиваля Биху / Бису. Разница между Gamusa и Bisuwan в основном заключается в дизайне и использовании. Хотя оба шарфа состоят из красных боковых бордюров, Bisuwan состоит из цветочных узоров в виде пересекающейся границы на одном конце вместо обычных простых красных поперечных бордюров Gamusa.
- Тангали
Тангали - это поясная обертка, которую носят мужчины или используют в качестве пояса для пояса. Раньше на поле битвы воины носили белый тангали, который по возвращении становился красным от крови. Этот символизм позже уступил место красному тангали, который носят мальчики, когда они исполняют Биху Хучори. Два конца тангали отделаны бахромой и украшены цветочными мотивами из цветных ниток. Тангали можно увидеть на терракотовых плитах Бхисмакнагара, а также в храме Тамресвари. [66]
- Челенг Чадор (Челенг-Иса)
Челенг Чадор - еще одна важная составляющая чутской одежды. Обычно он оборачивается вокруг плеч, как шаль, и имеет длину около 9 футов. [67] Слово Челенг-чандор, возможно, происходит от слова Деори-Чутия, слова Челенг-Иса, означающего длинную грудную обертку. [68] [69] В песнях Деори Бишу ткань Челенг упоминается во многих случаях, например:
"Элен челенг хору хутар челенг
Кунэ бой дибо паре лу
хейя Айе хору хута каате лу хейя
Туре челенг хони муке нелаге,
Пайсу сували кази лу хейя".
Женская одежда [ править ]
У чутянок женщины всех возрастов имеют свой неповторимый стиль в одежде. Девочки до полового созревания носят гамуса, называемую байга, в качестве верхней одежды и мехела / игу в качестве нижней одежды (от пояса до щиколотки). В старину его изготавливали либо из муга / паат (сточный сорт), либо из хлопка (обычный сорт). [70] После полового созревания и до замужества девушки носят риха / риза (нагрудная повязка) [71] вместо байги в качестве верхней одежды. Обычай менять стиль одежды после полового созревания - традиция племени. [72] Во время брака невесты носят Паат / Муга Риха вместе с Мехелой и Чадором. Дукотия, Чадор и Кокал-мора - знаки брака. [73] Невесты также носили Харудай Джаапи в качестве головных уборов в прошлом.[74] Замужние женщины обычно носят мехелу, кокал-бандху (повязку на талию), а также гатиги (головной убор) и чадор, чтобы покрыть голову. Мехела замужних женщин - это более длинная ткань, которую носят до груди, в отличие от девушек, которые носят от талии и ниже. Риха женщин носится только в особых случаях, таких как биху, свадебные церемонии, посещение храмов, ритуалы и т. Д. Традиционные украшения Чутии включают Мадоли (слово Чутия), Дугдуги (слово Чутия), Джунбири, О Турия и Гам-хару. [75] Интересно отметить, что девушки общины редко носили серьги, а серьги Thuria символизировали семейное положение женщины. Для замужества у невесты прокалывали уши и увеличивали диаметр отверстий, чтобы в них поместились серьги Thuria.
Некоторые составляющие женского наряда включают:
- Мехела (Игу)
Мехела - важнейшая составляющая женского наряда Чутии. До замужества девушки носят мехелу от талии вниз, которая после замужества привязывается к груди. Деори-чутийское слово для Мехела - Игу [76] (похоже на Ригу из Димасаса [77] и Ригунаи из Трипури ). Другая ткань, называемая кокал-бондха (поясная повязка), также надевается поверх мехелы замужними женщинами. Чути считают вышитую красным Дабуа-Боса Мехела своим символическим одеянием. Помимо первоначального дизайна Дабуа-боса , Мехела также состоит из Бута-боса и Пхул-боса. на нижнем конце, где обычно используются белые и черные нити.
- Риха (Риса)
Риха относится к нагрудной обертке, которую носят чутийские женщины. Оно происходит от деори-чутского слова Иса [78] [79] ( Риса в Димаса [80] и Трипури [81] [82] [83] ). Риха - это узкая ткань, на что указывает его название. Его можно разделить на два типа. Один носят девушки, а другой - замужние женщины. Незамужние девушки носят риху от груди до талии, а замужние женщины носят ее, оборачиваясь вокруг плеча, как и чадор. После появления блузки Riha потеряла смысл в качестве компонента женского наряда и была заменена ансамблем Chador-Blouse. Но среди замужних женщин это все еще происходит, хотя и по-другому (как у чадора).[84] Прекращение использования риха / риза среди девушек заставило людей поверить в то, что риха - это всего лишь одежда замужних женщин, что не соответствует действительности. Стиль ношения рихи ниже чадора среди замужних женщин указывает на то, что риха намного старше. Муга Риха / Риса является частью символической одежды чутского народа. Шелк муга - древнее наследие чутинского народа. Согласно Naoboicha Phukan Buranji, Муга был принят судами Ахома в более поздний период, наняв тысячу производителей муга и ткачей из общины Чутия. Он состоит из узоров, известных как кеш-боса, на обоих концах. Это видно из песни Chutia Bihu "Loskosi loskosi, Riha lobi Kesh basi".. Есть несколько типов складок, связанных с ношением Чутия Риха (как нагрудная обертка девушками). К ним относятся Джапони , Лахи-бхадж , Кахори-бхадж , Кхамусиа-бхадж , Байга и Кувум .
- Гатиги
Гатиги - головной убор женщин Чутии, который состоит из гамуса, привязанного к волосам. Слово Гатиги происходит от слова Гати, что на ассамском языке означает «узел». Его в основном надевают для защиты волос от грязи, а также как покрытие для волос во время приготовления пищи. Его в основном надевают для защиты волос от грязи, а также как покрытие для волос во время приготовления пищи. Песни Bihu также установить историческую связь между традиционной красно-белой Gamusa с Sadiya .
«Гаат лой фурил ботахи фалибо
Мутхит лой пура хейн бхал.
Эх ааге басилу хеути малати
Эх ааге басилу пхул.
Эх ааге басилу багхе бхалук,
Бате манух дхори хай.
Эх ааге басилу сорай халодхия
Ури Садия лой джай».
- Дукотия, Чадор и Кокалмора
Чутия Дукотия представляет собой ткань длиной 2 кати или 6 футов, обернутую вокруг головы и верхней части тела, в то время как Чадор имеет длину около 8–9 футов и оборачивается от талии до верхней части тела и головы. Ношение Дукотии или Чадора обязательно для замужних женщин перед старейшинами или по религиозным поводам. В основном они сделаны из хлопка или шелка энди. Кокали-мара , с другой стороны, является талия обертки ткани. Он известен как Джока-Чиба на деори-чутском языке и носится выше мехелы и привязан к талии. Dukothia, Chador вместе с Kokal-mora символизируют семейное положение женщины. Несмотря на это, некоторые девушки носят дукотию и в качестве платка.
- Хасоти и Дабуа Катари
Hasoti и Dabua Katari оба вековой наследие племени Chutia и образует важный компонент женской одежды Chutia. Хасоти - это маленький красный носовой платок, который привязан к Мехеле. На другом конце Хасоти привязан карманный складной нож под названием Дабуа Катари. Чутийские женщины используют его для выполнения повседневных дел, например, для нарезки орехов ареки или листьев бетеля. Dab / Dabua Katari также встречается среди Бороса и Dimasas , которую они называют , как Даба нож. Даб Катари упоминается в песнях Деори Бишу как:
"Хой дхан халодия, мур дхан бинондиа,
Катари аниба халодия ои хейн хейя.
Тамул катиболои хаторе Даб Катари,
Паан катиболои Сури на ои хейн хейя ..."
«Дабуа катари
Матэ кхесек кхесек,
Тамул котияре хатот.
Каджор бхудж кхаболои наджао хомония,
Дека лораи дзюкабо батот».
- Харудай Джаапи
Яапы всегда были неотъемлемой частью наследия Чутии. Чутские невесты носили сорудой яапи во время свадебных церемоний, которые продолжались до недавнего времени. [85] Согласно историческому тексту, последний царь Чутии Нитипал подарил царю Ахома два вышитых золотом и серебром Джапи в качестве подарка в его попытках заключить договор. [86] [87] Помимо этого, после аннексии Садии царь Ахом получил много сокровищ и наград, среди которых был и Яапис. [88] Во время правления Ахома, Джапи-хаджия Кхел (гильдия по изготовлению яапов) была монополизирована Чути, что указывает на то, что они были экспертами в ткачестве Джапи. [89] В песнях Деори Бишу Джаапи упоминается как:
"Бхога Джаапи лой джанг ки кориба ои,
Кунэ ани дибо хувай на ои хей хейя?
Джапийе нерахе доба борохунок,
Хейбули худжилу бхал на ои хейн хейя ..."
Культура [ править ]
Жилье [ править ]
Чутийцы проживают в основном во внутренних районах Верхнего Ассама, в основном на берегах рек. Сообщество является одним из замкнутых типов и предпочитает жить в изоляции. Схема проживания основана в основном на речных маршрутах. Села соединены дорогой, идущей параллельно реке. В селе Чутия обычно проживает от 60 до 140 семей. Раньше в каждой семье проживало около 100 человек в совместных семьях [90], но со временем нуклеарные семьи также начали заменять совместные семьи.
Чутии привыкли к двум видам жилья: один - заземленный, а другой - приподнятый (также известный как Чанг гар ). Материалы, используемые для строительства домов, в основном скоропортящиеся, такие как бамбук, дерево, тростник и соломенная трава. В прошлом члены королевской семьи Чутии жили в кирпичных домах, о чем свидетельствуют руины Садии и других мест. В каждом доме можно найти бор-гхар (состоящий из зала, камина и ахала / кухни) и марал-гхар (спальня). Марал гар построен в центре дома. В каждой семье есть и другие дома, такие как Бхарал гар (зернохранилище), Горал гар (птичник) и Гухали гар (коровник). Среди чутиев есть поговорка:«Пубе Бхарал, Пачхиме Горал, Уттаре Сару и Дакхайн Гору ». Это указывает на то, что Бхарал гар был расположен в восточном направлении, Горал гар на западе, а Боргар (Сору) и Гухали гар в северном и южном направлениях соответственно. Существует длинный poduli (маршрут), который соединяет дом с деревенской дорогой и, в конечном итоге, с дорогой на берегу реки. Постройка дома называется гар-саджа . Жители Чутских сел коллективно строят дома. Когда кто-то хочет построить дом, он в назначенный день приглашает жителей деревни помочь ему. Это собрание называется Ария лува .
Ритуалы [ править ]
Ритуалы чутской общины имеют основу племенно-тантрической народной религии с влиянием индуизма. Распространение неовайшнавской религии привело к некоторым реформам среди части чути, таких как те, которые сейчас известны как Кеша-понти . Они названы так потому, что на них были наложены определенные ограничения, такие как использование мяса животных и алкоголя в их обрядах. Других, сохранивших вековые обычаи в их первоначальном виде, называют Пока-понтис . Некоторые из ритуалов включают в себя Sabahs как Holita loguwa, AAI, Panitula Borsabah, Dangoria, Borsarakia, Lakhimi / Minuchi Adora, Gorokhia, Khuti, Джал Девота, Джал Кувари, Apeswari, Калика; Хева / Пуджитакие как Део-кубер, Сувасани, Мох Джокх Раати Хева, Хаун пуджа и другие ритуалы, такие как Бхекулир Бийа, На-хува, Нангол дхуа, Бхорал питха диа, Нангол питха диа. [91] Некоторые ритуалы обсуждаются ниже.
Део-кубер [ править ]
Ритуал Део-Кубер - это племенно-тантрическая форма поклонения предкам. Он также известен как Deo-kuber Holita loguwa hokam.как горят глиняные лампы во имя бога богатства Кубера и Кунди. Другие племена бодо, такие как боросы, кох и рабхи, также отмечают аналогичный праздник, который они называют Кубер Брай. Во времена правления чутских царей этот ритуал часто устраивался на благо государства. В этой церемонии религиозные символы бога Кубера, то есть Золотая кошка и Золотой меч-щит, помещаются на пьедестал и им поклоняются. Во время этой церемонии рисовое пиво (Chuje), Handoh guri (молотый рис), воздушный рис (Akhoi), орех арека, листья бетеля, несколько видов Pitha (Khula dia, Tel Diya и т. Д.), Утиное мясо и посола (блюдо из стебля банана). Пара утки (самец и самка) приносится в жертву во имя Гира-Гираси (божества предков), а копченое мясо предлагается вместе с двумя порциями чудже божествам.После того, как Деори завершает свои молитвы и ритуалы, утку готовят в блюдо и раздают людям как подношения от Бога.[92]
Дангория Сабах [ править ]
Дангория считается деревенским божеством у чутиев. Согласно древним поверьям, его дух живет под самым большим деревом в деревне и должен защищать жителей от всех бед. Детям нельзя приближаться к дереву после заката. Жители деревни верят, что дух Дангории бродит по деревне ночью со своим дангом (палкой). Его дух предупреждает людей, которые могут столкнуться с проблемами в ближайшие дни, ударив своей палкой ворота семьи. Если домочадцы слышат шум, они проводят ритуал дангории. Ритуал известен на деори-чутском языке как «рангасон».
Ритуал обычно проводится возле дерева, на котором, как считается, обитает дух. В настоящее время многие люди организуют его у себя дома. Ритуал проводится несколькими способами. Секта пока-пантхи предлагает рисовое вино (чудже) вместе с мясом, а секта кеса-пантхи предлагает рисовый порошок (питха-гури), молочный пудинг ( паях ) и бананы. У Poka-panthis есть три типа ритуалов дангории (Kala Sorai, Ronga sorai и Tinitia Sorai) в зависимости от типа приносимой в жертву птицы. Ритуал в основном проводится в вечернее время. В этом ритуале под деревом зажигаются первые глиняные светильники. Затем подношение чудже или паяхготовится вместе с четырьмя парами листьев бетеля и орехов арека, банановым харом и овощным карри. Пока-панти также приносят в жертву птиц и готовят мясо вместе с кораи гури. Позже священники молятся духу божества Дангории и благословляют домочадцев. После этого еда съедена, и ритуал завершается. [93]
Апесвари Сабах [ править ]
Апешвари Сабха организована для поклонения Апешвари Ай (форма богини Кечай-кхати). Когда ребенок в семье становится слабым или младенец не может произнести свои первые слова, считается, что богиня прокляла семью. Поэтому, чтобы попросить прощения за свои грехи, семья проводит обряд. Этот ритуал также встречается у деори и называют божество Апесвари или Йой Миди.
В этом ритуале сначала тщательно убирается дом и стирается вся использованная одежда. Затем в дом вызывают некоторых девушек, а также старух из села. Их называют Гопини, и их заставляют сидеть кругом во дворе. После этого семья приносит подношения, которые включают рисовый порошок (питха-гури), непастеризованное молоко (эва гахир) и бананы. Затем перед женщинами ставят сито (салони / дала), на которое кладут подношения на банановый лист (аголи колпат) и белую ткань. Далее зажигаются земляные лампы (саки), а территория украшается цветами и орехами бетель. Затем гопини читают молитвы (Апешвари наам) богине, чтобы благословить дом, особенно ребенка. Семью просят прийти и помолиться богине, а сами гопини благословят ребенка / младенца.После этого набор подношений отделяется для богини и предлагается ей на заднем дворе дома или в открытом поле. Остальное отдано гопини в качестве подношения за их служение.[94]
Сувасани [ править ]
Ритуал Сувасани в основном проводится ночью в апреле / мае для благополучия членов семьи / деревни. Сувасани Ай - домашнее божество (форма богини Кечай-хати). В старые времена передняя комната дома использовалась для поклонения этому домашнему божеству. Члены семьи обычно относились к комнате как к защищенной. В ритуале сначала деори (священник) молится богине Сувасани о благополучии семьи / деревни, а затем раздает прасад вместе со святой водой людям для очищения их душ. Затем священник с помощью других людей приносит в жертву уток. После того, как жертвоприношение закончено, мужчины из семьи / деревни собираются вместе и устраивают пир. Этот ритуал также встречается в клане Деорис Тенгапония и называют божество Сувасани или Яньо Миди.Из-за влияния неовайшнавской веры большое количество чути либо прекратили выполнять ритуал, либо заменили утку на тыкву из ясеня.[95]
Заметки [ править ]
- ^ "Chutiyas избегать Конг" .
- ^ "Документация по идентификатору 639: aho - ISO 639-3" . SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . SIL International . Проверено 29 июня 2019 .
Ахом [ахо]
- ^ «Население религиозными общинами» . Перепись Индии - 2001 . Министерство внутренних дел, правительство Индии . Проверено 1 июля 2019 года .
Средство поиска данных переписи / Серия C / Население по религиозным общинам
- ^ «Население по религиозному сообществу - 2011» . Перепись Индии, 2011 . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинального 25 августа 2015 года.
- ^ «В хрониках Ассама, либо на тай-ахомском, либо на ассамском языках, два царства играли важную роль в Верхнем Ассаме 15 и 16 веков. Эти два« народа »на ассамском языке назывались качари и чутия, и соответственно тумиса (или Тимиса) и Тиора на языке тай-ахом ». ( Жакессон 2008 : 29)
- ^ a b «[Т] хе территория Чутии простиралась почти на всю область нынешних районов Лахимпур, Дхемаджи, Тинсукиа и некоторые части Дибругарха». ( Гогои 2002 : 20-21)
- ^ «Чутия никогда не были изолированы в этом маленьком месте, но были широко распространены по всему Верхнему Ассаму». ( Жакессон 2008 : 30)
- ^ ( Shin 2020 : 51) Чутии принадлежат к бодо, лингвистической группе долины Брахмапутры, говорят на тибето-бирманском языке и имеют в себе различные родственные группы.
- ^ «Многие люди по всему Ассаму считали себя« чутиями », особенно в Верхнем Ассаме, но они считались ассамской« кастой », поскольку были (и остаются) совершенно неотличимы от простых ассамских людей; на самом деле, они были (и до сих пор остаются) одной из тех традиционных групп Ассама, которые сформировали ассамский народ ». ( Жакессон 2008 : 29)
- ^ Сутиа подпадает под OBC
- ^ "Современные чутия, которые были бы очень рады быть зарегистрированными в качестве расписанного племени, время от времени использовали книгу Брауна (или, по крайней мере, ее название) в качестве политического оружия. Деори, напротив, не довольны этим несчастным недоразумение, потому что они надеются, что их меньшее племя не будет объединено в гораздо более крупную группу Чути ». ( Жакессон 2008 : 29)
- ^ Гамильтон, Фрэнсис, Счет Ассама , с.53, «В частивостоку от Kaliabor, племя следующего самого многочисленным называются Chutiya.»
- ^ «В хрониках Ассама, либо на тай-ахомском, либо на ассамском языках, два царства играли важную роль в Верхнем Ассаме 15 и 16 веков. Эти два« народа »на ассамском языке назывались качари и чутия, и соответственно тумиса (или Тимиса) и Тиора на языке тай-ахом »( Jacquesson 2008 : 29)
- ^ "Период с 13 по 16 века ознаменовался появлением и развитием большого количества племенных политических образований на северо-востоке Индии. Чутия, Тай-ахом, Кох, Димаса, Трипури, Мейтхеи, Хаси и памар - все эти племена кристаллизовались в рудиментарные государственные образования к 15 веку ... Самыми развитыми из племен в 15 веке были чути ». ( Гуха 1983 : 5)
- ^ "Учитывая эти пуранические традиции, правители Садии с помощью вайнавских брахманов, похоже, искали легитимности, изображая себя потомками Кришны. Их поклонение Кришне было очевидным в воззвании к Васудеве (сыну Васудевы, а именно Kṛṣṇa) в начале надписи Dhenukhana. Эта попытка, однако, имела свои ограничения из-за их автохтонного происхождения ". ( Шин 2020 : 53)
- ^ Hiteswar Borborua в своей книге Ahomor Дин упоминает огнестрельное оружиезакупленное в Sadiya в Barud
- ^ Шарма, Бенудхар. Манирам Деван, стр.289.
- ^ Hiteswar Borborua в своей книге Ahomor Din р. 451 заявляет, что царь Ахома Сухунмгмунг приобрел пушку Митха хуланг у Сутиаса и начал производство огнестрельного оружия в королевстве.
- ^ Naoboicha Phukanar буранджи , с.55
- ^ Дутта, Шристидхар, Матаки и их королевство , стр. 30.
- ^ Chutias следовал племенной тантрический культ
- Перейти ↑ Session 1999 , pp. 138.
- Перейти ↑ Prakash 2007 , pp. 911–916.
- ^ Датта, Sristidhar, "О Mataks и их царство", стр.45.
- ^ Баруа, SL Чутия Джатир Буранджи . 2004, стр. 229.
- ^ ( Гуптаджит Патхак : 82)
- ^ Khanikar, Surjya канта, Chutiya Jaatir Itihax Ару Luko-Санскрити 0,1991, стр. 215.
- ^ В британской переписи Ahom Chutias наряду со многими качарами и Morans возвращается как «ахомы». (Стр.122) .
- ^ Госва, Хемчондро, Пураните Асам буранджа , с.31.
- ^ Баруа, Гопал Чандра, Ahom буранджи , с.37.
- ^ Баруа, Гопал Чандра, Ahom буранджи , с.32.
- ^ Чао-Thumlung Borgohain из (слова Tai для Chutia) Tiura семьи.
- ^ «Банрукия Хазарика происходил из Чутии. У Банрукия Гохаина, сына Банрукии Хазарики, было семь сыновей».
- ^ Баруа, Гопал Чандра, Ahom буранджи , с.31
- ^ Госвами, Хемчондро, Пурани Асам буранджи , с.23
- ^ Госвами, Хемчондро, Пурани Асам буранджи , с.25
- ^ Датта, Shristidhar, «О Mataks и их Королевство», с.30
- ^ Borborua, Hiteswar, Ahomar Din
- ^ Наобояча Пхуканар Буранджи
- ^ Шарма, С. К. Открытие Северо-Восточной Индии: Том 2 . Публикации Миттал, 2005, стр. 81.
- ^ Перепись Индии: Часть 1 , стр. 127., с.30.
- ↑ Отчет о переписи населения Ассама 1881 г .: Глава 6, стр.76
- ^ Дек Ratul, сравнительное исследование сказок в mising и Деорите племена Ассам с точкой зрения структурализма нарратологии , стр.149, «Деорите foklore 16 (Происхождения народа Деори): Послекак богиня Tamreswaree приняла форму огромного камня и плавал в воде реки Дибанг. Царь (которого они называют Бхисмаком) послал множество людей, чтобы принести камень в назначенное место, но все потерпели неудачу. Четыре человека из Чутии выступили вперед для выполнения этой задачи. верности и преданности они начали молиться богине. Богиня была удовлетворена, и камень автоматически стал светиться. Четыре человека принесли камень и поместили его в храм. Король удовлетворился и назначил их священниками. четыре клана народа деори ".
- ^ Шарма, С. К. Открытие Северо-Восточной Индии: Том 2 . Публикации Миттал, 2005, стр. 81.
- ^ Deoram, Л. Д., Исследование Mishing и Деорите сообщество , с. 50.
- ^ Мири Чутияс объяснил в "Обществе и экономике в Северо-Восточной Индии"
- ^ Mising: коренное племя Ассам
- ↑ Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, 1880 г., стр. 236.
- ^ Таид, Д.Р. Переходная фаза аккультурации мишингов по отношению к ассамскому обществу в средневековый период Ассама , стр.36.
- ^ Chutia король Nitipal одарила Panikamoli и Arowan к царю ахомской
- ^ Borborua, Hiteswar, Ahomar Дин , с.49. Царь Ахом получил ткань Арувана после ограбления Садии.
- ^ Borborua, Hiteswar, Ahomar Дин , p.563., Aruwan-дхара Хель была создана впервые в период правления Саангмунг после победы над Chutias.
- ^ Ханикар, Сурджьяканта, Чутия Джатир Итихас Ару Лока-санскрити , стр. 383-384
- ^ Баруа, Swarnalata, Chutia jatir буранджи , p.696
- ^ Значение Энахори
- ^ Деори Кишор, Chuperemago , стр.17, в означает ткань
- ^ Деори Кишор, Chuperemago , с.17, Isa означает кусок ткани
- ^ Ing-Isa собирательно означает ткань в Деори-Chutia
- ^ Димаса слово для ткани - Ри (стр.11).
- ^ Слово Bodo для ткани - Привет
- ^ Деори, Суджата, Миграция и культурная трансформация деори в Ассаме; географический анализ: Социокультурные черты Деориса , стр.110
- ^ Dimasa слово дхоти является Рис (ч.2)
- ^ Баруа, Swarnalata, Chutia jatir буранджи , p.696
- ^ Bhuyan, SK Satsari буранджи , стр.7
- ^ Ван / Ван означает текстиль
- ^ Баруа, Swarnalata, Chutia jatir буранджи , p.696
- ↑ Гамильтон, Фрэнсис, Счет Ассама , стр.61, Челенг - это изделие , которое надевают на плечи мужчин в холодную погоду: его длина 6 локтей (9 футов) на 3 ширины.
- ^ Согласно словарю Chuperemago Кишора Деори, Che = сундук, Ленг = длинный и Isa = ткань (чадра)
- ^ Калита, Сонарам, Социально-экономическая и политическая жизнь деори в Ассаме: исследование социальной аккультурации , стр. 173, Одежда сообщества деори, как правило, очень красочна. Они ткут свои собственные ткани, такие как Igu (ткань, используемая для нижней части женщин), Seleng (шарф для мужчин), baiga (женская ткань, используемая для верхней части тела), Bonse (полотенце), Topen (простыня) и различные красочные платья. для мужчин и женщин на своих ткацких станках.
- ^ Padmeswar Naoboicha Пхуканы, Ассам буранджа, стр.30, Как уже упоминалась в тексте, один из царей ахомских принял MUGA и PAAT в своих королевских дворах, вербует около 1000 Muga ткачей из сообщества Chutia , который показывает важность Muga среди Chutias
- ^ Нигам, В. Н., Изучение географии
- ^ В некоторых сельских районах до сих пор существует обычай, согласно которому по достижении половой зрелости риха знакомится с менструирующей девушкой.
- ↑ Незамужние женщины носили риха и мехела. Только замужние женщины, выходя на улицу, оборачивали чадор на своих рих.
- ^ Ханикар, Сурджьяканта, Чутия Джатир Итихас Ару Лока-санскрити , стр. 384–389
- ^ Кхаду - слово происхождения Бодо-качари.
- ^ Деори, Суджата, Миграция и культурная трансформация Деориса в Ассаме; географический анализ: Социокультурные черты Деориса , стр.110
- ^ Dimasa: платье и украшения, с.32
- ^ Luguri Isa является грудь обертка для Deoris
- ^ Деори, Суджата, Миграция и культурная трансформация Деориса в Ассаме; географический анализ: Социокультурные черты Деориса , стр.110
- ^ Risa в Dimasa означает маленькую (са) ткань (ри). Хотя сейчас рису называют димаса дхоти, возможно, она также относилась к верхней женской одежде (короче). Сегодня женщины димаса вместо этого считают своей верхней одеждой более длинную риджампаи (грудь до колен).
- ↑ Бала, Липика, Эволюция Риса с особым упором на племена Трипури в Трипуре
- ^ Bareh, Гамлет, Encyclopaedia Северо-Восточной Индии: Tripura , с.145
- ↑ Слово Ткань - Ри, а нагрудник - Риза.
- ^ Ржига, который в настоящее время носят как sador, был первоначально груди ткань.
- ^ Khanikar, С. Chutia Jaatir Itihax Ару Luko-Санскрити, 1991, p.387.
- ^ Khanikar, S. Чутия Джатир Итихакс Ару Луко-Санскрити, 1991, с.100.
- ^ «Тогда царь Чутии пожелал послать царю Ахому один серебряный зонтик с губами (Джапи), серебряные и золотые браслеты, золотую пиру, слона и двух ароанов».
- ^ Маханта, С. Ассам Буранджи, ДХАС, 1945, с.10.
- ^ http://ignca.gov.in/Asi_data/72269.pdf Датта, С. Матакс и их королевство, 1985, стр.30
- ^ Датта, Sristidhar, The Mataks и их царство , с.45. Мораны, борахи, качари и чутиас были основными племенами в общине матак. Поскольку все они были бодо по происхождению, у них тоже был общий образ жизни. Они жили в совместных семьях. Количество членов совместной семьи иногда превышало сотню.
- ^ Баруа, Swarnalata, Chutua jatir буранджи , p.360-400
- ^ Баруа, Swarnalata, Chutua jatir буранджи , p.364-65
- ^ Баруа, Swarnalata, Chutua jatir буранджи , p.367-68
- ^ [ https://archive.org/details/chutiaburanji/page/n104/mode/1up Barua, Swarnalata , Chutua jatir Buranji , p.370-372]
- ^ Баруа, Swarnalata, Chutua jatir буранджи , p.374-76
Ссылки [ править ]
- Сессия, Историческая ассоциация Северо-Восточной Индии. Сессия (1999 г.). Труды Ассоциации истории Северо-Восточной Индии .
- Гуа, Amalendu (декабрь 1983), "The Ahom Политическая система: Запрос в Государственный процесс формирования в средневековой Ассама (1228-1714)" , Social Scientist , 11 (12): 3-34, DOI : 10,2307 / 3516963 , JSTOR 3516963
- Жакессон, Франсуа (2008). «Открытие Боро-Гаро» (PDF) . История аналитико-описательной лингвистической категории . Архивировано из оригинала (PDF) на 3 августа 2019 года . Проверено 23 марта 2020 года .
- Пракаш, полковник Вед (2007), Энциклопедия Северо-Восточной Индии. Том 2 , Atlantic Publishers & Dist., ISBN 9788126907038
- Уодделл, Лос-Анджелес (1999). Племена долины Брахмапутры: вклад их физического типа и родства . Концепт издательской компании.
- Эндл, Сидней (1911). Качарис . Macmillan and Co.
- Шин, Джэ-Ын (2020). «Спуск от демонов, восхождение к кшатриям: генеалогические притязания и политический процесс в досовременной Северо-Восточной Индии, чутии и димасы». Обзор экономической и социальной истории Индии . 57 (1): 49–75. DOI : 10.1177 / 0019464619894134 . S2CID 213213265 .
Внешние ссылки [ править ]
- Сайт Чутия Джати
- Планируем осветить историю Чутии
| vтеИстория Ассама | ||
|---|---|---|
| ||
| Протоисторический Ассам |
| |
| Древний Ассам |
| |
| Средневековый Ассам |
| |
| Колониальный Ассам |
| |
| Современный Ассам |
| |
 Категория | ||
| vтеИстория чуттийцев Ассама | |
|---|---|
| |
| Категория | |
