Communicatio idiomatum ( Latin : связь свойств ) является христологическим [а] понятие о взаимодействии божеств и человечества в лице Иисуса Христа . Он утверждает, что ввиду единства личности Христа его человеческие и божественные атрибуты и переживания могут быть должным образом отнесены к его другой природе, чтобы теолог мог говорить о «страданиях Бога». [2]
Зародыш этой идеи впервые был обнаружен у Игнатия Антиохийского ( около 100 г. н.э. ), но разработка адекватного согласованного технического словаря произошла только в пятом веке, на Первом Эфесском соборе в 431 г. и Халкидонском соборе через 20 лет. позже и утверждение учения об ипостатическом союзе двух различных сущностей Христа. [3] В шестнадцатом веке реформатская и лютеранская церкви расходились во мнениях по этому вопросу. [4]
Философ Дж. Г. Хаманн утверждал, что идиоматическое общение применимо не только ко Христу, но должно быть обобщено, чтобы охватить все человеческие действия: "Это общение божественного и человеческого идиоматума является фундаментальным законом и ключом ко всему нашему знанию и ко всему в целом. видимая экономика ". [5]
События в святоотеческий период
Игнатий Антиохийский подчеркивал как единство Христа, так и реальность его двойного способа существования: «Есть один врач, состоящий из плоти и духа, порождающий и порождающий, Бог в человеке, подлинная жизнь от смерти, от Марии и от Бог, сначала пассивный, затем непоколебимый, Иисус Христос, Господь наш », [6] [7] но он использует такие фразы, как« кровь Бога »,« страдание Бога моего »и« Бог ... был зачат от Марии »; [2] Тертуллиан ( ок. 200 г. н.э. ) утверждал, что спаситель состоял из двух «субстанций», а человеческая субстанция была подлинной во всех отношениях. Он был первым теологом, который занялся вопросом об отношениях между ними; каждый сохранил свои особые качества, но христиане соблюдают «двоякое состояние, не смешанное, но соединенное, Иисус, в одной Личности, одновременно Бог и человек». [8] [9] В целом он относил то, что пережил один человек, к соответствующей субстанции, но иногда использовал такие фразы, как «Бог был воистину распят, действительно умер». [10] таким образом предвосхищая идиоматическое сообщение . [9]
Когда вопрос о том, как божество и человечество могут быть объединены в Спасителе, был подробно исследован, возникли две школы мысли: одна связана с Александрией, а другая - с Антиохией . Александрийская мысль в значительной степени опиралась на платонизм и была явно дуалистической , в то время как ее библейское толкование было мистическим и аллегорическим. [11] Его христология была названа моделью Слово-плоть . Он не принимал во внимание человеческую душу во Христе, но рассматривал воплощение как союз Слова с человеческой плотью, таким образом опираясь на платоническую концепцию человеческого существа как души, обитающей в существенно чужеродном теле. Антиохийская мысль была основана в гораздо большей степени на аристотелевских принципах, и ее библейская экзегеза имела тенденцию быть буквальной и исторической, поэтому очень серьезно относилась к подлинной человечности Спасителя. Традиционный ярлык для этого второго типа христологии - Слово-человек : Слово соединилось с полным человечеством, то есть душой плюс тело, что отдает должное истинно человеческому существу, описанному в Евангелиях. Христология в антиохийском стиле подчеркивает различие природы и, следовательно, более строго регулируемую связь свойств; в то время как христология александрийского типа подчеркивает единство Иисуса Христа и, следовательно, более полную передачу свойств. [12]
Лютеранско-реформатские дебаты
Реформатские и лютеранские христиане разделяются на идиоматическое общение . В реформатской доктрине божественная природа и человеческая природа соединены строго в личности Христа . В соответствии со своей человечностью Иисус Христос остается на небесах как телесный первосвященник, хотя по своей божественной природе он вездесущ. Это совпадает с кальвинистским взглядом на Вечерю Господню, верой в то, что Христос действительно присутствует на трапезе, хотя и не имеет существенного и особого соединения с элементами ( пневматическое присутствие ). Лютеране, с другой стороны, описывают союз, в котором божественная и человеческая природа более полно разделяют свои предикаты. Лютеранские схоласты 17 века назвали реформатскую доктрину о том, что божественная природа Христа находится вне или за пределами его человеческой природы, extra calvinisticum . Они говорили о роду maiestaticum , представлении о том, что человеческая природа Иисуса Христа становится «величественной», наделенной качествами божественной природы. Следовательно, в евхаристии человеческое телесное присутствие Иисуса Христа находится «внутри, внутри, под» элементами ( сакраментальный союз ).
Заметки
Рекомендации
- ^ МакГрат, Алистер Э. Христианское богословие . Блэквелл. п. 345.
- ^ a b Келли, JND Ранние христианские доктрины . A&C Black (1965) стр.143.
- ^ Кристи, Фрэнсис (апрель 1912), "Лютер и другие" (PDF) , Гарвардский богословский Обзор , Cambridge University Press , 5 (2): 240-250, DOI : 10,1017 / S001781600001347X , ISSN 0017-8160 , JSTOR 1507428
- ^ Карсон, Рональд (сентябрь 1975 г.), «Мотивы кенозиса и имитации в работе Дитриха Бонхёффера, с экскурсией по идиоматическому общению », Журнал Американской академии религии , Oxford University Press , 43 (3): 542– 553, DOI : 10,1093 / jaarel / xliii.3.542 , ISSN 0002-7189 , JSTOR 1461851
- ^ Hamann, Johann (2007), Haynes, Kenneth (ed.), Writings on Philosophy and Language , Leiden: Cambridge University Press , стр. 99, ISBN 978-0-511-34139-7, получено 2012-12-06
- ↑ Письмо к Ефесянам , 7
- ^ Келли, JND Раннехристианская Доктрины & C Black (1965) стр.143, цитируя Еф 7,2
- ^ Contra Праксей, 27
- ^ a b Келли, JND Ранние христианские доктрины . A&C Black (1965) стр. 151,2, цитируя Adv. Prax. 27 и пр. Марк. 2,27
- ^ Де Карне Кристи, 5.2
- ^ Кросс, Флорида; Ливингстон, EA, ред. (1974). «Александрийское богословие» и «Антихенское богословие». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Необходимость, Стивен (апрель 1995), "Язык, Метафора, и Халкидон: Случай Духовной Double Vision", Гарвардский богословский Обзор , Cambridge University Press , 88 (2): 237-255, DOI : 10,1017 / S0017816000030327 , ISSN 0017 -8160 , JSTOR 1509887