| Эфесский собор | |
|---|---|
 | |
| Дата | 431 |
| Принят | |
| Предыдущий совет | Первый Константинопольский собор |
| Следующий совет | Халкидонский собор |
| Вызвано | Император Феодосий II |
| Президент | Кирилл Александрийский |
| Посещаемость | 200–250 (представители папы прибыли с опозданием) |
| Темы | Несторианство , Богородица , Пелагианство , Премилленаризм |
| Документы и заявления | Подтверждение оригинального Никейского символа веры , осуждение ересей, провозглашение Марии Богородицей, восемь канонов. |
| Хронологический список вселенских соборов | |
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
| Часть серии по |
| Восточное Православие |
|---|
| Восточные православные церкви |
|
| Портал христианства |
| Часть серии по |
| Вселенские соборы о Католической Церкви |
|---|
| Античность ( ок. 50 - 451) |
|
| Раннее средневековье (553–870) |
|
| Высокое и позднее средневековье (1122–1517 гг.) |
|
| Современность (1545–1965) |
|
| Портал католицизма |
Совет Эфеса был совет христианских епископов , созванных в Эфесе (около современного Сельчук в Турции ) в 431 году н.э. римским императором Феодосием II . Это третий экуменический совет , усилия для достижения консенсуса в церкви через узел , представляющий все Христианского , [1] подтвердили первоначальный Никейский символ веры , [2] и осудил учение Нестория , патриарха Константинопольского , который считал , что Девы Марииможно назвать Христотокосом , «носителем Христа», но не Богородицей , «носителем Бога». Он собирался в июне и июле 431 года в церкви Марии в Эфесе в Анатолии .
Фон [ править ]
Учение Нестория, несторианство , которое подчеркивало различие между человеческой и божественной природой Христа и утверждало, что Марию следует называть Христотокосом (носителем Христа), но не Богородицей (носителем Бога), привело его к конфликту с другими церковными лидерами, в первую очередь Кирилл , Патриарх Александрийский . Сам Несторий просил императора созвать собор, надеясь, что он подтвердит его ортодоксальность ; Собор фактически осудил его учение как ересь . Совет объявил Марию как Богородице ( Богородица ). [3]
Спор Нестория с Кириллом привел к тому, что последний искал подтверждения у папы Селестины I , который уполномочил Кирилла просить Нестория отречься от своего положения или подвергнуться отлучению . Несторий умолял императора Восточной Римской империи Феодосия II созвать совет, на котором можно было бы озвучить все претензии, надеясь, что он будет оправдан, а Кирилла осудят.
Присутствовало около 250 епископов . Судопроизводство проходило в атмосфере противостояния и взаимных обвинений и вызывало серьезную напряженность между Кириллом и Феодосием II. Кирилл решительно переиграл Нестория и снял его с престола , а его учение было официально предано анафеме . Это ускорило несторианский раскол , в результате которого церкви, поддерживающие Нестория, особенно в Персидской империи Сасанидов , были отделены от остального христианского мира и стали известны как несторианское христианство или Церковь Востока , чьи современные представители являются Ассирийская Церковь Востока, Древняя Церковь Востока , Халдейская Сирийская Церковь и Халдейская Католическая Церковь (восстановившая общение с Римом ). Сам Несторий удалился в монастырь, позже отказавшись от своего несторианского положения. [ необходима цитата ]
История [ править ]
Политический контекст [ править ]
Макгукин называет «врожденное соперничество» между Александрией и Константинополем важным фактором разногласий между Кириллом Александрийским и Несторием. [4] Однако он подчеркивает, что, поскольку политическая конкуренция способствовала «общей атмосфере несогласия», противоречие не может быть сведено только к уровню «столкновений личностей» или «политических антагонизмов». Согласно Макгукину, Кирилл рассматривал «интеллектуальный аргумент о христологии» как одно и то же, что и «обоснованность и безопасность простой христианской жизни». [5]
Даже в Константинополе одни поддерживали римско-александрийские, а другие несторианские фракции. Например, Пульхерия поддерживала римско-александрийских пап, а император и его жена поддерживали Нестория. [6]
Богословский контекст [ править ]
Разногласия по поводу учения Нестория, которые он развил во время учебы в Антиохийской школе , в значительной степени вращались вокруг его отказа от давно используемого титула Богородицы («Носитель Бога») для Девы Марии . Вскоре после прибытия в Константинополь Несторий стал участником споров двух богословских фракций, различающихся по своей христологии .
Макгукин приписывает значение Нестория тому, что он был представителем антиохийской традиции, и характеризует его как «последовательного, хотя и не слишком ясного, представителя давней антиохийской догматической традиции». Несторий был очень удивлен тем, что то, что он всегда учил в Антиохии без каких-либо споров, оказалось столь нежелательным для христиан Константинополя. Несторий подчеркнул двойную природу от Христа , пытаясь найти золотую середину между теми , кто подчеркивал тот факт , что Бог во Христе было рождена как человек, настояли на вызов Девы Марии Богородицы ( греческий: Θεοτόκος, «Богоносец»), и те, кто отверг этот титул, потому что Бог как вечное существо не мог родиться. Несторий предложил титул Христотокос ( Χριστοτόκος , «носитель Христа»), но это предложение не получило одобрения ни с одной стороны.
Несторий попытался ответить на вопрос, который считался нерешенным: «Как может Иисус Христос, будучи наполовину человеком, не быть отчасти грешником, если человек по определению является грешником после грехопадения?» Чтобы решить эту проблему, он учил, что Мария, мать Иисуса, родила воплощенного Христа, а не божественный Логос, который существовал до Марии и даже до самого времени. Логос занимал часть человеческой души (ту часть человека, которая была запятнана Падением). Но разве отсутствие человеческой души не сделало бы Иисуса менее человечным? Несторий отверг это предположение, ответив, что, поскольку человеческая душа была основана на архетипе Логоса, только для того, чтобы быть оскверненной грехопадением, Иисус был «более» человеком из-за наличия Логоса, а не «менее». Вследствие этого,Несторий утверждал, что Деву Марию следует называтьХристотокос , по-гречески «Носитель Христа», а не Богородица , по-гречески «Носитель Бога».
Несторий считал, что союз человеческого и божественного невозможен. Если бы такое соединение человеческого и божественного произошло, Несторий верил, что Христос не может действительно быть сообразительным с Богом и с нами, потому что он будет расти, созревать, страдать и умирать (что Несторий утверждал, что Бог не может сделать), а также будет обладать силой Бога, которая отделит его от равного людям.
Согласно Макгукину, несколько рассказов середины двадцатого века имели тенденцию «романтизировать» Нестория; В противовес этой точке зрения он утверждает, что Несторий был не менее догматичен и бескомпромиссен, чем Кирилл, и что он был полностью так же готов использовать свои политические и канонические полномочия, как Кирилл или любой из других иерархов того периода. [7]
Противники Нестория обвинили его в разделении божественности и человечности Христа на две личности, существующие в одном теле, тем самым отрицая реальность Воплощения . Евсевий, мирянин, ставший впоследствии епископом соседнего Дорилея, первым обвинил Нестория в ереси, но его самым сильным противником был патриарх Александрийский Кирилл . Кирилл утверждал, что несторианство раскололо Иисуса пополам, и отрицал, что он был одновременно человеком и божественен.
Кирилл обратился к Папе Селестине I , обвиняя Нестория в ереси . Папа согласился и дал Кириллу право вручить Несторию уведомление о том, что он должен отказаться от своих взглядов в течение десяти дней или быть отлучен от церкви . Прежде чем действовать по поручению Папы, Кирилл созвал синод египетских епископов, который также осудил Нестория. Затем Кирилл послал четырех епископов-суфражистов, чтобы те доставили как поручение Папы, так и синодальное письмо египетских епископов. Кирилл послал Несторию письмо, известное как «Третье послание святого Кирилла Несторию». Это послание во многом опиралось на установленные святоотеческие конституции и содержало самую известную статью александрийского православия: «Двенадцать анафем святого Кирилла». В этиханафемы , Кирилл отлучал всех, кто следовал учению Нестория. Например, «Всякий, кто осмелится лишить Пресвятой Богородицы титула Богородицы, - Анафема!» Однако Несторий все еще не раскаивался. Макгукин указывает, что другие представители антиохийской традиции, такие как Иоанн Антиохийский , Феодорет и Андрей Самосатский, смогли понять «суть аргумента в пользу непорочности Христа» и признать «опрометчивую природу неподвижности Нестория». [8] Обеспокоенные возможностью отрицательного результата на соборе, они призвали Нестория уступить и принять использование титула Богородица, когда речь идет о Деве Марии.[9]
Например, Иоанн Антиохийский написал Несторию, убеждая его подчиниться приговору Папы и прекратить разжигать споры по поводу слова, которое ему не нравится (Богородица), но которое может быть истолковано как имеющее ортодоксальное значение, особенно в свете того факта, что многие святые и врачи церкви санкционировали это слово, используя его сами. Иоанн написал Несторию: «Не теряй головы. Десять дней! Вам не понадобится двадцать четыре часа, чтобы дать необходимый ответ ... Спросите совета у людей, которым вы можете доверять. Попросите их рассказать вам факты, вам понравится не только то, что они думают ... Весь Восток против вас, а также Египет ». Несмотря на этот совет своих коллег, Несторий упорствовал в сохранении правильности своей позиции.
Созыв [ править ]
19 ноября Несторий, предвидя ультиматум, который должен был быть поставлен, убедил императора Феодосия II созвать общий совет, на котором Несторий надеялся осудить Кирилла в ереси и тем самым подтвердить свои собственные учения. Феодосий издал Сакру, призывающую митрополичьих епископов собраться в городе Эфесе, который был особым местом для поклонения Марии, где была популярна формула Богородицы . Каждый епископ должен был приносить только своих наиболее выдающихся суфражисток. Датой открытия Собора, установленной Императором, была Пятидесятница (7 июня) 431. [10]
Макгукин отмечает, что расплывчатость Сакры привела к широким вариациям толкования разными епископами. В частности, обширная церковная территория Иоанна Антиохийского потребовала длительного периода, чтобы уведомить и собрать его делегатов. Поскольку путешествие по суше из Антиохии в Эфес было долгим и трудным, Иоанн собрал свою делегацию из своих митрополичьих епископов, которым было запрещено брать с собой не более двух суфражисток. Поступив так, он уменьшил количество тех, кому придется ехать в Эфес. Ни один из императоров не присутствовал на соборе. Феодосий назначил графа Кандидиана главой императорской дворцовой стражи, чтобы представлять его, контролировать работу Совета и поддерживать порядок в городе Эфес. Несмотря на намерение Нестория привлечь Кирилла к уголовной ответственности,Феодосий намеревался, чтобы собор сосредоточился исключительно на христологическом противоречии. Таким образом, он дал Кандидиану строгие указания оставаться нейтральным и не вмешиваться в богословские дела. Принято считать, что Кандидиан изначально сохранял нейтралитет в соответствии с указаниями императора и только постепенно стал более склонным к Несторию. Макгукин, однако, предполагает, что Кандидиан, возможно, с самого начала отдавал предпочтение Несторию.[11] [12]
Сборка [ править ]
Селестина послала Аркадия и Проекта представлять себя и свой римский совет; кроме того, он послал римского священника Филиппа в качестве своего личного представителя. Кирилл Патриарх Александрийский был председателем совета. Селестина приказала папским легатам не участвовать в обсуждениях, а выносить по ним приговор. [13]
Епископы прибыли в Эфес в течение нескольких недель. Ожидая прибытия других епископов, они участвовали в неформальных обсуждениях, которые характеризовались как стремление «усугубить, а не излечить их разногласия». [14]Митрополит Эфесский Мемнон уже присутствовал со своими 52 епископами. Несторий и его 16 епископов были первыми, кто прибыл вскоре после Пасхи. Как архиепископ имперского города Константинополя, он путешествовал с отрядом войск под командованием графа Кандидиана. Макгукин отмечает, что войска были здесь не для того, чтобы служить телохранителем Нестория, а для того, чтобы поддержать Кандидиана в его роли представителя императора. Однако МакГакин предполагает, что постепенный отказ Кандидиана от нейтралитета в пользу Нестория, возможно, создал впечатление, что войска Кандидиана на самом деле были там, чтобы поддержать Нестория. [15] Кандидиан приказал всем монахам и мирянам покинуть город; он далее проинструктировал епископов не уходить ни под каким предлогом, пока собор не будет завершен.[14] Некоторые источники отмечают, что целью этого запрета было не допустить, чтобы епископы покинули собор и обратились напрямую к императору. [16]
По словам Макгукина, Мемнон, как епископ Эфеса, обладал «пылкой и неоспоримой лояльностью» местного населения и, таким образом, мог рассчитывать на поддержку местных группировок, чтобы уравновесить военную мощь войск Кандидиана. [17] Ввиду приговора Рима против Нестория, Мемнон отказался общаться с Несторием, закрывая для него церкви Эфеса. [18]
Кирилл привел с собой 50 епископов, прибывших всего за несколько дней до Пятидесятницы. [19] Было очень мало епископов, представляющих Запад, поскольку папские представители не приедут до июля. [20] Палестинская делегация из 16 епископов и митрополита Флавиана Филиппинского прибыла через 5 дней после назначенной даты открытия собора и присоединилась к Кириллу. [20]
В этот момент Кирилл объявил о своем намерении открыть совет; однако Кандидиан запретил ему это делать на том основании, что римская и антиохийская делегации еще не прибыли. [9] Сирил первоначально согласился с запретом Кандидиана, зная, что он не может по закону созвать совет без официального чтения Священного Писания Императора. [21]
Ряд епископов, которые не определились с выбором между Несторием и Кириллом, не хотели предоставлять Кириллу, как одной из сторон в споре, право председательствовать на собрании и определять повестку дня; [22] однако они начали принимать сторону Кирилла по разным причинам. [23]
Различные обстоятельства, включая обходной путь, вызванный наводнением, а также болезнь и смерть некоторых делегатов, серьезно задержали Иоанна Антиохийского и его епископов. [24] Ходили слухи, что Иоанн мог откладывать свое прибытие, чтобы избежать участия в совете, который, вероятно, осудил Нестория как еретика. [13]
Первая сессия - 22 июня [ править ]
Через две недели после назначенной даты совета Джон и большая часть его сирийской группы (42 члена) еще не появились. На этом этапе Кирилл официально открыл собор в понедельник, 22 июня, возведя на престол Евангелие в центре церкви, как символ присутствия Христа среди собравшихся епископов. [25]
Несмотря на три отдельных вызова, Несторий отказался признать полномочия Кирилла судить его и посчитал открытие совета до прибытия контингента антиохийцев «вопиющей несправедливостью». [9] [13] 68 епископов, которые выступили против открытия собора, вошли в церковь в знак протеста, прибыв с графом Кандидианом, который заявил, что собрание было незаконным и должно разойтись. [26] Он призвал Кирилла подождать еще четыре дня прибытия сирийской делегации. [27] Однако, поскольку даже епископы, выступавшие против открытия собора, теперь присутствовали, Кирилл маневрировал Кандидианом с помощью уловки, чтобы зачитать текст указа императора о созыве, который собрание затем провозгласило признанием его собственной законности.[28]
Прибытие антиохийской делегации [ править ]
Когда Иоанн Антиохийский и его сирийские епископы наконец достигли Эфеса через пять дней после собора, они встретились с Кандидианом, который сообщил им, что Кирилл начал собор без них и утвердил осуждение Селестиной Нестория как еретика. Возмущенные тем, что они предприняли такое долгое и трудное путешествие, которое было предотвращено действиями, предпринятыми Кирилловским собором, Иоанн и сирийские епископы провели свой Собор под председательством Кандидиана. [29] [30] Этот собор осудил Кирилла за поддержку арианской , аполлинарианской и евномианской ересей и осудил Мемнона за подстрекательство к насилию. Епископы на этом соборе низложили Кирилла и Мемнона. [9]Первоначально император согласился с действиями совета Иоанна, но в конце концов отозвал свое согласие. [ необходима цитата ]
Вторая сессия - 10 июля [ править ]
Вторая сессия проходила в епископальной резиденции Мемнона. Филипп, как папский легат, открыл заседание, прокомментировав, что данный вопрос относительно Нестория уже был решен папой Селестиной, о чем свидетельствует его письмо, которое было зачитано собравшимся епископам на первом заседании. Он указал, что у него есть второе письмо от Селестины, которое было зачитано присутствующим епископам. Письмо содержало общий призыв к собору и заканчивалось тем, что легаты получили инструкции выполнить то, что папа решил по этому вопросу, и выражало уверенность Селестины в том, что совет согласится. Епископы выразили свое одобрение, приветствуя Селестину и Кирилла. Projectus указал, что папское письмо предписывает совету привести в исполнение приговор, вынесенный Селестиной. Фирмус,экзарх Кесарии в Каппадокии ответил, что приговор папы уже был приведен в исполнение на первом заседании. Заседание завершилось чтением Папского письма императору.[13]
Третье заседание - 11 июля [ править ]
Прочитав Деяния первой сессии, папские легаты указали, что все, что требовалось, - это чтобы собор осудил Нестория формально в их присутствии. Когда это было сделано, каждый из трех легатов подтвердил действия совета, подписав акты всех трех сессий. Собор направил Феодосию письмо, в котором указывалось, что осуждение Нестория было согласовано не только епископами Востока, собравшимися в Эфесе, но и епископами Запада, которые собрались на синоде в Риме, созванном Селестиной. Епископы просили Феодосия отпустить их домой, так как многие из них пострадали от их присутствия в Эфесе. [13]
Четвертая сессия - 16 июля [ править ]
На четвертом заседании Кирилл и Мемнон представили официальный протест против Иоанна Антиохийского за созыв отдельного консилиабулума. Совет приказал ему явиться к ним, но он даже не принял посланников, посланных для вручения ему этого вызова. [13]
Пятая сессия - 17 июля [ править ]
На следующий день в той же церкви прошло пятое заседание. Иоанн установил в городе плакат, обвиняющий синод в ереси аполлинариев . Его снова процитировали, и это посчитали третьим каноническим вызовом. Он не обратил внимания. Вследствие этого собор отстранил и отлучил его вместе с тридцатью четырьмя епископами его партии, но воздержался от их смещения. Некоторые из отряда Джона уже покинули его, а он получил лишь несколько. В письмах к императору и папе, которые затем были отправлены, синод описал себя как теперь состоящий из 210 епископов. В длинном письме к Селестине дается полный отчет о соборе и упоминается, что указы папы против пелагиан были прочитаны и подтверждены. [13]
Шестая сессия - 22 июля [ править ]
На этой сессии епископы одобрили седьмой канон, осуждающий любое отступление от вероучения, установленного Первым Никейским собором , в частности, экспозицию священника Харисиуса. Согласно донесению Кирилла Селестине, Ювеналий Иерусалимский пытался, но не смог создать для себя патриархат на территории антиохийского патриархата, в котором находился его престол. В конце концов, он достиг этой цели двадцать лет спустя на Халкидонском соборе . [13]
Седьмая сессия - 31 июля [ править ]
На этой сессии собор одобрил заявление епископов Кипра о том, что их кафедра была издревле и справедливо освобождена от юрисдикции Антиохии. Собор также принял пять канонов, осуждающих Нестория и Целестиуса и их последователей как еретиков, и шестой канон, постановляющий смещение с духовной должности или отлучение от церкви для тех, кто не принимал указы Собора.
Каноны и декларации [ править ]
Было принято восемь канонов:
- Каноны 1–5 осудили Нестория и Целестиуса и их последователей как еретиков.
- Канон 6 постановил отстранение от церковной должности или отлучение от церкви тех, кто не принимал указы Совета.
- Канон 7 осуждает любое отклонение от вероучения, установленного Первым Никейским собором (325 г.), в частности, экспозицию священника Харисиуса.
- Канон 8 осудил вмешательство епископа Антиохийского в дела Церкви на Кипре и постановил в целом, что ни один епископ не должен «брать на себя контроль над какой-либо провинцией, которая до сих пор с самого начала не находилась под его собственной или его рукой. предшественники […], чтобы не нарушались каноны отцов ». [2]
Собор осудил учение Нестория как ошибочное и постановил, что Иисус был одной личностью (ипостась), а не двумя отдельными людьми, но обладал одновременно человеческой и божественной природой. Дева Мария должна была называться Богородица - греческое слово, означающее «Богоносица» (та, которая родила Бога).
Собор объявил «незаконным для любого человека выдвигать, или писать, или составлять иную (ἑτέραν) веру как соперницу той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее». [2] В нем цитируется Никейский символ веры, принятый Первым Никейским собором в 325 году, а не дополненный и измененный Первым Константинопольским собором в 381 году. [31] [32] [33] [34]
Хотя некоторые ученые, такие как Норман Кон и Питер Тун , предположили, что Эфесский собор отверг премилленаризм , это заблуждение, и нет никаких свидетельств того, что Совет делал такое заявление. [35] [36]
Утверждение актов Совета [ править ]
Епископов на соборе Кирилла было больше, чем на соборе Иоанна Антиохийского, почти в четыре раза. Вдобавок они получили согласие папских легатов и поддержку населения Эфеса, которое поддерживало их епископа Мемнона.
Однако граф Кандидиан и его войска поддержали Нестория, как и граф Ириней. Император всегда был твердым сторонником Нестория, но отчеты совета его несколько потрясли. Группа Кирилла не могла связаться с императором из-за вмешательства сторонников Нестория как в Константинополе, так и в Эфесе. В конце концов, посыльный, замаскированный под нищего, смог отнести письмо в Константинополь, спрятав его в полой трости.
Хотя император Феодосий долгое время был стойким сторонником Нестория, его лояльность, похоже, была поколеблена отчетами совета Кирилла и заставила его прийти к экстраординарному решению ратифицировать показания, принятые обоими советами. Таким образом, он заявил, что Кирилл, Мемнон и Иоанн были низложены. Мемнона и Кирилла держали взаперти. Но, несмотря на все усилия антиохийской стороны, представители послов, которых совету в конечном итоге было разрешено послать ко двору вместе с легатом Филиппом, убедили императора принять совет Кирилла как истинный. Увидев надпись на стене и предвкушая свою судьбу, Несторий попросил разрешения удалиться в свой бывший монастырь. Синод был распущен в начале октября, и 30 октября Кирилл с радостью прибыл в Александрию.Папа Селестин умер 27 июля, но его преемник,Сикст III дал папское подтверждение действиям Собора.
Последствия [ править ]
Эти события привели к серьезному расколу между последователями различных версий совета, который был устранен только трудными переговорами. Фракции, поддерживавшие Иоанна Антиохийского, согласились с осуждением Нестория и после дополнительных разъяснений приняли решения совета Кирилла. Однако раскол снова откроется во время дебатов, приведших к Халкидонскому собору .
Персия долгое время была домом для христианской общины, которую преследовало зороастрийское большинство, обвинявшее ее в римских склонностях. В 424 году Персидская церковь объявила себя независимой от Византийской и всех других церквей, чтобы предотвратить обвинения в иностранной принадлежности. После несторианского раскола Персидская церковь все больше присоединялась к несторианам, что поощрялось зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий Персидская церковь становилась все более несторианской по своей доктрине, способствуя разобщению между христианством в Персии и Римской империи. В 486 Митрополит Нисибиса , Barsaûma , публично принял наставник Нестория, Феодора Mopsuestia, как духовный авторитет. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее несторианские учения, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, став снова школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Персию. Персидский патриарх Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение церкви к Теодору, укрепив принятие церковью несторианства. [37]
Примирение [ править ]
В 1994 году Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока ознаменовала собой разрешение спора между этими двумя церквями, существовавшего после Эфесского собора. Они выразили свое общее понимание доктрины о божественности и человечности Христа и признали законность и правильность соответствующих им описаний Марии как, с ассирийской стороны, «Матери Христа, нашего Бога и Спасителя», а с католической стороны. сбоку, как «Богородица», а также как «Матерь Христова». [38]
Ссылки [ править ]
- ^ Ричард Кикхефер (1989). "Папство". Словарь средневековья . ISBN 978-0-684-18275-9 .
- ^ a b c Шафф, Филипп; Уэйс, Генри, ред. (1890), Семь Вселенских соборов ( archive.org , tertullian.org ) , Никейские и постникейские отцы: Вторая серия, 14, Семь Вселенских соборов, Гранд-Рапидс, Мичиган , США: Eerdmans Pub Co., ISBN 978-0-8028-8129-8
- ^ Карл Э. Браатен и Роберт У. Дженсон (2004), Мэри, Богородица
- ^ McGuckin, стр. 12
- ^ McGuckin, стр. 19-21
- ^ Gabra, Gawdat (2009). От А до Я Коптской церкви . Scarecrow Press. п. 97.
- ^ McGuckin, стр. 21 год
- ^ McGuckin, стр. 22-23
- ^ a b c d Келли, Джозеф (2009). Вселенские соборы католической церкви: история . Литургическая пресса. ISBN 9780814657034.
- ^ McGuckin, стр. 53-54
- ^ McGuckin, стр. 53
- ^ "Святой Кирилл Александрийский и Эфесский собор" . Проверено 25 сентября 2011 .
- ^ a b c d e f g h "Католическая энциклопедия - Эфесский собор" .
- ^ a b Робертсон, Джон Крейги (1854). История христианской церкви . Джон Мюррей. п. 405 . Дата обращения 9 ноября 2015 .
- ^ McGuckin, стр. 54
- ↑ «Эфесский собор», Ежеквартальный обзор церкви , Vol. 33, (Артур Кэли Хэдлам, ред.), Spottiswoode, 1892, стр. 103
- ^ McGuckin, стр. 55
- ^ McGuckin, стр. 57-58
- ^ McGuckin, стр. 54-56
- ^ а б Макгукин, стр. 57
- ^ McGuckin, стр. 78; Тем не менее он, должно быть, прекрасно осознавал, что не может претендовать на юридический статус своего синода в соответствии с имперским законодательством до официального чтения Императорского Священного Писания.
- ^ McGuckin, стр. 60
- ^ McGuckin, стр. 60-65
- ^ McGuckin, стр. 58-59
- ^ McGuckin, стр. 77
- ^ McGuckin, стр. 77-78
- ^ Гиббон. Упадок и падение Римской империи . п. 115.
- ^ McGuckin, стр. 79; Когда Кандидиан закончил читать Сакру, он, несомненно, осознал всю глубину своей ошибки. Епископы приветствовали Императора долгую жизнь в демонстративных исповеданиях лояльности, но теперь, когда текст был официально провозглашен символическим присутствием всего епископского собрания, Эфесский Синод находился на официальном заседании, как юридически, так и канонически санкционированном.
- ^ McGuckin, стр. 59
- ↑ JB Bury (1958). История поздней Римской империи от смерти Феодосия I до смерти Юстиниана . Courier Dover Publications. С. 353–. ISBN 978-0-486-20398-0. Проверено 8 октября 2011 года .
- ↑ Выдержки из Актов Ефесского Собора, Послание Кирилла Несторию
- ^ Johannes Roldanus, Церковь в эпоху Константина (Taylor & Francis 2006 ISBN 978-0-415-40903-2 ), стр. 140
- ^ Джон Энтони Макгукин (редактор), Энциклопедия восточного православного богословия (Wiley 2010 ISBN 978-1-4443-9254-8 ), стр. 166
- ↑ Адриан Фортескью, Православная Восточная Церковь ( ISBN 978-1-4179-1060-1 ,перепечатка Кессинжера 2004 г.), стр. 383
- ^ Свигель, Майкл Дж. (2003). «Призрачная ересь: осудил ли Эфесский собор (431 г.) хилиазм?» . Тринити-журнал . 24 . Проверено 30 мая 2020 .
- ^ Gumerlock, Фрэнсис X. (2004). "Милленаризм и соборы ранней церкви: был ли осужден хилиазм в Константинополе?" (PDF) . Fides et Historia . 36 : 83–95 . Проверено 30 мая 2020 .
- ^ "Несторианец" . Британская энциклопедия . Проверено 28 января 2010 года.
- ↑ Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока. Архивировано 4 января 2009 г. в Wayback Machine.
Источники [ править ]
- Бетьюн-Бейкер, Джеймс Ф. (1908). Несторий и его учение: новый анализ свидетельств . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Грилмайер, Алоис (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451 г.) (2-е исправленное изд.). Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс.
- Макгукин, Джон А. (1994). Святой Кирилл Александрийский: христологические споры: его история, богословие и тексты . Лейден: Брилл.
- Loon, Ханс ван (2009). Христология диофизитов Кирилла Александрийского . Лейден-Бостон: Брилл.
- Loofs, Фридрих (1914). Несторий и его место в истории христианской доктрины . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Мейендорф, Джон (1989). Императорское единство и христианское разделение: Церковь 450-680 гг. Нашей эры Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
- Норрис, Ричард А., изд. (1980). Христологическая полемика . Миннеаполис: Fortess Press.
- Пастори-Купан, Иштван (2006). Феодорит Кира . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
- Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: особое внимание уделяется роли его имени в восточно-сирийском христианстве» . Журнал восточно-христианских исследований . 62 (3–4): 165–190.
- Вессель, Сьюзан (2004). Кирилл Александрийский и несторианский спор: создание святого и еретика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Эфесского совета . |
- Восемь канонов, провозглашенных Эфесским собором
- Средневековый справочник: документы и письма, касающиеся Эфесского собора
- Выписки из актов совета
- Католическая энциклопедия : Эфес, Совет
- Легион Марии : Эфесский совет - 431 г. н.э.
- Святой Кирилл, архиепископ Александрийский . Житие святого , тропаря и кондака . ОСА : 0220 и 1595
