| Первый Константинопольский собор | |
|---|---|
 Византийская рукописная иллюминация I Константинополя IX века. Проповеди св. Григория Назианзина , 879–883. | |
| Дата | 381 |
| Принят | |
Предыдущий совет | Первый Никейский собор |
Следующий совет | Эфесский собор |
| Вызвано | Император Феодосий I |
| Президент | Тимофей Александрийский , Мелетий Антиохийский , Григорий Назианзин и Нектарий Константинопольский |
| Посещаемость | 150 (без представительства Западной церкви) |
| Темы | Арианство , Святой Дух |
Документы и заявления | Никейский символ веры 381 г. , семь канонов (три оспариваются) |
| Хронологический список вселенских соборов | |
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
| Часть серии по |
| Восточное Православие |
|---|
| Восточные православные церкви |
|
| Портал христианства |
| Часть серии по |
| Вселенские соборы о Католической Церкви |
|---|
| Античность ( ок. 50 - 451) |
|
| Раннее средневековье (553–870) |
|
| Высокое и позднее средневековье (1122–1517 гг.) |
|
| Современность (1545–1965) |
|
| Портал католицизма |
Первый Константинопольский собор ( греческий : Πρώτη σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως широко известный как греческий : Б. Οικουμενική , «Второй Вселенский»; латинский : Консилиум Constantinopolitanum Primum или Latin : Консилиум Constantinopolitanum ) был совет христианских епископов , созванных в Константинополе в AD 381 от римского императора Феодосия I . [1] [2] Этот второй Вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви черезсборка , представляющая все Христианские , за исключением Западной Церкви , [3] подтвердил Никейский Символ веры , расширяя его учение , чтобы произвести Никео-Константинопольский Символ веры , и рассматриваются другими вопросами , всяческими. Он собирался с мая по июль 381 года в церкви Святой Ирины и был утвержден как экуменический в 451 году на Халкидонском соборе .
Фон [ править ]
Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году, он начал кампанию по возвращению Восточной церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю на основе ортодоксальной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины. [4] : 45 Григорий Назианзин придерживался аналогичных взглядов, желая объединить христианство. Весной 381 года они созвали второй Вселенский собор в Константинополе.
Богословский контекст [ править ]
Совет Никее в 325 году не закончилась Арийский спор , который он был призван прояснить. Арий и его сторонники, например Евсевий Никомидийский, были допущены обратно в церковь после того, как якобы приняли Никейский символ веры. Афанасий , епископ Александрийский, наиболее яростный противник арианства, был в конечном итоге изгнан из-за махинаций Евсевия Никомидийского. После смерти Константина I в 337 г. и прихода на престол его сына, склонного к арианству, Констанция II , началась открытая дискуссия о замене самого Никейского символа веры. Примерно до 360 г. богословские дебаты в основном касались божественности Сына, второй личностиТроица . Однако, поскольку Никейский собор не разъяснил божественность Святого Духа , третьего лица Троицы, это стало предметом споров. В македонцах отрицали божественность Святого Духа. Это было также известно как пневматомахианизм.
У никейского христианства также были свои защитники: помимо Афанасия, тринитарный дискурс каппадокийских отцов имел большое влияние на Константинопольском соборе . Аполлинарий Лаодикийский , еще один проникейский богослов, оказался спорным. Возможно, будучи чрезмерной реакцией на арианство и его учение о том, что Христос не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел совершенную человеческую природу, включая человеческий разум. [5] Ему было предъявлено обвинение в том, что он сбивал с толку личности Божества и поддавался еретическим путям Савеллия . Василий Кесарийскийобвинил его в отказе от буквального смысла Священного Писания и в целиком его аллегорическом смысле. Его взгляды были осуждены на Александрийском Синоде при Афанасии Александрийском в 362 году, а затем разделены на несколько различных ересей, главными из которых были полемисты и антидикомарианцы .
Геополитический контекст [ править ]
Твердая приверженность Феодосия никейскому христианству была связана с рассчитанным риском, потому что Константинополь, имперская столица Восточной империи, был твердо арианцем. Ситуация усложняется тем, что две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «резко разделены ... почти до полной неприязни». [6]
Епископы Александрии и Рима в течение ряда лет работали над тем, чтобы не дать Константинопольской кафедре стабилизироваться. Таким образом, когда Григорий был выбран кандидатом в епископство Константинополя, Александрия и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения.
Мелетийский раскол [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Октябрь 2011 г. ) |
Видение Константинополя [ править ]
Действующим епископом Константинополя был Демофил, гомойский арианин. При вступлении на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила епископом имперского города при условии принятия Никейского символа веры ; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских верований, и ему было немедленно приказано оставить свои церкви и покинуть Константинополь. [7] [8] После сорока лет под контролем арианских епископов церкви Константинополя теперь были возвращены тем, кто подписал Никейский символ веры; Ариане были также изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, таким образом восстановив христианскую ортодоксальность на Востоке. [9]
Последовало состязание за обладание только что восстановленным морем. Группа во главе с Максимом Циником заручилась поддержкой Патриарха Александрийского Петра, играя на его зависти к недавно созданной Константинопольской кафедре. Они разработали план по назначению священнослужителя, подчиненного Петру, епископом Константинополя, чтобы Александрия сохранила руководство восточными церквями. [10] Многие комментаторы характеризуют Максимуса как гордого, высокомерного и амбициозного. Однако неясно, в какой степени Максимус добивался этой должности из-за своих собственных амбиций или был ли он просто пешкой в борьбе за власть. [ необходима цитата ]В любом случае заговор был приведен в действие, когда ночью, когда Григорий был ограничен болезнью, заговорщики ворвались в собор и начали хиротонию Максима епископом Константинополя. Они усадили Максима на архиепископский трон и только начали стричь его длинные кудри, когда рассвело. Весть о том, что происходило, быстро распространилась, и все бросились в церковь. В магистраты появились со своими сотрудниками; Максим и его освящающие были изгнаны из собора и в конце концов завершили постриг в многоквартирном доме флейтиста. [11]
Известие о дерзкой попытке узурпировать епископский престол вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий был популярен. Максим удалился в Фессалоники, чтобы изложить свое дело императору, но встретил там холодный прием. Феодосий совершил дело в Ascholius , столь уважаемый епископ Солунский , заряжая его искать совет Дамасий I . [12]
В ответ Дамас сразу же отверг Максима и посоветовал Феодосию созвать собор епископов с целью урегулирования различных церковных вопросов, таких как раскол в Антиохии и посвящение надлежащего епископа для престола Константинополя. [13] Дамас осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был избран безупречный епископ». [14]
Процесс [ править ]
Прибыло тридцать шесть пневматомахов, но им было отказано в допуске в совет, когда они отказались принять никейский символ веры.
Поскольку Петр, епископ Александрийский, не присутствовал, председательство в соборе было передано Мелетию как епископу Антиохии. [15] Первым делом перед собором было объявить тайное посвящение Максима недействительным и подтвердить назначение Феодосием Григория Назианца епископом Константинополя. Когда Мелетий умер вскоре после открытия совета, Григорий был избран руководить советом.
Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы Константинопольской церкви, утверждая, что его перевод с престола Сасима был канонически незаконным, потому что один из канонов Никейского Собора запретил епископам переходить со своих престолов. [16] : 358–9
Макгукин описывает Грегори как физически истощенного и обеспокоенного тем, что он теряет доверие епископов и императора. [16] : 359 Эйрес идет еще дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата в епископство Антиохии и решительно выступив против любого компромисса с гомоузианами. [17] : 254
Вместо того, чтобы настаивать на своем доводе и рисковать дальнейшим разделением, Грегори решил уйти со своего поста: «Позвольте мне быть как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал бы собой ради спасения корабля. Возьмите меня и бросьте. ... Я не был счастлив, когда взошел на трон, и с радостью хотел бы сойти с него ». [18] Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его из своего кабинета. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничной речи. Грегори использовал этот случай, чтобы произнести окончательное обращение (Or. 42), а затем ушел. [16] : 361
Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Грегори на посту президента совета. [17] : 255
Каноны [ править ]
Семь канонов , четыре из этих доктринальных канонов и три дисциплинарных канона, приписываются Собору и принимаются как Восточной Православной Церковью, так и Восточными Православными Церквями ; Римско - католическая церковь принимает только первые четыре [19] , потому что только первые четыре появляются в самых старых экземпляров и есть доказательства того, что последние три были поздние добавления. [20]
Первый канон - это важное догматическое осуждение всех оттенков арианства, а также македонизма и аполлинаризма . [19]
Второй канон возобновил Никейское законодательство, обязывающее епископов соблюдать епархиальные и патриархальные ограничения. [19]
Третий канон гласит:
Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь - это Новый Рим . [21] [20] [19]
Четвертый канон постановил освящение Maximus , как епископ Константинополя недействительным, заявив , «что [Maximus] ни был ни епископом, ни те, кто был рукоположен им в любом ранге духовенства». [19] [22] Этот канон был направлен не только против Максима, но и против египетских епископов, которые сговорились посвятить его тайно в Константинополе, а также против любых подчиненных духовных лиц, которых он мог бы посвятить в Египте. [23]
Пятый канон фактически может быть принят в следующем году, 382, и в отношении к Tome западных епископов, разве что Папа Дамас I . [19]
Шестой канон, возможно, также относится к 382 году и впоследствии был принят на Соборе Квинсекста как канон 95. Он ограничивает возможность обвинять епископов в проступках. [19]
Седьмой канон касается порядка приема в церковь определенных еретиков. [19]
Спор о третьем каноне [ править ]
Третий канон был первым шагом на пути к возрастанию значения новой имперской столицы, которой всего пятьдесят лет, и примечателен тем, что понижал в должности патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим как место первой церкви сохранил свое почетное место.
Бароний утверждал, что третий канон не является подлинным и фактически не установлен собором. Некоторые средневековые греки утверждали, что он провозглашал не верховенство епископа Рима , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как сегодня считают епископа Константинопольского . В течение следующих нескольких столетий, Западная церковь утверждала , что епископ Рима имел верховную власть, и время Великой схизмы Римско - католическая церковь на основе ее притязание на господство на правопреемстве от святого Петра. Когда был утвержден Первый Константинопольский собор, Рим выразил протест против уменьшения чести, оказанной епископам Антиохии и Александрии. [ необходимая цитата ] Статус этих восточных патриархов будет снова поднят папскими легатами на Халкидонском соборе . Папа Лев Великий , [24] заявил , что этот канон никогда не был представлен в Рим , и что их уменьшили честь является нарушение порядка Никейского совет. На Четвертом Константинопольском соборе (869 г.) римские легаты [25] утвердили место чести римского епископа над епископом Константинополя. После Великого расколав 1054 г., в 1215 г. Четвертый Латеранский собор в своем пятом каноне провозгласил, что Римская церковь «волей Божьей имеет превосходство над всеми остальными в обычной власти как мать и хозяйка всех верующих». [26] [27] Римское господство над всем миром формально утверждалось новым латинским патриархом. Римские корректоры Грациана [28] вставляют слова: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a Principio et longo post tempore non recipit» («этот канон является одним из тех, которые апостольский престол Рима не принял от начало и с тех пор »).
Последствия [ править ]
Многие утверждали, что в следующем году (382 г.) Папа Дамас I провел синод, который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского Собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против повышения статуса епископа новой имперской столицы, которому было всего пятьдесят лет, до более высокого статуса, чем у епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что примат римского престола не был установлен собранием епископов, а скорее Самим Христом. [29] [30] [примечание 1]Томас Шахан говорит, что, согласно Фотию, папа Дамас одобрил собор, но он добавляет, что, если бы какая-либо часть собора была одобрена этим папой, это могла бы быть только его редакция Никейского символа веры , как и в случае с ним. когда Григорий Великий признал его одним из четырех общих соборов, но только в его догматических высказываниях. [32]
Никено-Константинопольский Символ веры [ править ]
Традиционно Никено-Константинопольский Символ веры был связан с Константинопольским собором (381 г.). Это примерно эквивалентно Никейскому Символу веры плюс две дополнительные статьи: статья о Святом Духе, описывающая Его как «Господа, Подателя жизни, Который исходит от Отца, Который вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется, и Кто говорил через пророков »- и статью о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих символов веры см. В разделе « Сравнение символа веры 325 и 381 года» .)
Однако ученые не пришли к единому мнению о связи между Константинопольским собором и Никено-Константинопольским символом веры. Некоторые современные ученые считают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было провозглашено епископами в Константинополе, но не обнародовано в качестве официального акта Собора. Ученые также спорят, было ли это кредо просто расширением Никейского символа веры или же оно было расширением другого традиционного вероучения, аналогичного, но не идентичного Никейскому. [33] В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ веры «символом… 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе» [34], указывая на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381 г.) не позднее 451 г.
Христология [ править ]
Этот совет осудил арианство , который начал вымирать с дальнейшим осуждением на совете Аквилейского по Амвросию Медиоланского в 381. С обсуждением тринитарной доктрины в настоящее время разработано и хорошо в соответствии с соглашением с ортодоксальным и библейским пониманием, в центре обсуждения изменен на христологию , что станет темой Эфесского Собора 431 года и Халкидонского Собора 451 года.
Сдвиг влияния из Рима в Константинополь [ править ]
Дэвид Истман цитирует Первый Константинопольский собор как еще один пример ослабления влияния Рима на Восток. Он отмечает, что все трое председательствующих епископов были с Востока. Дамас считал и Мелетия, и Григория незаконными епископами своих епископов, и все же, как указывают Истман и другие, восточные епископы не прислушивались к его мнению в этом отношении. [35]
Первый Константинопольский собор (381 г.) был первым появлением термина «Новый Рим» в связи с Константинополем. Этот термин использовался в качестве основания для предоставления относительно молодой церкви Константинополя приоритета над Александрией и Антиохией («потому что это Новый Рим»).
Литургические поминовения [ править ]
В 150 людей в совете увековечены в календаре святых в Армянской Апостольской Церкви 17 февраля.
Восточная Православная Церковь в некоторых местах (например , в России) есть праздник день для отцов первых шести Вселенских Соборов на воскресенье ближайших 13 июля [36] и 22 мая [37]
Примечания [ править ]
- ^ В противовес этой точке зрения Франциск Дворник утверждает, что Дамас не только «не протестовал против возвышения Константинополя», но и что изменение верховенства главных престолов произошло в «полностью дружественной атмосфере». По словам Дворника, «все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви». [31]
Ссылки [ править ]
- ↑ Сократ Схоластик , История Церкви , книга 5, главы 8 и 11, помещает собор в один год с восстанием Магнуса Максима и смертью Грациана.
- ^ Хизер, П.Дж.; Мэтьюз, Джон (1991). Готы четвертого века . Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. п. 136 . ISBN 0-85323-426-4.
- ^ Ричард Кикхефер (1989). "Папство". Словарь средневековья . ISBN 0-684-18275-0 .
- ^ Рютер, Розмари Рэдфорд (1969), Григорий Богослов: ритор и философ , Oxford University Press
- ^ МакГрат, Алистер (1998). «Патристический период». Историческое богословие, введение в историю христианской мысли . Оксфорд: издательство Blackwell Publishers. ISBN 0-631-20843-7.
- ^ McGuckin, стр. 235
- ^ Onslow 1911 цитирует Socr. HE v.7.
- ↑ Албан Батлер (май 2006 г.). Жития отцов, мучеников и других главных святых; Составлено из оригинальных памятников и других подлинных записей . Kessinger Publishing. С. 280–. ISBN 978-1-4286-1025-5. Проверено 22 октября 2011 года .
- ^ Онслоу 1911 .
- ^ Церковный стандарт . Вальтер Н. Геринг. 1906. С. 125– . Проверено 21 октября 2011 года .
- ^ Макгукин стр. 318
- ^ Venables 1911 цитирует Минье , Patrologia Latina xiii. С. 366–369; Эпп. 5, 5, 6.
- ↑ Кристофер Вордсворт (родился в Линкольне) (1882). Церковная история . Ривингтонс. С. 312– . Проверено 21 октября 2011 года .
- ^ Джозеф Мари Феликс Марик (1962). Лидеры иберийского христианства, 50–650 гг. Н.э. Издания Св. Павла. п. 59 . Проверено 23 октября 2011 года .
- ^ Герберманн, Чарльз (1907). Католическая энциклопедия . Проверено 10 сентября 2013 года .
- ^ а б в Макгукин
- ^ a b Льюис Эйрес (3 мая 2006 г.). Никея и ее наследие: подход к тринитарному богословию четвертого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-875505-0. Проверено 21 октября 2011 года .
- ^ PG , 37.1157-9, Carm. de vita sua , ll 1828–55.
- ^ a b c d e f g h "НПНФ2-14. Семь Вселенских соборов" . Христианская классическая эфирная библиотека . 2005-06-01. Архивировано из оригинала на 2006-06-15 . Проверено 25 августа 2013 .
- ^ a b "НПНФ2-14. Первый Константинопольский собор" . Христианская классическая эфирная библиотека . Проверено 24 августа 2015 .
- ^ "НПНФ2-14. Канон III" . Христианская классическая эфирная библиотека . 2005-06-01 . Проверено 27 октября 2011 .
- ^ Venables 1911 цитирует Филиппа Лаббе , Concilia , ii. 947, 954, 959.
- ^ Карл Ульманн (1851). Григорий Назианзум . Перевод Cox, GV, pp. 241ff . Проверено 21 октября 2011 года .
- ^ Эп. cvi в PL, LIV, 1003, 1005.
- ↑ JD Mansi , XVI, 174.
- ↑ Каноны Четвертого Латеранского Собора, 1215 г.
- ↑ JD Mansi , XXII, 991.
- ^ (1582), на расст. xxii, c. 3.
- ^ Генри Чедвик (2001). Церковь в античном обществе: от Галилеи до Григория Великого . Издательство Оксфордского университета. п. 429. ISBN. 978-0-19-924695-3. Проверено 25 октября 2011 года .
- ↑ Николс, Эйдан (январь 2010 г.). Николс, Рим и Восточные церкви (T&T Clark 1992 ISBN 978-1-58617-282-4), стр. 202-203 . ISBN 9781586172824. Проверено 27 октября 2011 .
- ^ Дворник, Фрэнсис (1966). Византия и римское первенство . Издательство Фордхэмского университета. п. 47 . Проверено 17 октября 2011 года .
Папа Дамас не протестовал против возвышения Константинополя, хотя Александрия в прошлом всегда была в тесном контакте с Римом.
Это событие, которое часто считалось первым конфликтом между Римом и Византией, на самом деле происходило в совершенно дружественной атмосфере.
Все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви.
- ^ "Томас Шахан," Первый Константинопольский собор "в Католической энциклопедии " . Newadvent.org . Проверено 27 октября 2011 .
- ^ "Британская энциклопедия" . Проверено 9 ноября 2012 года .
- ^ Таннер, Норман; Альбериго, Джузеппе, ред. (1990). Указы Вселенских соборов . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. п. 84 . ISBN 0-87840-490-2.
- ↑ Дэвид Л. Истман (21 марта 2011 г.). Павел Мученик: культ апостола на латинском Западе . Общество библейских лит. п. 103. ISBN 978-1-58983-515-3. Проверено 27 октября 2011 года .
- ^ «Минея - 13 июля» (PDF) . Проверено 25 августа 2013 года .
- ^ «Воскресенье отцов первых шести соборов» . ПравославныйWiki . Проверено 25 августа 2013 года .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Джузеппе Альбериго, изд., Conciliorum Oecumenicoum Generaliumque Decreta, vol. 1 (Turnhout, 2006), стр. 35–70.
- Фриман, Чарльз (2009). 381 год нашей эры: Еретики, язычники и христианское государство . Пимлико. ISBN 978-1-84595-007-1.
- Макгукин, Джон Энтони (2001). Святой Григорий Назианзин: интеллектуальная биография . Крествуд, Нью-Йорк: Пресса семинарии Святого Владимира. ISBN 0-88141-229-5. Проверено 25 октября 2011 года .
- Келли, Джон Н.Д. (2006) [1972]. Ранние христианские символы веры (3-е изд.). Лондон-Нью-Йорк: Континуум. ISBN 9780826492166.
- Риттер, Адольф Мартин (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Символ: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils . Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht.
Внешние ссылки [ править ]
- Католическая энциклопедия: Первый Константинопольский собор
- Константинопольский собор
- Константинопольский собор
- Каноны
