Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сант Dnyaneshwar , также упоминается как Jnaneshwar , Jnanadeva , Dnyandev или Mauli (1275-1296) [2] [3] был 13-го века индийский маратхи святой , поэт, философ и йог в Нат вайшнавской традиции. За свою короткую 21-летнюю жизнь он написал Днянешвари (комментарий к Бхагавад Гите ) и Амрутанубхав . [4] Это самые старые сохранившиеся литературные произведения на языке маратхи, созданные под патронажем династии Ядавов Девагири., и они считаются вехами в литературе маратхи . [5] Идеи Сант Днянешвара отражают недуалистическую философию Адвайта Веданты и упор на Йогу и единство Вишну и Шивы , но страстного преданного Господа Виттала (формы Господа Кришны ) из Пандхарпура . [6] Его наследие вдохновляло святых поэтов, таких как Экнатх и Тукарам , и он считался одним из основателей традиции индуизма движения Варкари ( Витхоба - Кришна ) Бхакти.в Махараштре. [7] [8] Святой Днянешвар исчез в 1296 году.

Биография [ править ]

Фон [ править ]

Днянешвар родился в 1275 году (в благоприятный день Кришны Джанмаштами) в семье Дешастха-брамина [9], говорящей на языке маратхи, в деревне Апегаон на берегу реки Годавари недалеко от Пайтхана в Махараштре во время правления царя Ядавов Рамадеваравы. [10] [11] Королевство со столицей Девагири пользовалось относительным миром и стабильностью, король был покровителем литературы и искусства. [12] [13]

Биографические подробности жизни Сан-Днянешвара сохранились в трудах его учеников, Сатьямаланатха и Саччидананда, а также его современника Намдева [14] . Различные предания дают противоречивые сведения о деталях жизни Днянешвара. Дата написания его произведения Днянешвари (1290 г. н.э.), однако, не подлежит сомнению . [15] [10] Согласно более общепринятой традиции о жизни Днянешвара, он родился в 1275 году нашей эры и достиг сандживан (живого) самадхи в 1296 году. [16] Другие источники утверждают, что он родился в 1271 году нашей эры. [17] [18]

Жизнь [ править ]

Биографические подробности короткой жизни Сан-Днянешвара, длившейся около 21 года, оспариваются, и ее подлинность сомнительна. Доступные отчеты наполнены агиографическими легендами и совершенными им чудесами, такими как его способность заставить буйвола петь Веды и смирить йога верхом на движущейся стене. [17] [19]

Согласно сохранившимся отчетам, отец Днянешвара Витталапант был кулкарни (потомственный бухгалтер, обычно брамин , который вел земельный и налоговый учет в деревнях) [20] деревни под названием Апегаон на берегу реки Годавари в Махараштре, профессия он унаследовал от своих предков. [21] Он женился на Рахумабаи, дочери Кулкарни из Аланди . Даже будучи домохозяином, Витталапант стремился к духовному обучению. [22] Его разочарование в жизни выросло в результате смерти отца и потому, что у него не было детей от брака. В конце концов, с согласия жены, он отказался от мирской жизни и уехал вВаранаси, чтобы стать саньясином (отречением). [21]

Предки Виттхалпанта (согласно повествованию в «Бхактамале», опубликованном Гита Пресс Горакхпур) были уроженцами Митхилы. Прадед Шри Днянешвара, Шри Харинатх Мишраджи был преданным Бхагавана Пундарикнатха, поэтому он поселился в Аланди, недалеко от Пандхарпура. [ необходима цитата ] Дедушка Днянешвара Шри Рагхунатх Мишраджи был также духовным и преданным Бхагваана. [ необходима цитата ] Шри Виттхалпанджи, сын Шри Рагхунатха Мишраджи, позже женился на Рукминибай, дочери Шри Шиддхопанджи. [ требуется дальнейшее объяснение ]

Однажды святой пришел в дом Виттхалпанта и сообщил ему, что он направляется в Каши, чтобы принять Даршан Великого Сан Шри Раманандачарьи. Его сопровождал Шри Виттхал. По дороге он понял, что Сант сопровождает его только Вишвамитраджи. В конце концов он достиг Каши в Ашраме Великого Сан Шри Раманандачарьяджи, где забрал у него Дикшу и был переименован в «Бхавананджи» [ требуется дальнейшее объяснение ]

Свами Шри Раманандчарьяджи по дороге в Рамешварам некоторое время останавливался в Аланди, где его встретил Рукминибай. Свамиджи, узнав, что его ученик Шри Бхавананджи является мужем Рукминибая, он своей йогической садханой приказал Шри Бхавананджи вернуться в Грихастха Ашрам. Повинуясь приказам своего Гуру, Шри Бхавананджи вернулся и продолжил свою семейную жизнь. По другой версии этих событий, отец Днянешвара, Витталапант, происходил из длинной линии учителей секты натхов йогов и, будучи глубоко религиозным, отправился в паломничество в Варанаси. Там он встретил гуру (духовного учителя), от которого без согласия жены решил отречься. [23]

Витталапант был инициирован как саньясин своим духовным учителем Рамой Шармой [24] , которого также называют Раманандой, Нрисимхашрамой, Рамадвая и Шрипад в различных источниках. (Он не был Раманандой , основателем Рамананди-сампрадаи .) [25] Когда Рамашрама обнаружил, что Витталапант оставил свою семью, чтобы стать монахом, он приказал Витталапанту вернуться к своей жене и выполнить свои обязанности в качестве домохозяина. После того, как Витталапант вернулся к своей жене и поселился в Аланди, Рахумабай родил четырех детей - Нивруттинатха (1273 г. н.э.), Днянешвара (1275 г. н.э.), Шопана (1277 г. н.э.) и Муктабая (1279 г. н.э.). [26]

Ортодоксальные брамины того времени считали отреченным возвращение к своей семейной жизни как ересь. [27] Днянешвару и его братьям было отказано в праве на церемонию священного шнура для полного принятия в касты браминов. [6] [28] Согласно Павару, это означало отлучение от касты браминов. [6]

В конце концов Витталапант вместе с семьей уехал из города в Нашик . Однажды, выполняя свои ежедневные ритуалы, Витталапант столкнулся лицом к лицу с тигром. Витталапант и трое из его четырех детей сбежали, но Нивруттинатх отделился от семьи и спрятался в пещере. Скрываясь в пещере, он встретил Гаханинатха, который посвятил Нивруттинатх в мудрость натхов- йогов. [29] [30] Позже Витталапант вернулся в Аланди и попросил браминов предложить способ искупления его грехов; они предложили отдать его жизнь в качестве покаяния. Витталапант и его жена с разницей в год пожертвовали своей жизнью, прыгнув в реку Индраяни.в надежде, что их дети смогут жить без преследований. [29] Другие источники и местные народные традиции утверждают, что родители покончили жизнь самоубийством, прыгнув в реку Индраяни . [31] Другая версия легенды гласит, что Витталапант, отец, бросился в реку Ганг, чтобы искупить свой грех. [28]

Днянешвар и его братья и сестры были приняты и инициированы живой индуистской традицией натхов, к которой уже принадлежали их родители, где три брата и сестра Муктабай стали знаменитыми йогами и поэтами-бхакти. [28]

Путешествие и самадхи [ править ]

После того, как Днянешвар написал «Амрутанубхав», братья и сестры посетили Пандхарпур, где они встретили Намдева, который стал близким другом Днянешвара. Днянешвар и Намадев отправились в паломничество в различные святые центры по всей Индии, где они инициировали многих людей в секту Варкари; [32] Считается, что религиозные сочинения Днянешвара, называемые Абхангас , были составлены в этот период. [33] По возвращении в Пандхарпур Днянешвар и Намадев были удостоены праздника, в котором, по словам Бахирата, участвовали многие современные святые, такие как «Гороба-гончар, Санвата-садовник, Чокхоба Неприкасаемый и Париса Бхагват-брамин». [34]Некоторые ученые принимают традиционное мнение о том, что Намдев и Днянешвар были современниками; однако другие, такие как У. Б. Патвардхан, Р. Г. Бхандаркар и Р. Бхарадвадж, не согласны с этой точкой зрения и вместо этого датируют Намдева концом 14 века. [35]

После пира, Dnyaneshwar желательно , чтобы войти в Сандживаны самадх , [34] практика добровольно умереть после ввода в глубокое медитативное состояние. [36] Приготовления к Сандживан Самадхи были сделаны сыновьями Намдева. [34] Что касается Сандживан Самадхи, то сам Днянешвар решительно говорил о взаимосвязи между высшим осознанием и светом или чистой энергией в форме электромагнитного излучения. [37] На 13-й день темной половины месяца Картик индуистского календаря , в Аланди, Днянешвар, тогда был двадцать один год, когда он вошел в Сандживан самадхи . [32] Его самадхинаходится в Храмовом комплексе Сиддхесвара в Аланди. [38] Намдев и другие прохожие оплакивали его смерть. Согласно традиции, Днянешвар был возвращен к жизни, чтобы встретить Намдев, когда последний молился Витобе о его возвращении. Даллмайр пишет, что это свидетельствует о «бессмертии подлинной дружбы и товарищества благородных и любящих сердец». [34] Многие преданные Варкари верят, что Днянешвар все еще жив. [39] [40]

Чудеса [ править ]

Братья и сестры Муктабай, Шопан, Днянешвар и Нивруттинатх, сидящие на летающей стене, приветствуют Чандева, сидящего на тигре. В центре Чандев кланяется Днянешвару.

Многие чудеса стали связаны с жизнью Днянешвара [41], одним из которых было возрождение трупа его ученика Саччидананда. [42] Фред Даллмир резюмирует одну из этих легенд следующим образом из агиографии Махипати: [43] В возрасте 12 лет Днянешвар со своими обедневшими и отверженными братьями и сестрами отправился в Пайтан, чтобы просить милосердия у священников Пайтана. Там их оскорбляли и высмеивали. Когда дети страдали от издевательств, на соседней дороге был мужчина, который жестоко ударил старого буйвола, и раненное животное упало в слезах. Днянешвар попросил хозяина буйвола перестать беспокоиться о животном. Священники высмеивали его за то, что он больше беспокоился о зверях и равнодушно относился к учениям Вед. Днянешвар возразил, что Веды считают всю жизнь священной и проявлением Брахмана . [а]Возмущенные жрецы указали, что его логика подразумевала, что звери тоже должны уметь изучать Веды. Не испуганный Днянешвар затем положил руку на лоб буйвола, и он начал читать ведический стих глубоким голосом. [43] Согласно Фреду Даллмайру , можно не беспокоиться о том, точно ли эта история отражает биографию Днянешвара, история действительно имеет символическое значение в том же смысле, что и история об Иисусе в Иерусалиме в Матфея 3: 9. [43]

В другом чуде Днянешвару бросил вызов Чандев , опытный йог, который верхом на тигре с его магическими способностями, повторить этот подвиг. Днянешвар унизил Чангдева, проехавшись по движущейся стене. [45] [46] [b] Совет Днянешвара Чандеву был дан в 65 стихах, названных Чандев Пасастхи . [48] Чандев стал учеником сестры Днянешвара Муктабай. [49]


Сочинения [ править ]

Согласно Б. П. Бахирату , Днянешвар был первым известным философом, писавшим на языке маратхи . [50] Примерно в 16 лет он составил Днянешвари в 1290 году [29] [51], комментарий к Бхагавад Гите, который позже стал основным текстом секты Варкари . [52] Его слова были записаны Sacchidananda, который согласился стать Dnyaneshwar в личный секретарь . [30] Днянешвари был написан с использованием Ovi ; метр, который впервые был использован для составления женских песен в Махараштре, из четырех строк, где первые три или первая и третья строки рифмуются, а четвертая строка имеет резкое и короткое окончание. [53] По данным ВБ ПАТВАРДХАНА, ученого по Dnyaneshwar, с Dnyaneshwar OVI «поездки, скачет, танцует, он кружится, она гуляет, это рысь, он работает, он принимает длинные прыжки или короткие прыжки, он останавливается или метет вместе с ним по команде мастера развивается сто одна грация ". [54]В Днянешвари, наконец, он написал «Пашаядану», в котором он молился обо всем для других и всего человечества и ничего не для себя. Сам святой Днянешвар считал, что «у всего мира одна душа- या विश्वाचा आत्मा एक आहे». Он написал «Днянешвари» для того, чтобы простые люди могли понять философские аспекты жизни, которые тогда понимали только те, кто знал санскрит, т.е. язык высшего жреческого сословия и людям низшей касты не разрешалось изучать санскрит. Итак, это был значительный труд в истории Индии, который упростил философию для обычного человека.

О Боже! Ты Ганеша, просветитель всего разума. Слуга Нивритти говорит, послушай мою историю. Веды в своем совершенстве подобны прекрасному образу бога, чьи безупречные слова - это сияющее тело. Смрити - это его составные части, обозначения стихов показывают их структуру, и в этом значении заключается настоящая сокровищница красоты.

- Днянесвари
Перевод: Прадхан, Ламберт [55]

Его первый текст Днянесвари был на местном языке маратхи, в отличие от классического санскрита. [56] Согласно Бхагвату, как и другим поэтам-бхакти, выбор Днянешваром народного языка был важным отходом от преобладающей культурной гегемонии санскрита и индуизма высокой касты, тенденции, которая продолжалась у более поздних поэтов- бхакти по всей Индии. Днянешвар для маратхи - это то же самое, что Данте для итальянца, - утверждает Бхагват. [57]

По традиции, Нивруттинатх не удовлетворился комментарием и попросил Днянешвара написать самостоятельный философский труд. Позднее это произведение стало известно как Амрутанубхава . [58] [32] Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии Днянешвари и Амрутанубхава . Патвардхан утверждал, что Амрутанубхав является более ранним текстом, чем Днянешвари, потому что последний богаче использует метафоры и образы и демонстрирует большее знакомство со многими различными философскими системами, такими как санкхья и йога . [59] Однако и Бахират, и Ранаде не согласны с этой точкой зрения, указывая, что вАмрутанубхава , автор демонстрирует знакомство с задействованными философскими концепциями, такими как Майявада и Шуньявада , и, хотя текст написан более простым языком, он раскрывает «философскую глубину» Днянешвара. [60]

Считается, что религиозные сочинения Днянешвара, называемые Абхангас , были сформулированы во время его паломничества в Пандхарпур и другие святые места, когда он получил посвящение в традицию Варкари. [33]

Влияния [ править ]

«Подобно хорошему крестьянину, который бросает свое старое дело и начинает каждый день что-то новое, человек, одолеваемый невежеством, часто и снова устанавливает изображения богов и поклоняется им с той же интенсивностью. Он становится учеником гуру, окруженного мирскими людьми. пышность, получает посвящение от него и не желает видеть другого человека, имеющего настоящее духовное достоинство. Он жесток ко всем существам, поклоняется различным каменным изображениям и не имеет стойкости сердца ».

- Днянешвари
Перевод: Фред Даллмайр [19]

Mahanubhava сект и Нат Yogi традиции были два известными движениями во время Dnyaneshwar, что повлияло на его произведение. Маханубхавы были преданными Кришны, которые игнорировали кастовую систему , Веды и поклонение божеству Виттхале . [61] Днянешвар значительно отличался от религиозных заповедей Маханубхавы. [61] Его мысль была основана на философии более поздних ведических текстов, таких как Упанишады и Бхагавад-гита , [61] и преданность Виттхале стала краеугольным камнем эгалитарной Варкари.секта, основанная Днянешваром. [62] [63] Однако литературный стиль, принятый писателями Маханубхавы, повлиял на произведения Днянешвара. Согласно Р. Д. Ранаде, Днянешвар «стоит по отношению к Маханубхаву точно в том же отношении, в каком Шекспир относился к елизаветинским писателям ». [64]

Днянешвар был посвящен в традицию натх-йоги своим братом Нивруттинатхом [65] через некоторое время после смерти их родителей; [30] Сопана и Муктабай были инициированы в традицию самим Днянешваром. [26] Основанная Горакшанатха , [с] Натх Йог раздел ввели систему хатха - йоги , в которой было подчеркнуто на йогических поз и физической подготовки. [66] Гаханинатх, ученик Горакшанатха, посвятил Нивруттинатх в традицию натх-йогов. [67] Dnyaneshwar в недуалистическомФилософия, использование родного языка в его письмах и акцент на йоге и единстве Вишну и Шивы были его наследием от традиции натх-йогов. [6]

Ценности Всеобщего братства и сострадания, воплощенные в его работах, возникли в результате его взаимодействия с религиозной сектой Виттала, традицией, которая существовала уже во времена Днянешвара. [68] Дж. Н. Фаркуар также отмечает влияние « Бхагавата-пураны» на поэзию Днянешвара. [69]

Философия [ править ]

Онтология и эпистемология [ править ]

«Это само чистое знание, которое не просвещено никаким другим знанием и не омрачено неведением. Но может ли чистое сознание осознавать себя? Может ли глазное яблоко воспринимать себя? Может ли небо войти в себя? Может ли огонь сгореть ... ... Следовательно, то, что является чистым сознанием, само по себе, без свойства быть сознательным, не осознает себя.

Амрутанубхава .
Переводчик: Б. П. Бахират [70]

Dnyaneshwar занимает рассмотрение того или брахман [d] в Amrutanubhava . Он считает бытие субстратом мысли, который делает возможным мышление и познание. Поскольку бытие предшествует мысли и понятиям, оно отличается от кантовских категорий , и методы мышления, такие как эпистемологический анализ, не могут быть применены к нему. [72] Днянешвар считает, что действительность очевидна и не требует никаких доказательств. [73] Он предшествует дуалистическому разделению на познающего и познаваемого, существование и несуществование, субъект и объект, знание и неведение. [74]

Днянешвар подчеркивает ограниченность традиционных эпистемологических методов ( праманов ), используемых в индийской философии . [e] Он указывает, что любое восприятие подтверждается только другим, более глубоким пониманием, в то время как при установлении рациональности разума сам разум выходит за рамки. Днянешвар даже предостерегает от использования свидетельств священных писаний, которые признаны в качестве достоверного источника знаний философами философских школ Веданты и Мимамсы . Библейская достоверность для него проистекает из его соответствия эмпирической истине, а не наоборот. [72]

Этика [ править ]

Моральная философия Днянешвара проявляется в его толковании 13-й главы Бхагавад Гиты , в его комментарии к книге Днянешвари . [76] Он считает смирение; отсутствие травм в действиях, мыслях и словах; терпение перед лицом невзгод; бесстрастие к чувственным удовольствиям; чистота сердца и разума; любовь к одиночеству и преданность своему Гуру и Богу как добродетели; и соответствующие им моральные противоположности как пороки. [77] Пессимистический взгляд на свою жизнь рассматривается как необходимое условие для духовного роста в Днянешвари . [78] Днянешвар пишет, что святые не видят различий и скромны, потому что они отождествляют все объекты, одушевленные или неодушевленные, со своими собственными.Сам . [79]

Преданность Гуру занимает важное место в комментариях. Многие из его глав начинаются с обращения к своему Гуру Нивруттинатху , которого Днянешвар восхваляет как человека, который помог ему «пересечь океан существования». [80] Обсуждение добродетели и пороков продолжается в его разъяснении 16-й главы Бхагавад Гиты , где добродетели и пороки называются божественным и демоническим наследием соответственно. [81] Божественное наследие включает в себя бесстрашие, которое исходит из веры в единство всех объектов; благотворительность; жертва, [f] которая приходит от выполнения своих обязанностей и сострадания в дополнение к уже перечисленным добродетелям; [83]в то время как демоническое наследие состоит из шести пороков - невежества, гнева, высокомерия, лицемерия, жестокости и гордости. [84]

Идеи Днянешвара основаны на Бхагавад-гите . Вверху: страницы Днянешвари на языке деванагари на языке маратхи.

Доктрина Карма Йоги в Бхагавад Гите возрождается в Днянешвари, и исследуется ее полезность как средство достижения бездействия посредством действия и установления гармонии между ними. [85] В четвертой главе действия идеального карма-йога сравниваются с видимым движением Солнца, которое, хотя кажется, что оно восходит и заходит, на самом деле является неподвижным ; [g] Точно так же карма-йог , хотя кажется, что действует, на самом деле не действует. [86]Выполнение своих обязанностей, действие без эгоизма, отказ от плодов своих действий и предложение своих действий Богу - четыре пути, которые, согласно Днянешвару, приводят к бездействию и Самореализации . [87] Метафизический вывод Днянешвара о том, что мир является проявлением божественного, а не иллюзией, также создает этическую основу, которая отвергает отречение и рекомендует выполнять свои обязанности и действия в духе поклонения. [88]

Традиционные индийские писания рассматривают ta , индуистский богословский термин, похожий на дхарму , как естественный закон, который управляет как космосом, так и человеческим обществом. Таким образом, выполнение своих обязанностей по поддержанию социальных институтов, таких как брак и семья, становится императивом, а долг имеет приоритет над личной свободой. [89] Днянешвар находится в согласии с традицией; он считает, что божественный порядок и моральный порядок - одно и то же и присуще самой Вселенной. Поэтому он рекомендует защищать и сохранять все социальные институты в целом. Однако, когда дело доходит до института касты, его подход становится более гуманным, и он защищает духовное уравнение. [90]

Прием и наследие [ править ]

Palkhi Dnyaneshwar ( в паланкин), неся сандалии святого, в серебряной телеге , запряженной Волов на пути от Alandi к Pandharpur.

Элементы жизни и писаний Днянешвара, такие как его критика ограниченности священнической элиты, прославление семейной жизни и духовного эгалитаризма, сформировали культуру движения Варкари . [91] [92] Согласно Даллмайру, жизнь и писания Днянешвара «превратились в основные образцы подлинной религиозности для движения Варкари, а также в важнейшие источники и средоточие преданности бхакти ». [92] Преданные секты Варкари в индусский Шака месяц Ашад присоединяются к ежегодному паломничеству под названием Вари.с символическими сандалиями (называемыми на маратхи «падука») Динанешвара, которые носят в палхи «от святилища Днянешвара в Аланди до храма Виттала в Пандхарпуре. [93] В Падуки (сандалии) из Dnyaneshwar перевозятся в Palkhi (паланкин) для Dnyaneshwar вдохновили произведения поздних поэтов-святых движения Варкари. Его философия чидвиласа была адаптирована писателями Варкари, такими как Намдев и Экнатх , к их собственным произведениям. Влияние Амрутанубхавы заметно в Хастамалаке и Сватмсукхе Экнатха . Работы Тукарама впитывают и объясняют философские концепции Днянешвара, такие как опровержениеМайявада . [94] Многие писатели, начиная с Экнатха, писали комментарии к Амрутанубхаве . [95] Однако выдающиеся историки индийской философии, такие как Сарвепалли Радхакришнан и Сурендранатх Дасгупта , в основном занимались санскритом.

Работает [ править ]

Неоспоримое авторство [96] [97]

  • Dnyaneshwari или Bhavarthdipika (1290 СЕ)
  • Amrutanubhava или Anubhavamrita (С тысячи двести девяносто две)
  • Чангдев Пасашти (1294 г. н.э.)
  • Haripath
  • Абханга с

Произведения, приписываемые Днянешвару [98]

  • Комментарий к Йога Васиштха
  • Павана-Виджая
  • Панчикарана

Друштанта и Первое изображение [ править ]

Шри Сант Днянешвар Махарадж дал Друштант Сант Гулабрао Махараджу, когда ему было всего 19 лет, и дал ему мантру своего собственного имени (Сванаам). После этого Друштанта художником была нарисована первая фотография Сант Днянешвара Махараджа, основанная на указаниях Гулабрао Махараджа. Даже сегодня такую ​​же фоторамку можно увидеть в Храме Самадхи в Аланди . Сант Гулабрао Махарадж также известен как Праднячакшу Мадхурадвайтачарья Пандхурангнатх Махарадж.

См. Также [ править ]

  • Движение бхакти
  • Чохамела
  • Экнатх
  • Джанабай
  • Муктабай
  • Намдев
  • Нивруттинатх
  • Пандхарпур Вари - крупнейшее ежегодное паломничество в Махараштре, включающее церемониальные Палхи Тукарам и Днянешвар.
  • Сант Мат
  • Сант Соярабай
  • Шопан
  • Тукарам
  • Сант Гулабрао Махарадж

Ссылки [ править ]

Примечания

  1. ^ Согласно Jeaneane Д. Фоулер, бывший глава философии и религиоведения в университете Уэльса , брахман является «конечной реальности, источникиз которого все исходит, неизменный абсолютный». [44]
  2. История о святом человеке верхом на тигре / льве и о том, как другой человек столкнулся с ним на движущейся стене, была найдена во многих других религиях, включая буддизм, сикхизм и авраамические религии. [47]
  3. ^ Матсиендранатй часто называют основателем секты Ната йогов. Однако его историчность сомнительна. [65]
  4. ^ Амрутанубхав явно не использует слово брахман . [71]
  5. ^ Чувство-восприятие ( пратьякша ), умозаключение ( анумана ), свидетельство священных писаний ( шабда ), аналогия ( упамана ), презумпция ( артхапатти ) и отсутствие предчувствия ( анупаладбдхи ) - шесть источников знания, принимаемых в той или иной степени в различных школах Индии. философия. [75]
  6. ^ Согласно Днянешвару, истинная жертва - это жертва, в которой нет стремления к результатам своих действий и в которойдоминирует саттва . [82]
  7. ^ Ранаде поражен ссылкой на гелиоцентрическую модель в Днянешвари . Он пишет, что «представляет большой астрономический интерес то, что этот философ-мистик выдвинул гелиоцентрическую теорию в то время, когда гелиоцентризм едва ли был признан в Европе. Это, однако, до свидания». [86]

Цитаты

  1. ^ Berntsen 1988 , стр. 143.
  2. ^ Mokashi 1987 , стр. 39.
  3. ^ W. Doderet (1926), ] https://www.jstor.org/stable/607401 Пассивный голос Джнанесвари] , Бюллетень школы востоковедения, Cambridge University Press, Vol. 4, No. 1 (1926), стр. 59-64
  4. ^ Ranade 1933 , стр. 31-34.
  5. ^ DC Sircar (1996). Индийская эпиграфика . Motilal Banarsidass. С. 53–54. ISBN 978-81-208-1166-9.
  6. ^ а б в г Павар 1997 , стр. 352.
  7. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. С. 373–374. ISBN 978-1-59884-206-7.
  8. ^ RD Ranade (1997). Тукарам . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 9–11. ISBN 978-1-4384-1687-8.
  9. ^ Жизнь через блиц . Издательство Кембриджского университета. 1976. с. 39. ISBN 9780002160094.
  10. ^ а б Бахират 2006 , стр. 1.
  11. ^ Karhadkar, KS (1976). "Днянешвар и литература маратхи". Индийская литература . 19 (1): 90–96. JSTOR 24157251 . 
  12. ^ Bahirat 2006 , стр. 2.
  13. ^ Pradhan & Lambert 1987 , стр. XIV-XVI.
  14. ^ Bahirat 2006 , стр. 8.
  15. ^ Ranade 1933 , стр. 31.
  16. ^ Ranade 1933 , стр. 31–2.
  17. ^ а б Прадхан и Ламберт 1987 , стр. XV.
  18. ^ Ranade 1933 , стр. 31-32.
  19. ^ a b Dallmayr 2007 , стр. 46.
  20. ^ Эттвуд 1992 , стр. 333.
  21. ↑ a b Ranade 1933 , стр. 30.
  22. ^ Bahirat 2006 , стр. 9.
  23. ^ Pradhan & Lambert 1987 , стр. xvi.
  24. ^ Bahirat 2006 , стр. 11.
  25. ^ Bahirat 2006 , стр. 9–11.
  26. ^ a b Сундарараджан и Мукерджи 2003 , стр. 33.
  27. ^ Bahirat 2006 , стр. 12.
  28. ^ a b c Pradhan & Lambert 1987 , стр. xvi-xvii.
  29. ^ a b c Bahirat 2006 , стр. 13.
  30. ^ a b c Ranade 1933 , стр. 33.
  31. ^ Глушкова 2014 , с. 110-120.
  32. ^ a b c Ranade 1933 , стр. 34.
  33. ^ а б Бобде 1987 , стр. xxii.
  34. ^ Б с д Dallmayr 2007 , стр. 46-7.
  35. ^ Schomer & МакЛеод 1987 , стр. 218.
  36. Перейти ↑ Sharma 1979 , p. 13.
  37. ^ «Самадхи - Состояние самореализации, просветления» . Yogapoint.com . Проверено 12 августа 2017 года .
  38. ^ Ranade 1933 , стр. 35.
  39. ^ Novetzke 2009 , стр. 218.
  40. ^ Глушкова 2014 , с. 116.
  41. ^ Harrisson 1976 , стр. 39.
  42. ^ Sundararajan & Мукерджи 2003 , стр. 34.
  43. ^ a b c Dallmayr 2007 , стр. 44.
  44. Перейти ↑ Fowler 2002 , p. 49.
  45. ^ Mokashi-Punekar 2005 , стр. 72.
  46. Перейти ↑ Grover 1990 , p. 220.
  47. ^ Callewaert, Winand M. (редактор); Дигби, Саймон (Автор) (Автор) (1994). Согласно традиции: житийное письмо в Индии, Глава Чтобы оседлать тигра или стену . Висбаден: Харрасовиц. С. 100–110. ISBN 9783447035248. Проверено 18 июля 2017 года .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  48. ^ Bahirat 2006 , стр. 15.
  49. ^ О'Коннелл 1999 , стр. 260-1.
  50. ^ Bahirat 2006 , стр. 2-3.
  51. ^ Shri Jnāneshvar (Writer, в маратхи); Прадхан, В.Г. (переводчик); Ламберт, HM (редактор и введение) (1987). Джнанешвари: Бхавартхадипика . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. xvii. ISBN 978-0887064883.
  52. ^ Schomer & МакЛеод 1987 , стр. 4.
  53. ^ Клаус, Diamond & Mills 2003 , стр. 454-5.
  54. ^ Ranade 1933 , стр. 36.
  55. ^ Pradhan & Lambert 1987 , стр. 1.
  56. ^ Balasubramanian 2000 , стр. 545.
  57. ^ Bhagwat 2002 , стр. 74.
  58. ^ Bahirat 2006 , стр. 14.
  59. ^ Bahirat 2006 , стр. 23–4.
  60. ^ Bahirat 2006 , стр. 24–6.
  61. ^ a b c Ranade 1933 , стр. 28.
  62. ^ Ganesh & Thakkar 2005 , стр. 168.
  63. ^ Dhongde и Вали 2009 , стр. 3.
  64. ^ Ranade 1933 , стр. 27.
  65. ^ а б Бахират 2006 , стр. 6.
  66. Перейти ↑ Kohn 2008 , p. 18.
  67. ^ Bahirat 2006 , стр. 5-6.
  68. ^ Pawar 1997 , стр. 350-2.
  69. Перейти ↑ Farquhar 1984 , p. 235.
  70. ^ Bahirat 2006 , стр. 176.
  71. ^ Dallmayr 2007 , стр. 49.
  72. ^ a b Dallmayr 2007 , стр. 49–50.
  73. ^ Bahirat 2006 , стр. 39.
  74. ^ Dallmayr 2007 , стр. 50.
  75. ^ Bahirat 2006 , стр. 37.
  76. ^ Ranade 1933 , стр. 71.
  77. ^ Ranade 1933 , стр. 71-86.
  78. ^ Ranade 1933 , стр. 80.
  79. ^ Ranade 1933 , стр. 72.
  80. ^ Ranade 1933 , стр. 48-50, 75.
  81. ^ Ranade 1933 , стр. 86.
  82. ^ Ranade 1933 , стр. 94-5.
  83. ^ Ranade 1933 , стр. 86-91.
  84. ^ Ranade 1933 , стр. 91.
  85. ^ Ranade 1933 , стр. 98-100.
  86. ↑ a b Ranade 1933 , стр. 98.
  87. ^ Ranade 1933 , стр. 101-2.
  88. ^ Bahirat 2006 , стр. 143-4.
  89. ^ Прасад 2009 , стр. 376-7.
  90. ^ Прасад 2009 , стр. 377-8.
  91. ^ Глушкова, Ирина. «6 Объект поклонения как свободный выбор». Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения 13 (2014).
  92. ^ a b Dallmayr 2007 , стр. 54.
  93. ^ Perur, Srinath (5 июля 2014). «Дорога в Пандхарпур» . Индус . Проверено 1 апреля 2015 года .
  94. ^ Bahirat 2006 , стр. 144-5.
  95. ^ Bahirat 2006 , стр. 27-32.
  96. ^ Pawar 1997 , стр. 353.
  97. Перейти ↑ Datta 1988 , p. 1848 г.
  98. ^ Sundararajan & Мукерджи 2003 , стр. 34-5.

Библиография

  • Аттвуд, Дональд В. (1992), выращивание тростника: политическая экономия сахара в западной Индии , Westview Press, ISBN 978-0-8133-1287-3
  • Bahirat, BP (2006), Святое наследие Индии , Cosmo Publications, ISBN 978-81-307-0124-0
  • Баласубраманян, Р. (2000), "2", Адвайта Веданта , 2 , Проект истории индийской науки, философии и культуры, ISBN 978-81-87586-04-3
  • Бернцен, Максин (1988), Опыт индуизма: Очерки религии в Махараштре , SUNY Press, ISBN 978-0-88706-662-7
  • Бобде, PV (1987), Гирлянда божественных цветов: Избранные религиозные тексты святого Джнанешвары , Мотилала Банарсидасс , ISBN 978-81-208-0390-9
  • Кэшман, Ричард I. (1975), Миф о Локаманье: тилак и массовая политика в Махараштре , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-02407-6
  • Клаус, Питер Дж .; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет Энн (2003), фольклор Южной Азии: энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-93919-5
  • Даллмайр, Фред (2007), В поисках хорошей жизни: Педогогика для тревожных времен , University Press of Kentucky, ISBN 978-0-8131-3858-9
  • Датта, Амареш (1988), Энциклопедия индийской литературы , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1194-0
  • Де Смет, Ричард V .; Малковский, Брэдли Дж. (2000), Новые взгляды на Адвайта Веданта: Очерки памяти профессора Ричарда Де Смета, SJ , BRILL, ISBN 90-04-11666-4
  • Бхагват, РК (2002), Индийская литературная критика: теория и интерпретация (редактор: Г. Н. Деви) , Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2022-6
  • Дхонгде, Рамеш Ваман; Вали, Каши (2009), маратхи , издательство John Benjamins Publishing Company, ISBN 978-90-272-8883-7
  • Фаркуар, Джон Никол (1984), Очерк религиозной литературы Индии , Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-0-89581-765-5
  • Фаулер, Джинин Д. (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-93-6
  • Ганеш, Камала; Таккар, Уша (2005), Культура и формирование идентичности в современной Индии , SAGE Publications, ISBN 978-0-7619-3381-6
  • Глушкова, Ирина (2014), Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения , Routledge, ISBN 978-1-317-67595-2
  • Гровер, Вериндер (1990), Махадев Говинд Рэнад , Deep & Deep Publications, ISBN 978-81-7100-245-0
  • Харриссон, Том (1976), Жизнь сквозь блиц , Cambridge University Press, ISBN 978-0-00-216009-4
  • Кон, Ливия (2008), Китайские лечебные упражнения: традиция Даоинь , Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-3269-8
  • Мичелл, Джордж; Зебровски, Марк (1999), Архитектура и искусство султанатов Декана , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-56321-5
  • Мокаши, Дигамбар Балкришна (1987), Палхи: индийское паломничество , SUNY Press, ISBN 978-0-88706-461-6
  • Мокаши-Пунекар, Рохини (2005), На пороге , Роуман Альтамира, ISBN 978-0-7591-0821-9
  • Новецке, Кристиан Ли (2009), Общие идиомы, священные символы и артикуляция идентичностей в Южной Азии , Routledge, ISBN 978-1-135-90477-7
  • О'Коннелл, Джозеф Т. (1999), Организационные и институциональные аспекты индийских религиозных движений , Индийский институт перспективных исследований, Манохар
  • Павар, GM (1997), Средневековая индийская литература: обзоры и отборочные материалы , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-0365-5
  • Прасад, Раджендра (2009), Историко-историческое исследование классической индийской философии морали , Concept Publishing Company, ISBN 978-81-8069-595-7
  • Прадхан, Виттал Г. (Перевод); Ламберт, Хестер М. (Перевод, редактор) (1987). Джнанешвари (Бхавартхадипика) Шри Днянешвара . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-487-6.
  • Ранаде, Рамчандра Даттатрая (1933), Мистицизм в Индии: Поэты-святые Махараштры , SUNY Press, ISBN 978-0-87395-669-7
  • Шомер, Карин; МакЛеод, WH (1987), Сантс: исследования религиозной традиции Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0277-3
  • Шарма, Арвинд (1979), Пороги в индуистско-буддийских исследованиях , TK Mukherjee, ISBN 9780836404951
  • Сундарараджан, КР; Мукерджи, Битика (2003), индуистская духовность: постклассическое и современное , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1937-5

Внешние ссылки [ править ]

  • sant dyaneshwar полная информация, книги и т. д. на маратхи
  • Джнанешвари (Бхаварта Дипика) английский перевод РК Бхагват, 1954 (включает глоссарий)
  • Выдержки из Амританубхава
  • Биография Днянешвара В.В. Ширвайкара
  • Обработка Латой Мангешкаром некоторых абхангов Шри Джнянешвара
  • Сант Днанешвар в индуистской онлайн-энциклопедии Hindupedia
  • Пасаядан на маратхи

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кхандаркар, Шри Шанкар Махарадж (2018). Пасаядана Сант Джнанешвары: Божественные благословения . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120842083.
  • Джеймс Фэйрбратер Эдвардс (1941). Днянешвар: Внебрачный брамин . Дж. Ф. Эдвардс, Офис поэтов-святых из серии Махараштра, Объединенный теологический колледж Западной Индии.