Европейское колдовство

Бальдунг Grien «s Три Ведьмы , гр. 1514

Вера в колдовство и его практика в Европе восходят к классической древности и имеют непрерывную историю в средние века , кульминацией которой стали охоты на ведьм в раннем Новом времени и привели к появлению сказочного и популярного персонажа «ведьм» современности. а также к концепции «современной ведьмы» в Викке и связанным с ней движениям современного колдовства .

Тема представляет собой сложное сочетание практик народных целителей , народной магии , древней веры в колдовство в языческой Европе, христианских взглядов на ересь , средневековой и ранней современной практики церемониальной магии и простой художественной литературы в фольклоре и литературе.

История [ править ]

Античность [ править ]

Случаи преследования колдовства в классический период были задокументированы, наряду с свидетельствами древнего Ближнего Востока и Ветхого Завета . В Древней Греции , например, Теорис , жительница Лемноса, привлекалась к ответственности за применение заклинаний и употребление вредных наркотиков. ^[1] Она была казнена вместе со своей семьей. ^[2]

В Древнем Риме черная магия каралась как смертное преступление Законом Двенадцати Таблиц , которые должны быть отнесены к V веку до нашей эры, и, как пишет Ливи , время от времени драконовские уставы были направлены против тех, кто пытался причинить вред. сельскохозяйственных культур и виноградников или для распространения болезней среди стада и крупного рогатого скота. Термины частых упоминаний Горация о Канидии иллюстрируют ненависть, в которой содержались колдуньи. ^{[ необходимая цитата ]} При Империи, в третьем веке, государство применяло наказание в виде сжигания заживо против ведьм, которые своими чарами совмещали смерть другого человека. ^[3]Тем не менее, все это время нормальное законодательство категорически осуждало колдовство и его действия, в то время как законы не просто строго выполнялись, но подкреплялись такими императорами, как Клавдий , Вителлий и Веспасиан .

В имперский период, из многих латинских авторов и историков очевидно, что Рим кишел оккультистами и прорицателями, многие из которых, несмотря на Закон Корнелии, почти открыто торговали ядами, а нередко и убийствами. Как ни парадоксально это может показаться, такие императоры, как Август , Тиберий и Септимий Северусизгоняя из своих царств всех провидцев и некромантов и предавая их смерти, наедине развлекали астрологов и волшебников в своей свите, консультируясь с их искусством в каждом важном случае, а часто даже в повседневных и обычных делах жизни. Эти судебные преследования имеют большое значение, поскольку они устанавливают, что и запрещение самых суровых наказаний, смертный приговор за колдовство явно не был продуктом христианства, но долгое время применялся в политеистических обществах. ^{[ необходима цитата ]}

Церковное законодательство следовало аналогичному, но более мягкому курсу. Совет Эльвир (306), Canon 6, отказался от святого причастия , даваемого умирающего тем , кто убил человек символ «за maleficium», что переводится как «видимый эффект злого умысла» и добавляет причину , что такое преступление не могло быть осуществлено «без идолопоклонства»; что, вероятно, означает без помощи дьявола, поклонение дьяволу и идолопоклонство, являющиеся в то время конвертируемыми терминами. Точно так же канон 24 Анкирского Собора (314 г.) налагает пять лет покаяния на тех, кто советуется с магами, и здесь преступление снова рассматривается как практическое участие в язычестве. Этот закон олицетворял точку зрения церкви на протяжении многих веков. Аналогичные наказания были введены в Восточном совете в Трулло.(692), в то время как некоторые ранние ирландские каноны на Дальнем Западе рассматривали колдовство как преступление, за которое следовало бы отлучить от церкви до тех пор, пока не будет совершено соответствующее покаяние. ^{[ необходима цитата ]}

Ранние правовые кодексы большинства европейских стран содержат законы, направленные против колдовства. Так, например, старейший документ франкского законодательства, закон Салика , который был преобразован в письменную форму и обнародован при Хлодвиге , умершем 27 ноября 511 года, наказывает тех, кто занимается магией, различными штрафами, особенно если это можно доказать. что обвиняемый наложил смертельное проклятие или завязал Ведьмин узел. Законы вестготов , которые в некоторой степени основывались на римском праве , наказывали ведьм, убивавших любого человека своими заклинаниями, смертью; в то время продолжительного и упрямого колдовстве, если полностью доказано, посетил с такими серьезными предложениями , как рабство на всю жизнь. ^{[ цитата необходима]}

Христианизация и раннее средневековье [ править ]

Pactus Legis Alamannorum , ранний код седьмого века из законов Алеманнов конфедерации германских племен, списки колдовства в качестве наказуемого преступления на равных условиях с отравлением. Если свободный мужчина обвиняет свободную женщину в колдовстве или отравлении, обвиняемая может быть признана виновной либо двенадцатью людьми, приносящими клятву о ее невиновности, либо одним из ее родственников, защищающим ее в суде поединком . В этом случае обвинитель должен уплатить штраф ( Pactus Legis Alamannorum 13).

С христианизацией вера в колдовство стала рассматриваться как суеверие . Совет Leptinnes в 744 составил «Список суеверий», который запрещает жертву святым и создал крестильную формулу , которая требует один , чтобы отказаться от работы демонов, в частности , называя Thor и Odin . Тем не менее преследование колдовства продолжалось на протяжении большей части раннего средневековья , вплоть до 10 века.

Когда Карл Великий навязал христианство народу Саксонии в 789 году, он провозгласил:

Если кто-либо, обманутый дьяволом, поверит, как это принято у язычников, что любой мужчина или женщина - ночная ведьма, и съест мужчин, и за это сожжет этого человека ... он будет казнен. ^[4]

Точно так же ломбардный код 643 гласит:

Пусть никто не берет на себя смелость убить иностранную служанку или рабыню как ведьму, потому что это невозможно, и христианские умы не должны верить в это. ^[4]

Это согласуется с мыслями святого Августина Гиппопотамского , который учил, что колдовства не существует и что его вера еретична. ^[5]

В 814 году Людовик Благочестивый после своего восшествия на престол начал принимать очень активные меры против всех колдунов и некромантов, и именно благодаря его влиянию и авторитету Парижский собор 829 года обратился к светским судам с просьбой провести такие действия. предложения, как могли произносить епископы. Следствием этого стало то, что с этого времени колдовство каралось смертью, и есть свидетельства того, что если официальная власть, церковная или гражданская, казалось, ослабляла свои усилия, население брало закон в свои руки с гораздо более ужасными результатами. .

В Англии ранние покаяния в значительной степени связаны с подавлением языческих церемоний, которые под прикрытием христианских праздников в значительной степени практиковались на Рождество и в Новый год. Эти обряды были тесно связаны с колдовством, и особенно св. Теодор, св. Альдхельм, Экгберт Йоркский и другие прелаты запрещают маскарад в виде рогатого животного, оленя или быка, что св. Цезарий Арльский осудил как «гнусная традиция», «злой обычай», «гнуснейшая мерзость». Законы короля Этельстана (924–940 гг.), Соответствующие ранним французским законам, наказывали любого человека, наложившего заклинание, приведшее к смерти, суровым наказанием. ^{[ необходима цитата ]}

Среди законов , приписываемых Pictish король Cináed макинтош Ailpin (правила 843 до 858), является важным статут , который принимает законы , что все колдуны и ведьмы, и такие , как Invoke духов « , и использования искать на них Helpe, пусть они будут сожжены до смерти". Уже тогда это было явно не новое наказание, а законодательное подтверждение давно установленного наказания. Итак, ведьмы Форреса, которые покушались на жизнь короля Даффуса в 968 году с помощью старого проклятия медленного плавления воскового изображения, когда были обнаружены, согласно закону были сожжены на костре. ^{[ необходима цитата ]}

Canon Episcopi , который был написан около 900 г. н.э. (хотя , предположительно датируются 314 г. н.э.), еще раз , следуя учению святого Августина, заявил , что ведьмы не существует , и что тот , кто верил в них был еретиком. Важнейший отрывок из Canon Episcopi гласит:

Нельзя также упускать из виду, что некоторые непринужденные женщины, извращенные сатаной, соблазненные иллюзиями и фантазиями демонов, верят и открыто заявляют, что глубокой ночью они едут верхом на определенных животных вместе с языческой богиней Дианой с бесчисленным множеством людей. орда женщин и в тишине мертвой ночи летать над обширными просторами страны и подчиняться ее приказам как своей хозяйке, а в другие ночи быть вызванными к ней на службу. Но было бы хорошо, если бы они одни погибли в своей неверности и не затягивали столько других в яму своей неверности. Ибо бесчисленное множество людей, обманутых этим ложным мнением, верят, что это правда, и, веря так, отклоняются от правильной веры и впадают в языческие заблуждения, когда думают, что существует какое-либо божество или сила, кроме единого Бога. ^[5]

В мире поздней античности или раннего средневековья невозможно определить кого-либо как ведьму (в отличие, например, от травника-любителя, еретика или еретика), и ни один из законов того времени не пытался Сделай так. Правонарушители были признаны правонарушителями на основании того, что они совершали различные действия или носили определенные предметы, объявленные законодательством осужденными или запрещенными. Практически ведьму еще не изобрели. Существовали только практикующие различные виды магии, как мужчины, так и женщины, которые могли принадлежать к любому рангу церковного или мирского общества, и действия которых могли или не могли привести их в рамки канонического или светского права, в зависимости от внешних условий. факторы, которые обычно были локальными, но время от времени могли быть более общими.

-  П.Г. Максвелл-Стюарт , Появление христианской ведьмы

Ранняя современная охота на ведьм [ править ]

Истоки обвинений против ведьм в период раннего Нового времени в конечном итоге присутствуют в судебных процессах против еретиков, которые включают в себя обвинения в тайных встречах, оргиях и потреблении младенцев. С 15 века идея пакта стала важной - человек мог быть одержим дьяволом и не отвечать за свои действия, но чтобы быть ведьмой, нужно было подписать договор с дьяволом., часто поклоняться ему, что было ересью и означало проклятие. Идея явного и церемониального пакта с дьяволом имела решающее значение для развития концепции колдовства, поскольку она давала объяснение, которое отличало фигуру ведьмы от фигуры ученого некроманта или колдуна (чья магия считалась дьявольской в источник, но с силой владеть им, достигаемой путем тщательного изучения и сложного ритуала). Рост практики некромантии в XII веке, вызванный притоком текстов о магии и дьяволизме из исламского мира, предупредил церковные власти о потенциальных опасностях вредоносной магии. ^[6]Эта повышенная озабоченность была постепенно расширена, чтобы включить обыкновенных ведьм, но клерикам нужно было объяснение, почему необразованные простолюдины могли совершать подвиги дьявольского колдовства, которые могли соперничать с таковыми из самых опытных и образованных некромантов. ^[7] Идея о том, что ведьмы получили свои силы благодаря пакту с дьяволом, дала удовлетворительное объяснение и позволила властям разработать мифологию, с помощью которой они могли выдвигать обвинения в преступлениях, ранее связанных с различными еретическими сектами (инцестуозные оргии, каннибализм, ритуальное детоубийство) , и поклонение демоническим фамильярам ) на вновь возникающую угрозу дьявольского колдовства. ^[8] Этот пакт и сопровождающая его церемония стали широко известны какшабаш ведьм . ^[9]

К 1300 году элементы для охоты на ведьм были готовы, и в течение следующих полутора веков страх перед ведьмами постепенно распространился по Европе. В конце средневековья (около 1450 г.) страх превратился в повальное увлечение, которое длилось более 200 лет. По мере распространения идеи о том, что вся магия связана с договором с дьяволом, юридические санкции против колдовства стали более жесткими. Каждый новый приговор укреплял веру в методы (пытки и точечный допрос), используемые для получения признаний, и в список обвинений, в которых признались эти «ведьмы». Подъем помешательства на ведьмах совпал с расцветом магии Возрождения у великих гуманистов того времени (это называлось Высшей магией, а неоплатоники и аристотелистыкоторые практиковали его, изо всех сил старались настаивать на том, что он был мудрым и доброжелательным и не имел ничего общего с колдовством), что способствовало росту повального увлечения. Колдовство считалось худшей из ересей, и ранний скептицизм постепенно исчез из поля зрения почти полностью.

В начале 14 века было выдвинуто множество обвинений против священнослужителей и других ученых людей, способных читать и писать магию; Папа Бонифаций VIII(ум. 1303) был посмертно осужден за вероотступничество, убийство и содомию, в дополнение к якобы заключению договора с дьяволом (в то время как папы обвинялись в преступлениях и раньше, обвинение в демонолатрии было новым). Тамплиеров также судили как вызывающих дьявола еретиков в 1305–1314 годах. Середина 14 века была более спокойной, но к концу века обвинения усилились и стали чаще выдвигаться против простых людей. В 1398 году Парижский университет заявил, что демонический пакт может быть подразумеваемым; никакой документ подписывать не нужно, так как простой акт вызова демона представляет собой подразумеваемый договор. Десятки тысяч испытаний продолжались в Европе из поколения в поколение; Уильям Шекспир написал о печально известных « Трех ведьмах » в своей трагедии.Макбет во время правления Якова I , который был известен своим безжалостным преследованием колдовства. ^[10]

Обвинения против ведьм были почти идентичны обвинениям, выдвинутым язычниками 3-го века против ранних христиан:

В главах 6–11 Октавия Цецилий, языческий противник христианства, обвиняет христиан в отказе от верований предков и в неспособности подражать благочестию римлян (глава 6), в непонимании общения богов с людьми ( глава 7), отрицая существование многих богов и принимая только отбросы общества, самых постыдных людей, в свои собрания и организовывая ужасные, ночные, тайные встречи (глава 8). Они практикуют беспорядочную половую жизнь, поклоняются ослиной голове, поклоняются половым органам своих священников и инициируют послушников, заставляя их убивать младенцев и каннибализировать их (глава 9). Их обряды проводятся в тайне, и у них нет храмов (гл. 10). Наконец, это подрывная секта, которая угрожает стабильности всего мира (глава 11).^[11]

Это увлечение приобрело новую силу в 15 веке, и в 1486 году член Доминиканского ордена Генрих Крамер опубликовал Malleus Maleficarum («Молот против ведьм»). Эта книга была запрещена церковью в 1490 году, и ученым неясно, насколько влиятельным был Маллеус в свое время. Менее чем через сто лет после его написания Совет генерального инквизитора в Испании недооценил авторитет Маллеуса, поскольку в нем содержалось множество ошибок. ^[12]

Преследования продолжались во время протестантской Реформации в 16 веке, и протестанты, и католики продолжали судебные процессы над ведьмами с различным количеством казней от одного периода к другому. «Кодекс Каролины», основной свод законов Священной Римской империи (1532 г.), налагал суровые наказания за колдовство. По мере того, как общество становилось более грамотным (в основном из-за изобретения печатного станка в 1440-х годах), все большее количество книг и трактатов подпитывало страхи ведьм.

Это повальное увлечение достигло пика между 1560 и 1660 годами. После 1580 года иезуиты заменили доминиканцев в качестве главных католических охотников на ведьм, а католик Рудольф II (1576–1612) возглавил длительное преследование в Австрии. Горы Юра на юге Германии дали небольшую передышку от безумия; там пытки применялись только в точных рамках Каролинского кодекса 1532 года, мало внимания уделялось обвинениям детей или со стороны детей, и обвинения должны были быть предъявлены открыто, прежде чем подозреваемый мог быть арестован. Эти ограничения содержали манию в этой области.

Монахини Loudun (1630), новелизированные по Хаксли и сделали в фильм от Кена Рассела , представляют собой пример увлечения в течение этого времени. Монахини сговорились обвинить отца Урбена Грандье в колдовстве, симулируя симптомы одержимости и мучений; они изображали судороги, катались и бормотали по земле и обвиняли Грандье в непристойностях. Грандье был осужден и сожжен; однако после того, как заговор удался, симптомы у монахинь только ухудшились, и они стали все более и более сексуальными по своей природе. Это свидетельствует о степени мании и безумия, присущих таким испытаниям ведьм.

В 1687 году Людовик XIV издал указ против колдовства, который был довольно умеренным по сравнению с прежними; он игнорировал черных кошек и другие зловещие фантазии колдовской мании. После 1700 года количество обвиняемых и осужденных ведьм быстро упало.

Колдовство в Британии [ править ]

В Англии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии, начиная с Акта Генриха VIII от 1542 года, была череда законов о колдовстве. Они регулировали колдовство и предусматривали наказания за его практику или - после 1700 года - за притворство, что практикуют его.

В Уэльсе страх перед колдовством усилился примерно в 1500 году. Возросла тревога по поводу женской магии как оружия, направленного против государства и церкви. Церковь прилагала большие усилия для обеспечения соблюдения канонического закона о браке, особенно в Уэльсе, где традиции допускали более широкий спектр сексуальных партнерств. Был также политический аспект, поскольку обвинения в колдовстве были предъявлены противникам Генриха VII, который все больше и больше контролировал Уэльс. ^[13]

Записи судов великих сессий Уэльса за 1536–1736 гг. Показывают, что валлийские обычаи были важнее английских законов. Обычай предоставлял основу для реагирования на ведьм и колдовство таким образом, чтобы поддерживать межличностную и общинную гармонию, показывая важность чести, социального места и культурного статуса. Даже при признании вины казни не произошло. ^[14]

Став королем в 1603 году, Яков I принес в Англию и Шотландию континентальные объяснения колдовства. Он изложил гораздо более жесткий Закон о колдовстве 1604 года , который объявил его уголовным преступлением по общему праву. Одна из целей состояла в том, чтобы отвлечь подозрения от мужской гомосоциальности ^{[ необходима цитата ]}среди элиты и сосредоточить страх на женских сообществах и больших скоплениях женщин. Он думал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основы политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишала женщин политического влияния. Оккультная сила считалась женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу. ^[15]

Просвещение после 1700 года превратило веру в ведьм в насмешку. Закон Колдовство 1735 отмечен полный разворот в отношениях. Наказания за традиционную практику колдовства, которая к тому времени рассматривалась многими влиятельными фигурами как невозможное преступление, были заменены на наказание за притворство в колдовстве. Человек, который утверждал, что обладает способностью вызывать духов, предсказывать будущее, накладывать заклинания или обнаруживать местонахождение украденных товаров, должен был быть наказан как бродяга и аферист с штрафом и тюремным заключением. ^[16]

Галлюциногены и колдовство [ править ]

Признание [ править ]

Ряд современных исследователей признали важность галлюциногенных растений в практике европейского колдовства; среди них, антропологи Эдварда Б. Тейлор , Бернард Barnett , ^[17] Майкл Дж Харнер и Хулио С. Baroja ^[18] и фармакологи Луис Левин ^[19] и Э. Хесс . ^[20] Многие средневековые писатели также комментируют использование галлюциногенных растений в мазях для ведьм , в том числе Джозеф Гланвилл , ^[21] Жордан де Бергамо , сьер де Бовуа де Шовинкур , Мартин Дельрио, Рафаэль Холиншед , Андрес Лагуна , Йоханнес Нидер , сьер Жан де Нинальд , Генри Боге , Джованни Порта , Николас Реми , Бартоломео Спина , Ричард Верстеган , Иоганн Винсент и Педро Чируело . ^[22]

Большая часть наших знаний о травничестве в европейском колдовстве получена от испанских инквизиторов и других авторитетов, которые иногда признавали психологическую природу «полета ведьм», но чаще считали действие ведьмовых мазей демоническим или сатанинским . ^[22]

Используйте шаблоны [ править ]

Отвары из вызывающий делириум пасленовых (например, белена , белладонна , мандрагора , или дурман ) были использованы в европейской колдовстве. ^{[19] [18]} Все эти растения содержат галлюциногенные алкалоиды семейства тропанов , включая гиосциамин , атропин и скополамин, последний из которых уникален тем, что может всасываться через кожу. Эти смеси описаны в литературе по-разному как отвар , мази , мази и т. Д.приправы , масла и мази . Мази в основном наносили путем втирания в кожу, особенно в чувствительные области - подмышки, лобковая область, ^[23] лоб, ^[21] слизистые оболочки влагалища и ануса, или на предварительно натертые участки. Их часто сначала наносили на «транспортное средство», на котором «ездили» (такой объект, как метла, вилы, корзина или кожа животного, которую натирали о чувствительную кожу). Все эти смеси были сделаны и использованы с целью дать ведьме особые способности общаться с духами, превращаться в животных ( ликантропия ), ^[24] обретать любовь, наносить вред врагам, испытывать эйфорию и сексуальное удовольствие, ^[20]и - что немаловажно - « полететь на ведьмовский шабаш ». ^[22]

Положение церкви [ править ]

Ведьмы - это не локальные христианские искажения язычников, а люди, которые, как утверждается, обладают способностью и волей использовать сверхъестественные эффекты в злых целях. Эта вера известна из других культур и частично унаследована от язычества. Вера в то, что ведьмы изначально были исключительно доброжелательными, не вытекает из каких-либо ранних текстовых источников. Однако мнение о ведьмах как о злонамеренных действительно возникло из вопиющего женоненавистничества того времени. Самое раннее письменное упоминание о ведьмах как таковых из проповедей Эльфрика ^[25] изображает их как злобные. Тенденция воспринимать их как целителей зародилась только в 19 веке, с Жюля Мишле, чей роман «Сорсьер» , опубликованный в 1862 году, впервые постулировал доброкачественную ведьму.

В интересах церкви по мере ее расширения подавить все конкурирующие языческие методологии магии. Это можно было сделать, только представив космологию, в которой христианские чудеса были законными и заслуживающими доверия, а нехристианские чудеса были «от дьявола». Отсюда следующий закон:

Мы учим, что каждый священник должен искоренить язычество и запретить вильвеортунгу (поклонение фонтану), ликуиглунга (заклинания мертвых), хвата (знамения) и гальдру (магию), а также поклонение людям и мерзости, которые люди совершают в различных формах. виды колдовства и в frithspottum (оградках мира) с вязами и другими деревьями, с камнями и множеством призраков.

-  Источник: 16-й канонический закон, принятый при короле Эдгаре , 10 век  нашей эры.

В то время как простые люди осознавали разницу между ведьмами, которых они считали готовыми совершать злые действия, такие как проклятия, и хитрыми людьми, которые избегали участия в таких действиях, Церковь попыталась стереть это различие. Во многом так же, как все культурно отличающиеся нехристианские религии были объединены и названы просто «языческими», так же и вся магия была объединена как одинаково греховная и отвратительная. Demonologie от Джеймса I явно осуждает все MAGIC-работников в равной степени виновны в том же преступлении против Бога.

Стандартный персонаж "Ведьма" [ править ]

Характеристика ведьмы в Европе не получена из единственного источника. Знакомая ведьма из фольклора и народных суеверий - это сочетание множества влияний.

В конце средневековья повторяющиеся представления о ведьмах были:

1. Поездка ночью
2. Пакт с дьяволом
3. Формальный отказ от христианства
4. Тайная ночная встреча
5. Осквернение Евхаристии и распятия
6. оргия
7. Жертвенное детоубийство и
8. Каннибализм

Маллеус Ведьм (1486) заявил , что четыре основных точек колдовства были отречением от католической веры, преданность души и тела ко злу, предлагая некрещеные ребенок к дьяволу, и участвовать в оргиях , которые включали общение с дьяволом; Кроме того, ведьм обвиняли в том, что они меняют свои формы, летают по воздуху, злоупотребляют христианскими таинствами и придумывают магические мази.

Ведьмам приписывали множество магических способностей. Они делятся на две широкие категории: те, которые объясняют возникновение несчастья и, таким образом, основаны на реальных событиях, и те, которые полностью фантастичны.

Первая категория включает способности вызывать импотенцию, вызывать скисание молока, поражать людей мертвыми, вызывать болезни, вызывать ураганы, вызывать мертворожденные младенцы, препятствовать молоку коров, предотвращать несушку кур и вызывать отравление. посевы. Вторая включает в себя способность летать в воздухе, превращаться в зайца, выкармливать знакомых духов из бородавок, плавать на единой доске и, возможно, что самое абсурдное, отправиться в море в яичной скорлупе.

Часто считалось, что ведьмы летают на метлах или прялках , а иногда и на противных людях, которых называли «хищниками». Лошади, которых обнаружили утром в стойлах потными, также считались извращенными.

Обвиняемая ведьма Изобель Гауди дала следующее заклинание как средство превращения себя в зайца:

Пойду в зайца,

С печалью, сич и заботой;
И я пойду во имя дьявола,

Да, пока я вернусь домой.

Ведьмы, особенно в средствах массовой информации, ориентированных на детей (например, в сказках ), часто изображаются как злые старухи с морщинистой кожей и остроконечными шляпами , одетые в черное или фиолетовое, с бородавками на носу и иногда с длинными ногтями, похожими на когти . Как и « Три ведьмы» из « Макбета» , их часто изображают как готовящие зелья в больших котлах. Ведьмы обычно летают по воздуху на метле, как во вселенной Гарри Поттера, или в более современных версиях пародии, на пылесосе, как во вселенной Фокус-Покус . Их часто сопровождают черные кошки.. Одно из самых известных современных изображений - Злая Ведьма Запада в романе Л. Фрэнка Баума « Удивительный волшебник из страны Оз» .

Ведьмы также фигурируют как злодеи во многих сказках , народных сказках и детских сказках 19 и 20 веков , таких как « Белоснежка », « Гензель и Гретель », « Спящая красавица » и многих других рассказах, записанных братьями Гримм . В таких сказках ведьм обычно изображают либо в виде уродливых ведьм, либо в виде замечательно красивых молодых женщин.

В романе Фернандо де Рохас , Селестина старая проститутка , которая совершает сутенерство и колдовство , чтобы организовать сексуальные отношения.

Ведьмы также могут быть изображены как по сути хорошими, как в давно работающем сериале Archie Comics « Сабрина-юная ведьма », романах Терри Пратчетта « Плоский мир», в фильме Хаяо Миядзаки 1989 года « Служба доставки Кики» или в телесериале « Зачарованные» (1998–2006). После фильма «Ремесло» популярные художественные изображения колдовства все чаще черпались из викканских практик, изображая колдовство как имеющее религиозную основу, а ведьм как людей с нормальной внешностью.

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Барри, Джонатан, Марианна Хестер и Гарет Робертс, ред. Колдовство в Европе раннего Нового времени: исследования культуры и веры (Cambridge UP, 1998).
• Браунер, Сигрид. Бесстрашные жены и напуганные землеройки: создание ведьмы в Германии раннего Нового времени (Univ of Massachusetts Press, 2001).
• Бриггс, Робин. Ведьмы и соседи: социальный и культурный контекст европейского колдовства (Viking, 1996).
• Кларк, Стюарт. Мыслить демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени (Oxford University Press, 1999).
• Эвен-Эзра, А., «Курсус: источник ночных полетов и мазей начала тринадцатого века в работах Роланда Кремонского», Magic, Ritual and Witchcraft 12/2 (Winter 2017), 314-330.
• Корс, А.С. и Э. Петерс, ред. Колдовство в Европе 400–1700 . (2-е изд. Пенсильванского университета, 2001). ISBN 0-8122-1751-9 . 
• Мартин, Лоис. История колдовства: язычество, заклинания, викка и многое другое. (Oldcastle Books, 2015), популярная история.
• Монтер, Э. Уильям. Колдовство во Франции и Швейцарии: пограничные земли во время Реформации (Cornell University Press, 1976).
• Монтер, Э. Уильям. «Историография европейского колдовства: успехи и перспективы». журнал междисциплинарной истории 2 № 4 (1972): 435-451. в JSTOR .
• Приход, Елена, изд. (2014). Суеверия и магия в Европе раннего Нового времени: читатель . Bloomsbury Publishing. ISBN 9781441100320.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка ).
• Скар, Джеффри и Джон Кэллоу. Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (Palgrave Macmillan, 2001).
• Уэйт, Гэри К. Ересь, магия и колдовство в Европе раннего Нового времени (Palgrave Macmillan, 2003).