На протяжении более двух тысячелетий в текстах по китайской гербологии и традиционной китайской медицине упоминаются лекарственные растения, которые также являются галлюциногенами и психоделиками . Некоторые из них являются знакомыми психоактивными растениями в западной фитотерапии (например, китайский :莨菪; pinyin : làngdàng ; букв. « Hyoscyamus niger , черная белена»), но некоторые китайские растения не упоминаются как галлюциногены в современных работах (например, китайский :雲實; пиньинь : юньши ;горит ' Caesalpinia decapetala , "цветы" из кошачьего когтя). Китайские травы являются важным источником истории ботаники , например, Бовужи Чжан Хуа около 290 г. - это самая ранняя запись псилоцибинового гриба xiàojùn 笑 菌(букв. "Смеется"). гриб »,« Gymnopilus junonius , смеющийся спортзал »).
Терминология
Существует лексический разрыв между китайскими названиями и описаниями галлюциногенных растений и английской фармакологической терминологией галлюциногенов, которые обычно делятся на психоделики, диссоциативы и делирианты.
В английской лексике есть сложное семантическое поле для психоактивных веществ , и большинство терминов являются неологизмами (прим., Следующие определения взяты из Медицинского словаря Стедмана 2008).
Галлюцинация (от латинского alucinor «блуждать в уме») определяется как: «Явное, часто сильное субъективное восприятие внешнего объекта или события при отсутствии такого стимула или ситуации; может быть зрительным, слуховым, обонятельным, вкусовым или тактильно ". Галлюциноген (придуман в 1952 г. от латинского alucinor и -gen «производит»): «изменяющее сознание химическое вещество, лекарство или агент, в частности химическое вещество, наиболее выраженное фармакологическое действие которого находится на центральной нервной системе (мескалин); в норме у людей он вызывает зрительные или слуховые галлюцинации, деперсонализацию, нарушения восприятия и нарушения мыслительных процессов ".
Фармакология делит галлюциногены на три класса. Психоделический (впервые использован в 1956 г. от греческого « психо » - «разум; душа» и « делейн » - «проявлять»): «Относится к довольно неточной категории лекарств, действующих в основном на центральную нервную систему, и с эффектами, которые, как говорят, являются расширением или усилением сознание, ЛСД, гашиш, мескалин, псилоцибин ». Диссоциативный - это класс галлюциногенов, который вызывает чувство диссоциации (лат. Disocioatus «разъединять, отделять» от социуса «партнер, союзник»), что означает «(3) бессознательное отделение группы психических процессов от остальных, приводящее к независимому функционирование этих процессов и потеря привычных ассоциаций, отделение аффекта от познания ». Диссоциативные расстройства определяются как «группа психических расстройств, характеризующихся нарушениями функций идентичности, памяти, сознания или восприятия окружающей среды; эта диагностическая группа включает диссоциативную (более ранний термин, психогенную) амнезию, диссоциативную фугу, диссоциативную идентичность (более раннюю термин, множественная личность) расстройство и расстройство деперсонализации ". Делириант - это технический термин, введенный для обозначения галлюциногенов, которые в первую очередь вызывают делирий (1982, от латинского Delirro «быть сумасшедшим» и Delira «выходить из борозды»): «измененное состояние сознания, состоящее из замешательства, отвлекаемости, дезориентации и т. Д. расстройство мышления и памяти, дефектное восприятие (иллюзии и галлюцинации), выраженная гиперактивность, возбуждение и гиперактивность вегетативной нервной системы; вызванные болезнью, приемом лекарств или токсическими, структурными или метаболическими нарушениями ».
Эквивалентное семантическое поле в китайском лексиконе состоит из современных заимствованных слов (например, переводные эквиваленты взяты в основном из Wenlin v. 4.3, 2016). Huànjué (幻覺«галлюцинация; иллюзия; иллюзия») составляет huàn (幻«нереальный; воображаемый; иллюзорный») и ( jué '' 覺«чувство; ощущение; восприятие»). Zhìhuànjì (致幻 劑«психоделический; галлюциноген») составляет zhì (致«причинять; вызывать»), huàn «нереальный; воображаемый; иллюзорный» и jì (劑«лекарственный препарат; доза»). Zhìhuànyào (致幻 藥«галлюциногенное средство») с yào (藥«лекарство; наркотик») является менее распространенным синонимом.
Míhuànyàowù (迷幻 藥物«психоделический») сочетает в себе míhuàn (迷幻«фантасмагорический; сюрреалистический; таинственный; психоделический») и yàowù (藥物«медицина; фармацевтика; лекарство»). Китайские технические названия последних двух классов галлюциногенов редко: Yóulíyàopǐn (游离藥品«диссоциативные») соединения Youli (游离«диссоциировано, дрейфует») и yàopǐn (藥品«медицина, химический реагент, лекарственное средство»); и Zhìzhānwàngyào (致 谵妄 藥«бред») сочетает в себе zhì «причинять; причинять», zhānwàng (譫妄«(медицинский) бред») и yào «лекарство; лекарство».
История
Китайская фармацевтическая литература в основном состоит из текстов, называемых bencao ( китайский :本草; pinyin : běncǎo ; Уэйд-Джайлс : pen-ts'ao ), которые переводятся как английские травы , фармакопея или materia medica . Это слово образует « бен » (растение) корень / стебель; основа, происхождение; основание; книга »и цао « трава; трава; солома ». Хотя бэнкао иногда неверно истолковывают как «корни и травы», приблизительное значение звучит так: «[фармацевтика, чья] основа [ бен ] [является] травами [ цао ]» (Unschuld 1986: 14). Эти работы касаются лекарств любого происхождения, в основном растительного, но также и минерального, животного происхождения и даже человеческого тела .
Китайский ботаник , академик и исследователь Хуэй-Линь Ли (1911–2002) написал плодотворные статьи об истории и использовании галлюциногенных растений в Китае. Ли цитирует историю из Magnum opus Bencao gangmu Ли Шичжэня 1596 года как первую дискуссию об общем использовании психоактивных растений. В 1561 году, после ужасных убийств в Чанли , император Цзяцзин из династии Мин провозгласил общенациональный указ, предупреждающий об опасности галлюциногенов.
Ланг-танг ( Hyoscyamus niger ), Юн-ши ( Caesalpinia Sepiaria ), Фанг-куей ( Peucedanum japonica ) и Красный Шангу ( Phytolacca acinosa ) - все они могут вызывать галлюцинации у людей. В прошлом это значение не разглашалось полностью. Все растения этого вида токсичны, они могут затемнять разум, изменять сознание и искажать восприятие зрения и звука. Во времена Тан, Ань Лу-шань [иностранный военачальник на службе в китайской армии] однажды соблазнил китанцев [соплеменников, сдавшихся его приказу] выпить вина Лангтан и похоронил их заживо, пока они были без сознания. Опять же, во втором месяце 43-го года периода Цзя-цинь (1561 г.) странствующий монах У Цзю-сян из провинции Шэньси, обладавший волшебством, прибыл в Чан-ли и остановился у него. дом жителя Чанг Шу. Обнаружив, что жена последнего очень красива, он попросил, чтобы вся семья села вместе с ним за стол, когда ему предлагали ужин. Он добавил немного красноватого зелья в рис, и через некоторое время вся семья потеряла сознание и подверглась его нападению. Затем он направил магическое заклинание в уши Чан Шу, и тот стал безумным и жестоким. Чанг представил всю свою семью как всех дьяволов и тем самым убил их всех, всего шестнадцать, без какого-либо пролития крови. Местные власти схватили Чан Шу и держали его в тюрьме. Через десять дней он выплюнул почти две полные слюны мокроты, пришел в сознание и сам обнаружил, что убитые им были его родители, братья, невестки, его жена, сыновья, сестры, племянники. И Чанг, и Ву были приговорены к смертной казни. Император Ши-цзун объявил об этом деле на всю страну. Конкретное волшебное зелье должно быть из типа Ланг-танга или подобных препаратов. Когда этот человек находился под чарами, он видел во всех остальных дьявола. Таким образом, очень важно найти лекарство, которое противодействует этому. (Тр. Ли 1977: 162)
Известные растения
Следующие восемь примеров подтвержденных и возможных галлюциногенов, зарегистрированных в китайских травах, в основном основаны на десяти из статьи Ли Хуэй-Линя 1977 года. Два съедобных растения, психоактивные свойства которых упоминаются только в одном китайском источнике и ни в одном западном источнике, не упоминаются как маловероятные: fangfeng (防风;防風; fángfēng ; fang-feng « Saposhnikovia divaricata ; китайский пастернак ») и longli (龙 荔;龍 荔; Longli , легких-ли " Nephelium topengii", тип личи «) (1977: 173-174).
Лангданг : Hyoscyamus niger
Làngdàng (莨菪; làngdàng ; языки-тан « Hyoscyamus Niger , черный белен») является одним из самых известных галлюциногенов в китайских травах. Семена, содержащие психоактивные тропановые алкалоиды , называются làngdàngzi (莨菪 子, с -zi «ребенок; семя») или tiānxiānzi (天仙子«божественные трансцендентные семена»).
Предположительно, для использования в медицине семена обрабатывают путем замачивания в уксусе и молоке, чтобы снизить их токсичность. В « Шэннун Бэнцаодзин» говорится: «[Семена], взятые [при надлежащей подготовке] в течение длительного периода, позволяют ходить на большие расстояния, принося пользу уму и добавляя силы ... и общаться с духами и видеть дьяволов. Когда его принимают в избытке, он безумно шатается ». (Тр. Ли 1977: 166). В 470 Leigong paozhilun Лэй Сяо (雷公 炮 炙 論«Трактат Мастера Лея об отваре и приготовлении лекарств») говорится, что семя «чрезвычайно ядовито, и при случайном взятии оно вызывает бред и появление искр и вспышек», а также Чжэнь Чуаня. c. 620 Bencao yaoxing (本 草藥 性«Природа лекарств в Materia Medica») говорит, что семена «не следует принимать в сыром виде, поскольку они причиняют людям боль, заставляя их видеть дьяволов, которые действуют безумно, как собирающие иглы» (tr. Li 1977: 167) .
Юнши : Caesalpinia decapetala
Yunshi (云实;雲實; Yunshi , юн-ши « Caesalpinia decapetala , кошачий коготь») был разносторонним завод наркотиков в китайской фармакопее, и корень, цветы и семена были использованы в медицине.
В « Шеннонг Бэньцао» говорится: «[Цветы] могут позволить человеку видеть духов, а при чрезмерном употреблении заставляют безумно шататься. Если принимать их в течение длительного периода, они вызывают соматическую левитацию и обеспечивают общение с духами». Тао Хунцзин , который редактировал официальный даосский канон Шанцин , также составил ок. 510 Mingyi bielu (名醫 別 錄«Дополнительные записи известных врачей»), в котором говорится: «[Цветы] отгонят злых духов. Если положить их в воду и сжечь, можно вызвать духов» и «Семена подобны лангдангу ( Hyoscyamus). niger ), если сжечь, можно вызвать духов, но этот метод [колдовства] не соблюдается ». (Тр. Ли 1977: 167).
Ли Хуэй-Линь отмечает, что это растение «не отмечалось как галлюциногенное растение в современных работах. На самом деле, насколько мне известно, оно не исследовалось ни в медицине, ни в химии» (1977: 168).
Фангкуй : Peucedanum japonicum
Fangkui (防葵; fángkuí ; клыков k'ui « Peucedanum japonicum ») корень используется в китайской медицине, и, как клешни предыдущего кота, не было замечено как галлюциноген в современных работах. С. 510 Tao Hongjing mingyi bielu утверждает: «Лихорадочные люди не должны принимать его, потому что это приводит к бреду и появлению духов»; и Чэнь Яньчжи (陳延 之) c. 454-473 Сяопин фанг (小-00-00 方«Незначительные рецепты ») говорит, что фанкуй , «если принимать его в избытке, заставляет человека впадать в бред и вести себя как сумасшедший» (tr. Li 1977: 168).
P. japonicum также довольно широко используется в корейской кухне - не только как кулинарная трава, но и как листовой овощ, что поднимает вопрос о том, что означает потребление «чрезмерным». Может случиться так, что штамм растения, выращиваемого в Корее, менее токсичен / лечебен, чем штамм, найденный в Китае, или что необходимо съесть очень значительное количество растения, прежде чем проявятся какие-либо психоактивные эффекты. В качестве альтернативы, психоактивные компоненты растения могут быть дезактивированы процессами приготовления, используемыми при приготовлении растения в Корее. [1] [2]
Шанглу : Phytolacca acinosa
Shanglu (商陆;商陸; shānglù ; shanglu " Phytolacca acinosa , Индия Лаконос") имеет съедобные листья и ядовитые корни. Самый старый из сохранившихся китайских словарей, c. 3-й век до н.э. Эрия (13: 110) дает два названия луковицы: chùtāng (蓫 薚) и mǎwěi (馬尾«хвощ»).
Китайские травы различают два вида шангу : белый с белыми цветками и белым корнем и красный с красными цветками и пурпурным корнем. Белый корень съедобен при приготовлении, но красный корень очень ядовит. В Tao Hongjing mingyi bielu записано, как даосы использовали красную разновидность: « Кипячение или заваривание, а затем употребление его можно использовать для борьбы с паразитическими червями в брюшной полости и для наблюдения за духами»; В « Бэнцао туцзин» Су Сун 1061 (本 草圖 經«Иллюстрированная фармакопея») говорится: «В древние времена он широко использовался магами» (tr. Li 1977: 169). 659 Tang bencao Су Гонга (唐 本草 « фармакопея династии Тан ») гласит: «Красный вид можно использовать для вызова духов; он очень ядовит. Его можно использовать только как наружное средство для лечения воспалений. При проглатывании он чрезвычайно вреден. вызывая непрекращающийся кровавый стул. Это может быть фатальным. Это заставляет человека видеть духов ". (Тр. Ли 1977: 170).
В 1406 г. Цзюхуан Бэньцао « Травы для облегчения голода» упоминается марихуана как пища от голода . В нем даются инструкции по удалению ядовитого фитолаккатоксина из белых корней и упоминается даосский сянь, использующий цветы: «Порежьте их на ломтики, ошпарьте, затем замочите и несколько раз промойте (выбросив экстракт), пока материал не станет чистым; затем просто съешьте его. с чесноком… Растения с белыми цветками могут (как говорят) даровать долголетие; бессмертные собирали их, чтобы приготовить закуски и взять с собой вино ». (Тр. Нидхэм, Лу и Хуанг 1986: 340-341).
Дама : Cannabis sativa
Dama (大麻; Dama ; та-ма « конопли , пеньки, марихуана») , выращенный в Китае с неолитических времен. В очень ранний период китайцы признали растение каннабис двудомным , мужские растения производят более качественные волокна, а женские растения производят больше каннабиноидов . В современном использовании названия являются xǐ (枲"мужской коноплю") и JU (苴"женщина каннабис") (Li 1973: 294).
Отражая важность каннабиса в древнем Китае, ок. Третий век до н.э. Erya словарь (13) имеет четыре определения: Fen (黂;蕡) и xǐshí (枲實"цветок конопли") среднее; xǐ (枲) и má (麻) среднее "марихуана" вообще , а не "мужская конопля"; FU (莩, лит "камыш мембрана") и mámǔ (麻母, "марихуана мать") означает "женскую коноплю"; и bò (薜) и shānmá (山 麻«горный каннабис») означают «дикий каннабис», возможно, C. ruderalis .
Шэньнун Бенцао звонки «каннабис цветы / почки» mafen (麻蕡) или MABO (麻勃) и говорит: « Для того, чтобы принять много заставляет людей видеть демонов и кидаются о как маньяки [多食令人見鬼狂走] Но если. человек принимает это в течение длительного периода времени, он может общаться с духами, и его тело становится легким [久服 通 神明 輕身] »(tr. Needham and Lu 1974: 150). В Mingyi bielu записано, что в VI веке мабо «очень мало использовались в медицине, но техники-фокусники [ shujia 術 家] говорят, что употребление их вместе с женьшенем даст сверхъестественное знание событий будущего. " (Тр. Нидхэм и Лу 1974: 151, см. каннабис и восприятие времени ). Мэн Шэнь с. 670 Shiliao bencao (食療 本草«Фармакопея диетической терапии») говорит, что люди будут комбинировать равные части сырых цветов каннабиса, японского сладкого флага и дикой мандрагоры , «растирать их в таблетки размером с шарик и принимать по одной каждый день лицом к солнцу. Через сто дней можно увидеть духов ». (Тр. Ли 1977: 171). В статье 1108 Zhenglei bencao Тан Шэнвэя (證 類 本草«Реорганизованная фармакопея») дается более полный отчет о фармацевтическом использовании каннабиса: «Ма-фен имеет пряный вкус; он токсичен; он используется при болезнях и травмах; он очищает кровь и охлаждает температуру; снимает приливы; снимает ревматизм; выделяет гной. При чрезмерном употреблении вызывает галлюцинации и шатающуюся походку. Если принимать в течение длительного времени, это заставляет человека общаться с духами и облегчает тело ". (Тр. Ли 1977: 170).
По словам китаеведов и историков Джозефа Нидхэма и Лу Гвэй-джена , некоторые ранние даосы приспособили курильницы для религиозного и духовного использования каннабиса . С. 570 Даосская энциклопедия Wushang Biyao (無上 秘要«Высшие тайные основы») записала добавление каннабиса в ритуальные кадильницы, и они предполагают, что Ян Си (330 - ок. 386), который написал писания Шанцин во время предполагаемых посещений даосского сянь , был " почти наверняка этому способствует каннабис »(1974: 150–151).
Мантуолоу : Дурман обыкновенный
Mantuoluo (曼陀罗;曼陀羅; màntuóluó ; человек-t'o-ло " дурман обыкновенный , дурман" или "(буддизм) Мандала ") содержит очень токсичные тропан алкалоиды . Несколько видов дурмана были завезены в Китай из Индии, и гангму Бэнцао Ли Шичжэня 1596 года был первым травяным сбором, в котором было зарегистрировано лекарственное использование цветов и семян. Препарат используется в сочетании с Cannabis sativa и принимается с вином в качестве обезболивающего при небольших операциях и прижиганиях. Ли Шичжэнь лично экспериментировал с дурманом и описал свой опыт следующим образом: «Согласно традициям, утверждается, что когда цветы собирают для использования с вином, пока кто-то смеется, вино вызывает у него смех; и когда цветы выбираются, пока кто-то танцует, вино заставит его производить танцевальные движения. [Я обнаружил], что такие движения будут производиться, когда кто-то наполовину напивается вином, а кто-то смеется или танцует, чтобы вызвать эти действия ». (Тр. Ли 1977: 172).
Маоген : Ranunculus japonicus
Maogen (毛茛; máogèn ; МАО-кен « лютик аротсиз ; лютик») является ядовитым растением с ярко - желтыми цветами. Даосский алхимик Ге Хун ок. 340 Zhouhou jiuzu fang (肘 後 救 卒 方«Лекарства от чрезвычайных ситуаций», тр. Li 1977: 172) говорит: «Среди трав есть Шуй Ланг (вода Ланг, разновидность Мао-кэнь), растение с округлыми листьями. который растет вдоль водотоков и поедается крабами. Он ядовит для человека, а если его съесть по ошибке, он вызывает маниакальный делирий, напоминающий инсульт, а иногда и кровохарканье. Лекарство - солодка ». Более поздние травы, в которых маоген не упоминается как делириант, говорят, что все растение считается ядовитым и его следует использовать только наружно в качестве лекарства от раздражения и воспаления.
Сяоцзюнь : Gymnopilus junonius (?)
Xiaojun (笑菌; XiaoJun ; Hsiao-Чунь «смеющийся гриб») был известен китайским травников за несколько веков до современных ботаников определили его как тип псилоцибин грибов , скорее всего , либо Gymnopilus junonius или Смеясь Gym или Panaeolus papilionaceus или петтикот Mottlegill.
Самое раннее упоминание о грибе, вызывающем неконтролируемый смех, встречается в книге Чжан Хуа с. 290 Bowuzhi компендиум природных чудес, в контексте описывающего два необычных видов JUN (菌«гриб, гриб») , которые растут на коре дерева.
Во всех горных владениях к югу от Янцзы есть гриб, который растет [生 菌] весной и летом на больших деревьях, которые повалились; он известен как Чжэнь [椹«рубка (для казни)»]. Если его съесть, это вкусно, но внезапно яд подействует и убьет едока. … Если съесть ростки сладкой жевательной резинки [生 者], они вызовут неконтролируемый смех. Если выпить «земной соус» [ tǔjiāng 土 漿], он выздоровеет. (Тр. Greatrex 1987: 139)
Ганьму Бенцао записывает рецепт Тао Hongjing для приготовления «земля соуса»:. «Выкопать яму три ч глубоко в месте , где есть желтая земля Возьмите свеж-нарисованную воду и вылить ее в яму, перемешивая воду таким образом , чтобы он мутный. Через некоторое время слейте чистую воду и используйте ее. Это называется «почвенный соус» или «земляной соус». (Тр. Greatrex 1987: 264). Хуэй-линь Ли цитирует исследование «смеющихся грибов» на китайском языке, согласно которому этот «почвенный настой» представляет собой прозрачную жидкость после того, как почва смешивается с водой и оседает, и является эффективным противоядием от ядов (1977: 175).
Последующие китайские авторы приводят много подобных записей. Чэнь Рэнью (陳仁玉) I245 Jùnpǔ (菌 譜«Путеводитель по грибам») говорит, что этот гриб называется tǔxùn (土 蕈«земляной гриб») или dùxùn (杜 蕈«грушевый гриб») и «растет в земле. Люди верят, что это так. может быть образован воздухом из ядовитых паразитов и убивает людей, если его принять ... Отравленные им будут смеяться. В качестве противоядия используйте крепкий чай, смешанный с квасцами и свежей чистой водой. При проглатывании он немедленно вылечит. " (Ли 1977: 175).
С. 304 Наньфан Цаому Чжуан упоминает о ростках сладкой жевательной резинки в совершенно ином контексте, шаманы южного штата Юэ используют магический фенгрен (楓 人«человек сладкой жевательной резинки » ), который представляет собой разновидность люён (瘤 癭« желчь »), растущую на сладкие деревья. «Когда они стареют, у них развиваются опухоли. Иногда во время сильной грозы опухоли деревьев внезапно вырастают на три-пять футов за одну ночь, и их называют Фен-жен. Ведьмы Юэ собирают их для колдовства, говоря, что у них есть доказательства этого. их сверхъестественные качества ". (Тр. Ли 1979: 77). Более поздние источники дали два объяснения роста сладкой жевательной резинки: либо как галлы, напоминающие людей и обладающие магической силой, либо как растения-паразиты, дающие дождь (1979: 78-79).
В Японии как средневековые, так и современные источники упоминают смеющиеся грибы. История 11-го века в Konjaku Monogatarishū описывает группу буддийских монахинь, которые ели майтаке (舞 茸«танцующие грибы») и начали бесконтрольно смеяться и танцевать. Он также известен как waraitake (笑 茸«смеющийся гриб»), который ученые определили как Panaeolus papilionaceus или Petticoat Mottlegill; родственный Panaeolus cinctulus или полосатый пятнистый жабер; и псилоцибиновый гриб Gymnopilus junonius или Веселая шапочка, также называемый ōwaraitake (大笑 茸«Большой смеющийся гриб») (Sanford, 1972).
В исследовании ранних даосских практикующих, ищущих эликсир бессмертия , Нидхэм и Лу упоминают возможное использование галлюциногенных растений, таких как мухомор Amanita muscaria и «смеющиеся грибы» сяоцзюнь . Основываясь на ссылках на династии Тан и Сун , они предварительно идентифицируют его как Panaeolus или Pholiota и предполагают, что свойства по крайней мере некоторых психоактивных грибов были широко известны. Они предсказывают, что дальнейшее изучение галлюциногенных грибов и других растений в даосизме и в китайской культуре в целом «будет захватывающей задачей» (1974: 121).
Смотрите также
- Список псилоцибиновых грибов
- Список психоделических препаратов
- Список психоактивных растений
- Список психоактивных растений, грибов и животных
Рекомендации
- ^ 류 , 수연 (20 апреля 2016 г.).잡 · 학 · 다 · 식 (雜 學 多 食) (31) · 끝 방풍[Больше междисциплинарных продуктов (31) Конец: бангпунг]. Газета "Фермеры" (на корейском языке) . Проверено 15 декабря 2016 .
- ^ 프레시 웨이 , CJ (12 апреля 2016 г.).추천 힐링 레시피 - 방풍 나물 버섯 잡채 & 방풍 나물 라자냐[Рекомендация: лечебный рецепт - чапче с грибами бангпунгнамуль и лазанья бангпунгнамуль]. Мунхва Ильбо (на корейском) . Проверено 15 декабря 2016 .
- Коладонато, Майло (1992), « Информация о видах: Liquidambar styraciflua », Информационная система по пожарным воздействиям, Министерство сельского хозяйства США, Лесная служба.
- Латроп, Томас, изд. (2008), Медицинский словарь Стедмана , 28-е издание, Hubsta.
- Ли Хуэй-Линь (1973), «Происхождение и использование каннабиса в Восточной Азии: лингвистические и культурные последствия», Economic Botany 28: 293-301.
- Ли Хуэй-Линь (1974), «Археологический и исторический отчет о конопле в Китае», Economic Botany 28: 437-448.
- Ли Хуэй-Линь (1977), «Галлюциногенные растения в китайских травах», буклеты Ботанического музея, Гарвардский университет , 25.6: 161-181.
- Ли Хуэй-Линь (1979), Нан-фан Цао-му Чуанг: флора Юго-Восточной Азии четвертого века , The Chinese University Press.
- Нидхэм, Джозеф и Лу Гвэй-джен (1974), Наука и цивилизация в Китае. Vol. 5., Часть 2. Химия и химическая технология. Часть II. Spagyrical Discovery and Invention: Magisteries of Gold and Immortality , Cambridge University Press.
- Нидхэм, Джозеф, Лу Гвэй-Джен и Хуанг Синь-Цунг (1986), Наука и цивилизация в Китае, Биология и биологические технологии, Часть I: Ботаника , Издательство Кембриджского университета.
- Рой, Жак и Оу Юн Джои (1941), "Le Taoïsme et les plantes d'immortalité", Bulletin de l "Universite l'Aurore 3, 2.4: 535-546.
- Сэнфорд, Джеймс Х. (1972), «Смеющиеся грибы Японии», Economic Botany 26: 174-181. Springer.
- Аншулд, Пол У. (1985), Медицина в Китае: история идей , Калифорнийский университет Press.
- Вонг Мин (1968), «Шампиньоны в традиционной китайской медицине», Тропический журнал и ботанический журнал, 15.9-11: 499-503.