Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о современном языческом новом религиозном движении. Для древней германской религии см германское язычество .
«Одинизм» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Одинизм (значения) .

Металлический молоток, который носит на шее человека как кулон.
Современная копия кулона эпохи викингов, изображающего Мьёльнир , молот бога Тора ; такие подвески часто носят язычники.

Язычество , также называемое язычеством , современным германским язычеством или германским неоязычеством , является современной языческой религией. Ученые- религиоведы относят его к новому религиозному движению . Разработанный в Европе в начале 20 - го века, практикующие модель его на дохристианской системы верований придерживается и германских народов этих железного века и раннего средневековья. Пытаясь реконструировать эти прошлые системы верований, язычество использует в качестве основы сохранившиеся исторические, археологические и фольклорные свидетельства, хотя подходы к этому материалу значительно различаются.

Heathenry не имеет единую теологию , но , как правило , многобожие , центрирование на пантеон из божеств из дохристианской германской Европы . Он принимает космологические взгляды этих прошлых обществ, в том числе анимистический взгляд на космос, в котором природный мир наполнен духами. Божества и духи религии почитаются в жертвенных обрядах, известных как блот, во время которых им предлагают пищу и возлияния . Они часто сопровождаются симбелом - церемонией поджаривания богов алкогольным напитком. Некоторые практикующие также участвуют в ритуалах, призванных вызватьизмененное состояние сознания и видения, прежде всего seiðr и гальд , с целью обретения мудрости и советов от божеств . Многие практикующие-одиночки сами следуют религии. Другие язычники собираются в небольшие группы, обычно известные как родственники или очаги , для совершения своих обрядов на открытом воздухе или в специально построенных зданиях. Языческие этические системы делают упор на честь, личную непорочность и верность, в то время как представления о загробной жизни различаются и редко подчеркиваются.

Истоки язычества лежат в романтизме 19-го и начале 20-го веков, прославившем дохристианские общества германской Европы. Группы Völkisch, активно поклоняющиеся божествам этих обществ, появились в Германии и Австрии в 1900-1910-е годы, хотя в значительной степени распались после поражения нацистской Германии во Второй мировой войне . В 1970-х годах в Европе и Северной Америке возникли новые языческие группы, которые превратились в официальные организации. Центральное разделение внутри языческого движения возникло вокруг вопроса расы . Старшие группы придерживались расистских взглядов, часто называемых "народными".внутри сообщества - рассматривая язычество как этническую или расовую религию с неотъемлемыми связями с германской расой . Они считают, что это должно быть предназначено для белых людей , особенно североевропейского происхождения, и часто сочетают религию с крайне правыми взглядами и взглядами на превосходство белой расы . Вместо этого большая часть язычников придерживается « универсалистской » точки зрения, считая, что религия открыта для всех, независимо от этнического или расового происхождения.

Хотя термин « язычество» широко используется для описания религии в целом, многие группы предпочитают разные обозначения, в зависимости от их региональной направленности и идеологических предпочтений. Язычники , обращающие внимание на скандинавские источники, иногда используют Асатру , Ванатру или Форн Сед ; практикующие, специализирующиеся на англо-саксонских традициях, используют Фирнсиду или Теодизм ; те, кто подчеркивает немецкие традиции, используют ирминизм ; и те , кто поддерживает Heathens folkish и ультраправый перспективы , как правило, выступают термины Одинизм , Вотанизм , Wodenism, или одализм . По оценкам ученых, число язычников во всем мире не превышает 20 000, а сообщества практикующих действуют в Европе, Америке и Австралии .

Определение [ править ]

Открытый алтарь в ознаменование Йоля 2010, установленный шведским собранием Forn Sed Assembly в Гетеборге , Вестергётланд.

Ученые религиоведения классифицировать Heathenry как новое религиозное движение , [1] , а более конкретно , как реконструктивистским формы современного язычества . [2] Язычество было определено как «широкое современное языческое новое религиозное движение (НРД), которое сознательно вдохновлено лингвистически, культурно и (в некоторых определениях) этнически« германскими »обществами железного века и раннесредневековой Европы, как они существовали. до христианизации », [3] и как« движение за возрождение и / или переосмысление на сегодняшний день практик и мировоззрений дохристианских культур Северной Европы (или, в частности, германоязычных культур) ».[4]

Практики стремятся возродить эти прошлые системы убеждений, используя сохранившиеся исторические источники. [5] Среди использованных исторических источников - древнескандинавские тексты, связанные с Исландией, такие как Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда , древнеанглийские тексты, такие как Беовульф , и тексты средневерхненемецкого языка, такие как Песнь о Нибелунгах . Некоторые язычники также заимствуют идеи из археологических свидетельств дохристианской Северной Европы и фольклора более поздних периодов европейской истории. [6]Многие язычники называют этот материал «Знанием», и его изучение является важной частью их религии. [7] Некоторые текстовые источники, тем не менее, остаются проблематичными как средство «реконструкции» дохристианских систем верований, потому что они были написаны христианами и обсуждают дохристианскую религию лишь фрагментарно и предвзято. [8] антрополог Дженни Блэйн характеризует Heathenry как «религии , построенной из частичного материала», [9] в то время как религиозные исследования ученый Майкл Strmiska описывает свои убеждения как «пронизана неопределенности и исторической путаницы», тем самым характеризуя его как постмодернистского движения . [10]

Способы, которыми язычники используют этот исторический и археологический материал, различаются; некоторые стремятся как можно точнее реконструировать прошлые верования и обычаи, в то время как другие открыто экспериментируют с этим материалом и принимают новые инновации. [11] Некоторые, например, адаптируют свои практики в соответствии с «непроверенным личным гнозисом» (UPG), который они приобрели через духовный опыт. [12] Другие перенимают концепции из сохранившихся в мире этнических религий, а также современных политеистических традиций, таких как индуизм и афроамериканские религии , полагая, что это помогает формировать духовные мировоззрения, подобные тем, которые существовали в Европе до христианизации . [13]Некоторые практикующие, которые делают упор на подход, основанный исключительно на исторических и археологических источниках, критикуют такое отношение, очерняя тех, кто его практикует, используя уничижительный термин « неоязычник ». [14]

Обряд, совершенный в 2009 году на исландском холме Оскюхлид , Рейкьявик.

Некоторые язычники ищут общие элементы, обнаруженные по всей германской Европе в период железного века и раннего средневековья, используя их в качестве основы для своих современных верований и практик. [15] И наоборот, другие черпают вдохновение из верований и обычаев конкретной географической области и хронологического периода в пределах германской Европы, таких как англосаксонская Англия или Исландия эпохи викингов . [15] Некоторые приверженцы хорошо осведомлены о специфике североевропейского общества в периоды железного века и раннего средневековья; [16] однако для большинства практиков основным источником информации о дохристианском прошлом является художественная литература и популярные рассказы о скандинавской мифологии. [17]Многие выражают романтизированный взгляд на это прошлое [18], иногда увековечивая неправильные представления о нем; [19] социолог религии Дженнифер Снук отметить , что многие практикующие «Внимайте обратно к более эпическому, анахроничному и чистому возрасту предков и героев». [20]

Антрополог Мерфи Пицца предполагает, что язычество можно понимать как « выдуманную традицию ». [21] Как утверждает религиовед Фредрик Грегориус, несмотря на тот факт, что «не существует реальной преемственности» между язычеством и дохристианскими системами верований германской Европы, языческие практикующие часто не любят, когда их считают приверженцами «новой религии» или современное изобретение »и поэтому предпочитают изображать их как« традиционную веру ». [22] Многие практикующие избегают использовать научный, этический термин «реконструкционизм» для описания своей практики, [23] предпочитая характеризовать его как « местную религию ».с параллелями с традиционными системами верований миракоренные народы . [24] Претендуя на чувство коренного происхождения, некоторые язычники, особенно в Соединенных Штатах, пытаются представить себя жертвами средневекового христианского колониализма и империализма . [25] Опрос языческого сообщества, проведенный в 2015 году, показал, что такое же количество практикующих (36%), которые рассматривают свою религию как реконструкцию, и тех, кто рассматривает ее как прямое продолжение древних систем верований; только 22% признали его современным, но исторически вдохновленным, хотя это было преобладающим толкованием среди практиков в странах Северной Европы. [26]

Терминология [ править ]

Не существует центральной религиозной власти, которая навязывала бы конкретное терминологическое обозначение всем практикующим. [27] Таким образом, различные языческие группы использовали разные слова для описания своей религии и самих себя, причем эти термины часто передают значение их социально-политических убеждений, а также конкретного германского региона дохристианской Европы, из которого они черпают вдохновение. [28]

Академики, изучающие религию, обычно предпочитают термины « язычество» и « язычество» для ее описания [29] по той причине, что эти слова охватывают все разновидности движения. [30] Этот термин является наиболее часто используемым вариантом по практикующими в Соединенном Королевстве , [31] с ростом использования в Северной Америке и в других местах. [32] Эти термины основаны на слове язычник , засвидетельствованном как готский haithn , которое было принято готскими арианскими миссионерами как эквивалент греческих слов Hellenis (эллинский, греческий) иэтникос - «чужого». [33] Это слово использовалось раннесредневековыми христианскими писателями в германской Европе для описания нехристиан; используя его, практикующие стремятся перенять его у христиан как форму самоназвания. [34] Многие практикующие выступают термин Heathen над язычником , потому что прежний термин возник среди германских языков, в то время как языческий имеет свои корни в латинском . [35]

Место для языческих ритуалов, отмеченное гравированной деревянной колонной, расположенное на Рэкине в Шропшире , Англия.

Другие термины , используемые в некоторых научных контекстах современного германского язычество [36] и германская неоязычество , [37] , хотя последний является «искусственным термином» разработанного учеными с малопригодны в сообществе языческого. [38] С другой стороны, Блейн предложил использовать североевропейское язычество в качестве всеобъемлющего научного термина для обозначения движения; [39] Стрмиска отметила, что это также будет охватывать тех практиков, которых вдохновили системы верований финских и славянских обществ Северо-Восточной Европы . [40] Он поддерживал современное нордическое язычество., но согласился с тем, что этот термин исключает тех язычников, которых особенно вдохновляют дохристианские системы верований не-нордических германских обществ, таких как англосаксы и готы . [40]

Другое название религии - исландское Ásatrú , что переводится как « вера асиров » - асиры - это подмножество божеств в скандинавской мифологии . В Северной Америке это чаще называют Асатру , а практикующие известны как Асатруар . [41] Этот термин предпочитают практикующие, которые сосредотачиваются на нордических божествах Скандинавии, [42] однако проблематичны, так как многие самоидентифицируемые сущности поклонения Асатруарам, кроме асов, такие как ваниры , валькирии , эльфы и карлики . [43]Хотя изначально он был популярным термином для обозначения среди практиков и ученых, использование Ásatrú уменьшилось по мере старения религии. [44]

Другие практикующие называют свою религию Ванатру , что означает «те, кто чтит Ванов», или Диситру , что означает «те, кто чтит богинь», в зависимости от их особого теологического акцента. [45] Небольшая группа практикующих, почитающих Йётнар , называет свою традицию Роккатру . [46] Несмотря на то, что с середины 2000-х годов все более популярным стал термин Forn Sir или Forn Sed («старый способ»), хотя и ограничен в особенности Скандинавией ; это также термин, заимствованный из христианского обихода, который ранее использовался в уничижительном смысле для описания дохристианской религии в древнескандинавском Heimskringla .[47] Другие термины, используемые в сообществе для описания своей религии, - это северная традиция , норвежское язычество и саксонское язычество , [48] ​​в то время как в первой трети 20-го века обычно использовались термины немецкая , нордическая или германская вера . [49] В Соединенных Штатах группы, делающиеупор на немецкую ориентацию, использовали ирминизм , в то время как группы, сосредоточенные на англосаксонском подходе, использовали Fyrnsidu или теодизм . [50]

Многие язычники, ориентированные на расизм, предпочитают использовать термины одинизм или вотанизм для описания своей религии. [51] Базирующаяся в Англии группа расистов «Народ Водена» одобряла воденизм и народную религию водена , [52] в то время как другая расистская группа, « Языческий фронт» , одобряла термин « одализм» , придуманный Варгом Викернесом по отношению к руне одал . [53] Таким образом, существует общее мнение, что все те, кто использует одинизм, придерживаются явно политической, правой и расистской интерпретации религии, в то время как Асатруиспользуется более умеренными языческими группами [54], но на практике такого четкого разделения использования этих терминов не существует. [55] Грегориус отметил, что одинизм был «очень проблематичным», потому что он подразумевает, что бог Один - который заимствован из скандинавской мифологии - является центральным в теологии этих групп, что часто не так. [53] Более того, этот термин также используется, по крайней мере, одной нерасовой группой, британской Odinshof, которая использует его в отношении своей особой преданности Одину. [53]

Убеждения [ править ]

Боги и духи [ править ]

Фрагмент готландского рунического камня G 181 из Шведского музея национальных древностей в Стокгольме . Три фигуры интерпретируются как Один, Тор и Фрейр, божества, почитание которых возродилось среди современных язычников.

Историк религии Маттиас Гарделл отметил, что в языческом движении «нет единодушно принятой теологии». [56] Некоторые ранние язычники, такие как Гвидо фон Лист, сочли политеистическую природу дохристианской религии смущающей и утверждали, что на самом деле она была монотеистической . [57] С 1970-х годов такое негативное отношение к политеизму изменилось. [58] Сегодня язычество обычно характеризуется как политеистическое, демонстрирующее теологическую структуру, которая включает пантеон богов и богинь, с приверженцами, предлагающими свою преданность и поклонение некоторым или всем из них. [59]Большинство практикующих - политеистические реалисты, называющие себя «жесткими» или «истинными политеистами» и верящие в буквальное существование божеств как отдельных сущностей. [60] Другие выражают психологическую интерпретацию божеств, рассматривая их, например, как символы, юнгианские архетипы или расовые архетипы, [61] при этом некоторые, занимающие эту позицию, считают себя атеистами . [62]

Божества язычников заимствованы из дохристианских систем верований, существовавших в различных обществах германской Европы; они включают в себя божествами , как Тир , Одина , Тора , Фригг и Фрейя из скандинавских источников, Вотан , Thunor и Eostre из англо-саксонских источников, и такие фигуры, как Nehalennia из континентальных источников. [15] Некоторые практикующие принимают веру, взятую из скандинавской мифологии, что существует два набора божеств: асы и ваниры. [63]Некоторые практикующие смешивают разные регионы и времена вместе, например, используя сочетание древнеанглийских и древнескандинавских имен божеств, в то время как другие держат их отдельно и поклоняются только божествам из определенного региона. [64] Некоторые группы сосредотачивают свое почитание на определенном божестве; например, Братство Волков, чешская языческая группа, сосредоточивает свое поклонение на божестве Фенрире . [65] Точно так же многие практикующие в США принимают для себя определенное божество-покровитель, принося им клятву посвящения, известную как fulltruí , и описывают себя как преданных этой сущности, используя такие термины, как Thorsman или Odinsman . [66]

Языческие божества не считаются совершенными, всемогущими или вездесущими , а вместо этого рассматриваются как имеющие свои сильные и слабые стороны. [67] Многие практикующие верят, что эти божества однажды умрут, как, например, бог Бальдр в скандинавской мифологии. [68] Язычники рассматривают свою связь со своими божествами не как связь господина и слуги, а как взаимозависимые отношения, близкие к семейным. [69] Для них эти божества служат как примерами, так и образцами для подражания, поведение которых нужно имитировать. [70] Многие практикующие считают, что они могут общаться с этими божествами, [71]а также вести с ними переговоры, торговать и спорить [72] и надеяться, что, почитая их, практикующие обретут мудрость, понимание, силу или дальновидность. [73] В языческих ритуальных практиках божества обычно представлены как крестные столбы , деревянные древки с вырезанными на них антропоморфными лицами, хотя в других случаях иногда используются статуи божеств из смолы. [74]

Многие практикующие сочетают свое политеистическое мировоззрение с пантеистической концепцией природного мира как священного и наполненного божественной энергетической силой, пронизывающей всю жизнь. [75] Язычество носит анимистический характер , [64] практикующие верят в нечеловеческих духовных личностей, широко известных как «существа» ( vættir ), населяющих мир, [76] каждый из которых, как полагают, имеет свою собственную личность. [15] Некоторые из них известны как «духи земли» ( landvættir ) и населяют различные аспекты ландшафта, живя рядом с людьми, которым они могут как помогать, так и мешать. [77] Другие считаютсядомашних божеств и живут в доме, где их можно умилостивить подношением пищи. [78] Некоторые язычники взаимодействуют с этими сущностями и приносят им подношения чаще, чем с богами и богинями. [79] Существа часто отождествляются с различными существами из фольклора Северо-Западной Европы, такими как эльфы, дварфы, гномы и тролли . [80] Некоторые из этих сущностей, такие как Ётунны из скандинавской мифологии, считаются злыми духами; внутри общины часто считается табу делать им подношения, однако некоторые практикующие все еще делают это. [81]Многие язычники также верят и уважают духов предков, а почитание предков является важной частью их религиозной практики. [82] Для язычников отношения с предками рассматриваются как основание их собственного чувства идентичности и придающие им силы из прошлого. [83]

Космология и загробная жизнь [ править ]

Язычники обычно принимают космологию, основанную на скандинавской мифологии - скандинавской космологии . В рамках этой структуры мир человечества, известный как Мидгард , рассматривается как всего лишь один из Девяти Миров , каждый из которых связан с космологическим мировым древом под названием Иггдрасиль . Считается, что в этих разных сферах обитают разные типы существ; например, люди живут в Мидгарде, в то время как гномы живут в другом царстве, эльфы - в другом, йотнары - в другом, а божества - в двух дальнейших мирах. [84]Большинство практикующих считают, что это поэтическое или символическое описание космоса с различными уровнями, представляющими высшие миры за пределами материального плана существования. [85] Мировое древо также интерпретируется некоторыми в сообществе как символ экологической и социальной активности. [73] Некоторые язычники, такие как психолог Брайан Бейтс , взяли на вооружение подход к этой космологии, уходящий корнями в аналитическую психологию , тем самым интерпретируя девять миров и их обитателей как карты человеческого разума. [73]

Языческое кладбище в Гуфунескиркьюгардур, Рейкьявик, основанное в 1999 году.

Согласно распространенному языческому верованию, основанному на ссылках в древнескандинавских источниках, три женские существа, известные как Норны, сидят на конце корня мирового древа. Эти фигуры вращаются вирд , который относится к действиям и взаимоотношениям всех существ во всем космосе. [86] В сообществе эти три фигуры иногда называют «Прошлое, Настоящее и Будущее», «Бытие, Становление и Обязательство» или «Инициирование, Становление, Раскрытие». [87] Считается, что человек может перемещаться по вирду, и, таким образом, языческое мировоззрение колеблется между концепциями свободы воли и фатализма . [88] Язычники также верят в личную форму вирда, известную какörlög . [89] Это связано с упором на удачу , поскольку язычники в Северной Америке часто полагают, что удачу можно заработать, передать из поколения в поколение или потерять. [90]

Различные языческие группы принимают скандинавский апокалиптический миф о Рагнарёке ; немногие рассматривают это как буквальное пророчество будущих событий. [91] Вместо этого его часто рассматривают как символическое предупреждение об опасности, с которой сталкивается человечество, если оно действует неразумно по отношению как к самому себе, так и к миру природы. [91] Смерть богов в Рагнарёке часто рассматривается как напоминание о неизбежности смерти и важности честной и честной жизни до самой смерти. [92] С другой стороны, этнонационалисты-язычники интерпретировали Рагнарёка как пророчество о надвигающемся апокалипсисе, в котором белая раса свергнет тех, кого эти язычники считают своими угнетателями, и создаст будущее общество, основанное на языческой религии.[93] Политолог Джеффри Каплан считал, что именно «ярко выраженный милленаристский и хиалистический подтекст» Рагнарёка помог обратить белых американских расистов в правое крыло языческого движения. [94]

Некоторые практикующие не делают акцент на вере в загробную жизнь, вместо этого подчеркивая важность поведения и репутации в этом мире. [95] В исландском язычестве нет единого догматического верования о загробной жизни. [96] Распространенное среди язычников верование состоит в том, что у человека есть несколько душ, которые разделены, но связаны вместе. [97] Часто можно встретить веру в четыре или пять душ, две из которых переживают телесную смерть: одна из них, хугр , путешествует в царство предков, а другая, отряд , претерпевает процесс реинкарнации. в новое тело. [98] Согласно верованиям язычников, хугрможет войти, частично основываясь на ценности земной жизни человека; к ним относятся зал Валгаллы , которым правил Один, или Сессрумнир , зал Фрейи. [98] Убеждения относительно реинкарнации сильно различаются среди язычников, хотя одно из распространенных убеждений состоит в том, что люди перерождаются внутри своей семьи или клана. [99]

Нравственность и этика [ править ]

Языческий блеск 2011 года в Хумламадене возле Веберёда в Лунде, Швеция

В «Язычестве» моральные и этические взгляды основаны на восприятии этики железного века и раннего средневековья Северо-Западной Европы [100], в частности на действиях героев, фигурирующих в древнескандинавских сагах . [101] Вызывая жизнеутверждающий дух, [102] языческая этика сосредотачивается на идеалах чести, отваги, порядочности, гостеприимства и трудолюбия и сильно подчеркивает верность семье. [103] Практикующие обычно должны сдерживать свое слово, особенно свою клятву. [104] Таким образом, существует сильный индивидуалистический дух, ориентированный на личную ответственность, [105] и общий девиз в языческом сообществе: «Мы - наши дела». [106]Большинство язычников отвергают концепцию греха и считают, что вина - это скорее разрушительное, чем полезное понятие. [107]

Некоторые языческие общины формализовали такие ценности в виде этического кодекса Девяти благородных добродетелей (NNV), который в значительной степени основан на Hávamál из Поэтической Эдды . [108] Впервые он был разработан основателями британского Odinic Rite в 1970-х годах [109], хотя он распространился по всему миру: 77% респондентов в опросе язычников 2015 года сообщили о его использовании в той или иной форме. [110] Существуют разные формы NNV, причем число девять имеет символические ассоциации в скандинавской мифологии. [111] Мнения о NNV разделились; некоторые практикующие считают их слишком догматичными , [111]в то время как другие сторонятся их за то, что они не имеют подлинных корней в исторической германской культуре [112], отрицательно рассматривая их как попытку подражать иудео-христианским Десять заповедям . [113] Их использование особенно непопулярно в странах Северной Европы [114], а в США наблюдается его снижение. [115]

В языческом сообществе Соединенных Штатов гендерные роли основаны на воспринимаемых идеалах и нормах, найденных в раннесредневековой Северо-Западной Европе, в частности, как они представлены в древнескандинавских источниках. [116] Среди американских язычников мужского пола наблюдается тенденция к гипермаскулинизированному поведению, [117] в то время как гендерное разделение труда - при котором мужчины рассматриваются как кормильцы, а женщины - как ответственные за дом и детей - также широко распространено среди язычников в США [118] Из-за акцента на традиционном отношении к полу и гендерным ценностям, которые воспринимаются как социально консервативные.в западных странах - утверждалось, что этическая система американского язычества намного ближе к традиционной христианской морали, чем этические системы, поддерживаемые во многих других западных языческих религиях, таких как Викка . [119] Тем не менее, опрос языческого сообщества 2015 года показал, что больший процент язычников был против традиционных гендерных правил, чем за них, особенно в Северной Европе. [120]

Открытый алтарь 2010 года в Спрингблоте в Гамла Уппсала , Уппланд , Швеция

Социолог Дженнифер Снук отметила, что, как и все религии, язычество «тесно связано» с политикой, поскольку политические и религиозные убеждения практикующих влияют друг на друга. [121] В результате того, что религия делает упор на почитание земли и ее пороков, многие язычники проявляют интерес к экологическим вопросам, [122] при этом многие считают свою веру религией природы . [123] Языческие группы участвовали в посадке деревьев, сборе денег для покупки лесных массивов и в кампаниях против строительства железной дороги между Лондоном и туннелем под Ла-Маншем в юго-восточной Англии. [124]Многие германские неоязычники также озабочены сохранением объектов наследия [125], а некоторые практики выразили озабоченность по поводу археологических раскопок доисторических и раннесредневековых захоронений, полагая, что это неуважительно по отношению к захороненным лицам, которых язычники широко считают своими предками. [124]

Этические дебаты в сообществе также возникают, когда некоторые практикующие считают, что религиозные практики некоторых единоверцев противоречат «консервативным идеям надлежащего приличия». [126] Например, в то время как многие язычники избегают поклонения скандинавскому богу Локи , считая его зловещим существом, его склонность к гендерным изменениям сделала его привлекательным для многих язычников- ЛГБТ . Те, кто придерживается первой точки зрения, поэтому критикуют локианцев как женоподобных и сексуально извращенных. [127] Взгляды на гомосексуализм и права ЛГБТ остаются источником напряженности в обществе. [128]Некоторые правые языческие группы считают гомосексуализм несовместимым с семейно-ориентированной этикой и, таким образом, осуждают однополые сексуальные отношения. [129] Другие группы узаконивают открытость по отношению к практикующим ЛГБТ, ссылаясь на гендерные действия Тора и Одина в скандинавской мифологии. [130] Есть, например, гомосексуалисты и трансгендеры - члены известной американской языческой организации Трот . [131] Многие языческие группы в Северной Европе заключают однополые браки , [132] и группа самопровозглашенных «гомо-язычников» маршировала на Стокгольмском прайде 2008 года, неся статую бога Фрейра .[133]

Обряды и практики [ править ]

В англоговорящих странах, языческие группы , как правило , называют колено или очаги , или поочередно иногда стипендий , племена , или garths . [134] Это небольшие группы, часто семейные [135], обычно состоящие из пяти-пятнадцати членов. [104] Их часто связывают клятвы верности, [136] строгие процедуры проверки, регулирующие прием новых членов. [137] Предполагаемые члены могут пройти испытательный срок, прежде чем они будут полностью приняты и приняты в группу, [138]в то время как другие группы остаются закрытыми для всех новых участников. [138] Языческие группы в значительной степени независимы и автономны, хотя обычно они взаимодействуют с другими языческими группами, особенно в своем регионе. [139] Есть и другие последователи религии, не связанные с такими группами, действующие как практикующие-одиночки, причем эти люди часто остаются в контакте с другими практикующими через социальные сети . [140] Опрос 2015 года показал, что большинство язычников идентифицировали себя как практикующие-одиночки, за исключением Северной Европы; здесь большинство язычников сообщили о своей групповой активности. [141]

Языческий алтарь для рождественского праздника в Гетеборге, Швеция. На расписной табличке на обратной стороне изображена Сунна , два больших деревянных идола - Один (слева) и Фрей (справа). Перед ними три Норны, а в первом ряду красный Тор и другие идолы. Перед культовыми изображениями два ритуальных молота.

Священников часто называют годхи , а жриц - гидхья , приняв древнескандинавские термины, означающие «бог-мужчина» и «бог-женщина» соответственно, причем множественное число - готар . [142] Эти люди редко рассматриваются как посредники между практикующими и божествами, вместо этого они играют роль фасилитатора и руководства групповыми церемониями и изучают знания и традиции религии. [143] Многие родственники верят, что любой может занять положение священника, члены которого разделяют организационные обязанности и по очереди проводят обряды. [104]В других группах считается, что человеку необходимо получить официальные полномочия от аккредитованной языческой организации, чтобы быть признанным священником. [144] В некоторых группах - особенно в группах начала 20-го века, которые действовали как тайные общества - священство моделируется по системе инициации восходящих степеней, сходной с масонством . [145]

Языческие обряды часто проводятся в закрытых местах, особенно в доме практикующего. [146] В других случаях языческие места поклонения основывались на участках земли, специально купленных для этой цели; они могут представлять собой хорг , священное место в природе, подобное роще деревьев, или хоф , деревянный храм . [147] Языческое сообщество предпринимало различные попытки построить хофы в разных частях мира. [148] В 2014 году был открыт храм Ásaheimur в Efri Аз, Скага-фьорд , Исландия, [149]в то время как в 2014 году британская языческая группа под названием Odinist Fellowship открыла храм в переоборудованной часовне 16-го века в Ньюарке , Ноттингемшир . [150] Язычники также приняли археологические раскопки в качестве мест поклонения. [151] Например, британские практикующие собрали для ритуалов на Nine Ladies каменный круг в графстве Дербишир , [152] в Rollright Камни в Уорикшир , [153] и Белая лошадь камень в графстве Кент . [154] Шведские язычники сделали то же самое в Гамла Упсале., и исландские практикующие встретились в Тингвеллире . [151]

Группы язычников собираются для проведения ритуалов, чтобы отметить обряды перехода , сезонные праздники, принесение клятвы, обряды, посвященные определенному божеству, и ритуалы нужды. [104] Эти обряды также служат практикой идентичности, которая отмечает приверженцев как язычников. [155] Стрмиска отметила, что в Исландии языческие ритуалы создавались намеренно в попытке воссоздать или отдать дань ритуальным практикам дохристианских исландцев, хотя было также место, в котором эти ритуалы могли отражать нововведения, изменяющиеся, чтобы удовлетворить вкусы и потребности современных практиков. [156]В дополнение к встречам для проведения ритуальных практик, многие племена язычников также организуют учебные занятия для встреч и обсуждения средневековых текстов, относящихся к дохристианской религии; [157] Среди американских язычников принято называть их «религией с домашним заданием». [7]

Во время религиозных церемоний многие приверженцы предпочитают носить одежду, имитирующую стиль одежды, который носили в железном веке и раннем средневековье в Северной Европе , иногда называемую «одеждой». [158] Они также часто носят символы, указывающие на их религиозную принадлежность. Наиболее часто используемый знак среди язычников - это Мьёльнир , или молот Тора, который носят как кулон, изображенный в языческом искусстве и используемый в качестве жеста в ритуале. Иногда он используется для выражения особой близости к богу Тору, однако также часто используется как символ язычества в целом, в частности, представляя стойкость и жизнеспособность религии. [159] Другой часто используемый языческий символ - валкнут., используется для обозначения бога Одина или Водена. [160] Практикующие также обычно украшают свои материалы - а иногда и себя в виде татуировок - рунами, алфавитом, используемым в раннесредневековых германских языках. [161]

Blót и sumbel [ править ]

Самый важный религиозный обряд для язычников называется блот , который представляет собой ритуал, в ходе которого совершаются подношения богам. [162] Blót обычно проводится на открытом воздухе и обычно состоит из подношения меда , который содержится в чаше. К богам призывают и выражают просьбы об их помощи, поскольку священник использует веточку или ветвь вечнозеленого дерева, чтобы окропить медом как статуи божеств, так и собравшихся участников. Эта процедура может быть написана по сценарию или в значительной степени импровизирована. Наконец, чашу с медом выливают в огонь или на землю в качестве последнего возлияния богам. [163]Иногда после этого проводится совместная трапеза; в некоторых группах это включается как часть самого ритуала. [164] В других случаях блот проще и менее ритуализирован; В этом случае практикующий может отложить немного еды, иногда без слов, для богов или существ. [165] Некоторые язычники проводят такие ритуалы ежедневно, хотя для других это более редкое занятие. [90] Помимо почитания божеств, общинные блоты также служат формой групповых связей. [166]

Шведское общество Asatru проводит блот 2008 недалеко от Остерлена в Скании

В железном веке и раннем средневековье в Северной Европе термин « блот» иногда применялся к форме жертвоприношения животных, совершаемого, чтобы поблагодарить божеств и завоевать их расположение. [167] Такие жертвоприношения, как правило, оказываются непрактичными для большинства современных практиков или вообще отвергаются, отчасти из-за того, что навыки убоя животных широко не преподаются, в то время как забой животных регулируется правительством в западных странах. [15] Исландская группа Ásatrúarfélagið, например, категорически отвергает жертвоприношение животных. [168]

В 2007 году Стрмиска отметила, что «небольшое, но растущее» число практикующих-язычников в США начали приносить в жертву животных как часть блоута . [169] Такие язычники воспринимают зарезанное животное как дар богам, а иногда также как «путешественника», несущего послание божествам. [170] Группы, которые совершают такие жертвоприношения, обычно следуют процедуре, изложенной в Heimskringla : горло жертвенного животного перерезается острым ножом, и кровь собирается в чашу, а затем ее окропляют как участников обряда, так и статуи боги. [171]Животные, используемые для этой цели, включали домашнюю птицу, а также более крупных млекопитающих, таких как овцы и свиньи, мясо которых затем употреблялось в пищу участниками обряда. [172] Некоторые практикующие внесли изменения в эту процедуру: Стрмиска обратила внимание на двух американских язычников, которые решили использовать выстрел из винтовки в голову, чтобы быстро убить животное, решение было принято после того, как они стали свидетелями блотта, в котором животному было неправильно перерезано горло, и он медленно умер в агонии; они чувствовали, что такая практика вызвала бы недовольство богов и, соответственно, навредила бы тем, кто проводил жертвоприношение. [173]

Другой распространенный ритуал в язычестве - сумбель , также пишется как симбел , ритуальная церемония питья, во время которой поджариваются боги . [174] Сумбель часто следует за блотом . [175] В США sumbel обычно включает в себя рог для питья, который наполняют медом и передают собравшимся участникам, которые либо пьют из него напрямую, либо переливают его в свои собственные сосуды для питья. Во время этого процесса произносятся тосты, а также словесная дань уважения богам, героям и предкам. Затем клятвы и хвастовство(обещания будущих действий) могут быть сделаны, оба из которых считаются обязательными для говорящих из-за священного контекста церемонии sumbel . [176] Согласно Снуку, сумбел играет сильную социальную роль, представляя «игру в политиканство, социализацию, укрепление узы мира и дружбы и формирование новых отношений» внутри языческого сообщества. [177] Во время своего этнографического исследования Пицца наблюдала пример sumbel, который произошел в Миннесоте в 2006 году с целью вовлечения языческих детей; вместо медовухи в роге был яблочный сокВо время тоста дети приклеивали изображения яблок к плакату с деревом, которое символизировало яблоню Идунн из скандинавской мифологии. [178]

Seiðr и Galdr [ править ]

Одна религиозная практика иногда в Heathenry является seiðr , который был описан как «особый шаманский транс ритуальный комплекс», [179] , хотя целесообразность использования « шаманизм » , чтобы описать seiðr спорно. [180] Современная seiðr развивалась в течение 1990 - х годов из широкого нео-Шаманская движения , [181] с некоторыми специалистами , изучающими использование транс-состояний в других конфессий, таких как Умбанда , первый. [182] Известная форма - это высокопоставленный или пророческий сейер , который основан на рассказе Гудриэра вСага об Эйриксе . Хотя такая практика различалась между группами, пророческий seiðr обычно включает seiðr -workerсидя на высоком сиденье, песни и песнопения выполняются для вызова богов и wights. Затем исполняется игра на барабанах, чтобы вызвать измененное состояние сознания у практикующего, который отправляется в медитативное путешествие, в котором они визуализируют путешествие через мировое дерево в царство Хель . Собранный аудитория затем предоставить вопросы для seiðr -worker, с последними ответами предлагаяоснове информацииполученной в их транс-состояние. [183] Некоторые seiðr -practitioners использовать энтеогенныйвещества как часть этой практики; [184] другие открыто выступают против использования любых изменяющих сознание наркотиков. [185]

Языческий обряд 2010 года на валуне Сторбукастен в приходе Сёрби , Вестергётланд, Швеция

Не все язычники практикуют сейур ; учитывая его ассоциации как с неоднозначностью сексуальности и пола, так и с богами Одином и Локи в их ненадежных трикстерских формах, многие на правом крыле языческого движения не одобряют его. [186] Хотя есть практикующие мужчины-гетеросексуалы, [187] seiðr в основном ассоциируется с женщинами и геями, [188] и опрос язычников 2015 года показал, что женщины были более склонны к этому, чем мужчины. [189] Один из членов Трот, Эдред Торссон , разработал формы seiðr, которые включали сексуальную магию с использованием садомазохистскихметоды, что вызвало споры в сообществе. [190] Часть дискомфорта , что некоторые Язычники чувствуют по отношению к seiðr окружает отсутствие каких - либо критерии , по которым сообщество может определить , является ли seiðr -worker неподдельно получил божественную связь, и страх , что она будет использоваться некоторыми практиками только для укрепления собственный престиж. [191]

Галдр - еще одна языческая практика, включающая пение или пение. [192] В рамкахцеремонии гальдр иногда поют руны или рунические стихи , чтобы создать общее настроение и позволить участникам войти в измененные состояния сознания и попросить общения с божествами. [193] Некоторые современныепеснопения и песни гальдра созданы под влиянием англо-саксонских народных магических чар, таких как cerbot и Девять трав.. Эти стихи изначально были написаны в христианском контексте, хотя практикующие считают, что они отражают темы, присутствующие в дохристианской, шаманской религии, и, таким образом, повторно используют и «превращают» их в современное употребление. [194]

Некоторые язычники практикуют формы гадания с использованием рун; как часть этого, предметы с руническими отметками на них можно было вытащить из сумки или связки и прочитать соответственно. [195] В некоторых случаях разные руны связаны с разными божествами, одним из девяти миров или аспектами жизни. [196] Язычники обычно используют общий германский футарк в качестве рунического алфавита, хотя некоторые практикующие вместо этого принимают англосаксонский футарк или младший футарк . [197] Некоторые не-язычники также используют руны для гадательных целей, а книги на эту тему широко распространены в книжных магазинах Нью Эйдж . [198]Некоторые язычники практикуют магию , но это не считается неотъемлемой частью язычества, потому что это не было общей чертой дохристианских ритуалов в железном веке и раннесредневековой германской Европе. [199]

Фестивали [ править ]

Основная статья: Языческие праздники
Члены Ásatrúarfélagið готовятся к Þingblót в Тингвеллире , Исландия

Различные германские неоязыческие группы отмечают разные фестивали в зависимости от их культурной и религиозной направленности. [104] Наиболее широко наблюдаемые языческие праздники - Зимние ночи , Йоль и Сигрблот , все они были перечислены в его Heimskringla и, таким образом, имеют древнее происхождение. [200] Первый из них знаменует начало зимы в Северной Европе, второй - середину зимы , а последний - начало лета . [201] Дополнительные праздники также отмечаются языческой практикой в ​​течение года. [201]Они часто включают дни, посвященные памяти людей, которые боролись против христианизации Северной Европы или вели армии и поселенцев в новые земли. [160] Некоторые языческие группы проводят фестивали, посвященные определенному божеству. [160]

Некоторые язычники отмечают восемь фестивалей в Колесе года , традицию, которую они разделяют с викканами и другими современными языческими группами. [202] Другие отмечают только шесть из этих фестивалей, представленных Колесом года с шестью спицами. [203] Использование таких фестивалей подвергается критике со стороны других практиков, которые подчеркивают, что эта система имеет современное происхождение середины 20-го века и не связана с оригинальными религиозными празднованиями дохристианского германского мира. [201]

Языческие фестивали могут проводиться в один и тот же день каждый год, однако языческие общины часто отмечают их в ближайший доступный уик-энд, чтобы те практикующие, которые работают в течение недели, могли присутствовать на них. [160] Во время этих церемоний язычники часто читают стихи в честь божеств, которые обычно опираются на раннесредневековые поэмы, написанные на древнеанглийском или древнеанглийском, или имитируют их. [160] Мед или эль также обычно пьют с подношениями божествам [160], при этом часто зажигают костры, факелы или свечи. [160] Есть также региональные собрания язычников, известные как Вещи . На них проводятся религиозные обряды, а также проводятся мастер-классы, киоски, пира и соревновательные игры.[204] В США есть два национальных собрания: Althing и Trothmoot. [205]

Расовые вопросы [ править ]

"[Язычество] в Соединенных Штатах не является монолитным образованием, оно чрезвычайно разнообразно, с множеством различных идеологических вариаций и организаций с совершенно разными мнениями относительно того, что такое Асатру / одинизм. Ключевые вызывающие разногласия вопросы сосредоточены вокруг расы и для кого предназначен нордический путь ".

- Религиовед Маттиас Гарделл [206]

Вопрос о расе представляет собой главный источник разделения среди язычников, особенно в Соединенных Штатах. [207] В языческом сообществе одна точка зрения состоит в том, что раса полностью зависит от биологической наследственности , в то время как противоположная точка зрения состоит в том, что раса является социальной конструкцией, укорененной в культурном наследии. В языческом дискурсе США эти точки зрения описываются как фольклорные и универсалистские , соответственно. [208] Эти две фракции, которые Каплан назвал " расистскими""и" нерасовые "лагеря - часто сталкиваются, при этом Каплан утверждает, что между ними в американском языческом сообществе существует" виртуальная гражданская война ". [209] Универсалистское и народное разделение распространилось также на другие страны; [210] в отличие от В Северной Америке и большей части Северной Европы дискуссии о расе редко возникают среди исландского языческого сообщества из-за преимущественно этнически однородного состава национального государства. [211] Опрос 2015 года показал, что больше язычников придерживаются универсалистских идей, чем народных. . [212]

В отличие от этого бинарного разделения, Гарделл делит язычество в Соединенных Штатах на три группы в соответствии с их позицией в вопросе расы: «антирасистская» группа, осуждающая любую связь между религией и расовой идентичностью, «радикальная расистская» фракция который рассматривает его как естественную религию арийской расы, которой не могут по праву придерживаться члены какой-либо другой расовой группы, и «этническую» фракцию, которая ищет срединный путь, признавая корни религии в Северной Европе и ее связь с корнями Североевропейское наследие. [206] Религиовед Эгиль Аспрем счел тройную типологию Гарделла «незаменимой для того, чтобы разобраться в расходящихся позициях в более широком дискурсе»язычества. [213]Ученый-религиовед Стефани фон Шнурбейн также приняла это трехстороннее разделение, хотя она называла эти группы «расово-религиозными», «нерасистскими» и «этническими» фракциями соответственно. [214] Исследователь религии Итан Дойл Уайт вместо этого вернулся к двойному разделению на «универсалистские» и «народные» группы, утверждая, что последние могут быть подразделены на «этнические» и «расово-религиозные» фракции, обе из которых «считают язычество религией, предназначенной для определенной расовой или этнокультурной группы (независимо от того, концептуализирована ли она как« нордическая »,« белая »или« арийская »)». [215]

Алтарь Хаустблота в Бохус-Бьоркё , Вестергётланд, Швеция. Большой деревянный идол представляет бога Фрея, меньший рядом с ним представляет Фрейю , изображение перед ним Сунну и маленький красный идол Тора.

Сторонники универсалистского, антирасистского подхода считают, что божества Северной Европы могут призывать к поклонению кого угодно, независимо от этнического происхождения. [216] Эта группа отвергает народный акцент на расе, полагая, что даже если он непреднамерен, это может привести к принятию расистского отношения к представителям не североевропейского происхождения. [217] Практикующие универсалисты, такие как Стефан Гранди , подчеркивали тот факт, что древние северные европейцы, как известно, женились и заводили детей с представителями других этнических групп, и что в скандинавской мифологии асы делали то же самое с ванирами, йотунами и людьми. таким образом используя такие точки зрения для критики расистской точки зрения. [218]Универсалисты приветствуют приверженцев язычества, не принадлежащих к Северной Европе; например, есть еврейские и афроамериканские члены американского Трот, в то время как многие из его белых членов женаты на супругах из разных расовых групп. [219] Иногда придерживаясь идеи язычества как местной религии, сторонники этого взгляда иногда утверждали, что язычество является коренным для земель Северной Европы, а не какой-либо конкретной расой. [220]

Народный сектор движения считает язычество исконной религией биологически отличной нордической расы . [124] Некоторые практики объясняют это утверждением, что религия неразрывно связана с коллективным бессознательным этой расы, [221] выдающийся американский язычник Стивен МакНаллен развил это в концепцию, которую он назвал «метагенетикой». [222] МакНаллен и многие другие представители «этнической» фракции язычества прямо отрицают, что они расисты, хотя Гарделл отметил, что их взгляды будут считаться расистскими при определенных определениях этого слова. [223] Гарделл считал многих "этническими"Язычникам бытьэтнические националисты , [224] и многие практикующие folkish выражают неодобрение мультикультурализма и смесь различных рас в современной Европе, выступая за расовый сепаратизм . [124] Дискурс этой группы содержит много разговоров о «предках» и «родине», понятиях, которые могут быть очень расплывчаты. [225] Те, кто придерживается «этнической» народной позиции, подвергались критике со стороны как универсалистских, так и этноцентристских фракций, первые считали «этническое» язычество фронтом расизма, а вторые считали его приверженцев расовыми предателями за их неспособность полностью принять белый превосходство . [226]

Некоторые folkish Heathens белые расисты и явные расисты, [227] , представляющие собой «радикальной расистской» фракция , которая способствует термины Одинизм , Вотанизм и Wodenism . [228] Каплан заявил, что «граница, разделяющая расистский одинизм и национал-социализм , чрезвычайно тонка», [229] добавив, что это расистское крыло населяло «самые отдаленные уголки» современного языческого движения. [230] Историк Николас Гудрик-Кларк аналогичным образом заявил, что одинизм «представляет собой поле боя расистского язычества в поддержку белого арийского революционного пути». [231]Практикующие в этом секторе религии отдали дань Адольфа Гитлера и нацистской Германии , [229] утверждал , что белая раса на грани исчезновения в руках всемирного еврейского заговора , [232] и отверг христианство как создание евреев. [231] Некоторые такие группы, такие как Народная ассамблея Асатру (AFA) и Волки Винланда , признаны группами ненависти Южным юридическим центром США по вопросам бедности . [233] Многие из внутреннего круга Орденагруппа боевиков сторонников превосходства белой расы, действовавшая в США в 80-е годы, называла себя одинистами [234], а различные язычники-расисты поддержали лозунг « Четырнадцать слов», разработанный членом Вотаниста и Ордена Дэвидом Лейном . [235] Некоторые расистские организации, такие как Орден Девяти Углов и Чёрного Ордена , сочетают в себе элементы язычества с сатанизмом , [236] , хотя другие расистского Heathens, такие как Wotansvolk «s Рон McVan, осудили интеграцию этих различных религиозных традиции. [237]

Этноцентристские язычники резко критикуют своих универсалистов, часто заявляя, что последние были введены в заблуждение литературой Нью Эйдж и политкорректностью . [238] Снук заявил, что как основные средства массовой информации, так и ранние академические исследования американского язычества были сосредоточены в первую очередь на расистских элементах внутри движения, игнорируя, таким образом, антирасистское крыло религии. [239] Многие антирасистские практикующие выразили разочарование тем, что некоторые журналисты и ученые неверно представляют «Языческое движение» как расистское движение, [240] используя свое присутствие в Интернете, чтобы подчеркнуть свое противодействие крайне правой политике. [241]

История [ править ]

Романтики и предшественники Völkisch [ править ]

Основные статьи: Ариософия и возрождение викингов
Гвидо фон Лист, продвигавший раннюю форму язычества

В конце 18-го и 19-го веков немецкий романтизм сосредоточил все большее внимание на дохристианских системах верований германской Европы, при этом различные интеллектуалы-романтики выражали мнение, что эти древние религии были «более естественными, органичными и позитивными», чем христианство. [242] Такому отношению способствовала стипендия интеллектуалов-романтиков, таких как Иоганн Готфрид Гердер , Якоб Гримм и Вильгельм Гримм . [243] Это развитие шло в тандеме с ростом национализма и идеи народных масс , что способствовало становлению движения Völkisch.в немецкоязычной Европе. [244] Критикуя еврейские корни христианства , в 1900 году германист Эрнст Вахлер опубликовал брошюру, призывающую к возрождению расовой древней германской религии. [245] Другие писатели, такие как Людвиг Фаренкрог, поддержали его утверждения, в результате чего в 1911 году были образованы Bund fur Persönlichkeitskultur (Лига культуры личности) и Deutscher Orden, а затем Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (германо-немецкая религиозная организация). Сообщество) в 1912 году. [246]

Другое развитие язычества возникло в рамках оккультного völkisch движения, известного как ариософия . [247] Одним из этих völkisch ариософов был австрийский оккультист Гвидо фон Лист , основавший религию, которую он назвал «вотанизмом», с внутренним ядром, которое он назвал «арманизмом». [248] Вотанизм Листа в значительной степени основан на Эддах , [249] хотя со временем на него все больше влияют учения Теософского Общества . [250] Идеи Листа были переданы в Германии видными правыми, и сторонники его идей были среди основателей Reichshammerbund в Лейпциге.в 1912 году, и в их число входили лица, занимавшие ключевые должности в Germanennorden . [251] Общество Туле, основанное Рудольфом фон Зеботтендорфом, развилось из Germanennorden, и оно показало интерпретацию скандинавской мифологии под влиянием теософов. [252]

Якоб Вильгельм Хауэр, лидер Немецкого движения веры в 1930-е годы

В 1933 году эклектичное движение немецкой веры ( Deutsche Glaubensbewegung ) было основано религиоведом Якобом Вильгельмом Хауэром , который хотел объединить эти разрозненные языческие группы. В то время как он был активным на протяжении всей нацистской эпохи, его надежды на то, что его «немецкая вера» будет объявлена ​​официальной верой нацистской Германии, не оправдались. [253] У языческого движения, вероятно, никогда не было больше нескольких тысяч последователей во время его расцвета 1920-х годов, однако оно поддерживало многие интеллектуалы среднего класса, включая журналистов, художников, иллюстраторов, ученых и учителей, и, таким образом, имело более широкое влияние. о немецком обществе. [254]

Оккультисты völkisch - среди них язычники, такие как Лист, и христиане, такие как Йорг Ланц фон Либенфельс, - «внесли важный вклад в настроение нацистской эпохи». [255] Лишь немногие имели прямое влияние на руководство нацистской партии, за одним заметным исключением: Карл Мария Вилигут был одновременно другом и ключевым влиянием на лидера Schutzstaffel (SS) Генриха Гиммлера . [255] Вилигут исповедовал предков- ясновидящие воспоминания о древнем немецком обществе, заявив, что «вотанизм» находится в конфликте с другой древней религией, « Irminenschaft».", который был посвящен мессианской германской фигуре, известной как Крист, который позже был ошибочно преобразован в фигуру Иисуса . [256] Многие языческие группы распались во время нацистского периода [257], и они смогли только восстановить себя. после Второй мировой войны в Западной Германии , где была восстановлена свобода вероисповедания . [258] После поражения нацистской Германии идеи и группы völkisch подверглись социальной стигме, [259]наряду с распространенным представлением о том, что мифологии дохристианских германских обществ были испорчены их использованием нацистской администрацией, такое отношение в некоторой степени сохранилось и в 21 веке. [260]

Движение völkisch также проявилось в Норвегии 1930-х годов в среде, окружающей такие группы, как Ragnarok Circle и журнал Ханса С. Якобсена Tidsskriftet Ragnarok . Видными фигурами, вовлеченными в эту среду, были писатель Пер Имерслунд и композитор Гейр Твейт , хотя она не оставила преемников в послевоенной Норвегии. [261] Вариант «одинизма» был разработан австралийцем Александром Рудом Миллсом , который опубликовал «Одинистскую религию» (1930) и основал англецинскую церковь Одина.. Политически расист, Миллс рассматривал одинизм как религию для того, что он считал «британской расой», и считал, что это происходит в космической битве с иудео-христианской религией. [262] Сформулировав «свою собственную уникальную смесь» ариософии, [263] Миллс находился под сильным влиянием сочинений фон Листа. [264] Некоторые корни язычества также восходят к движению «назад к природе» в начале 20-го века, среди них Киббо-Кифт и Орден рыцарства по дереву . [265]

Современная разработка [ править ]

Свейнбьерн Бейнтейнссон, лидер исландских Ásatrúarfélagið, во время блута в 1991 году.

В начале 1970-х годов языческие организации появились в Великобритании, США, Канаде , Австралии и Исландии, в значительной степени независимо друг от друга. [266] Это отчасти объясняется более широким ростом современного языческого движения в 1960-х и 1970-х годах, а также развитием среды Нью Эйдж, которые способствовали созданию новых религиозных движений, стремящихся возродить дохристианские времена. системы убеждений. [267] Затем в 1990-х и 2000-х годах возникли новые языческие группы, многие из которых дистанцировались от явно политических программ и делали больший упор на историческую достоверность, чем их предшественники 1960-х и 1970-х годов. [268]

Язычество возникло в Соединенных Штатах в 1960-х годах. [269] В 1969 году датская язычница Эльза Кристенсен основала Odinist Fellowship в своем доме в американском штате Флорида . [270] под сильным влиянием сочинений Миллса, [271] она начала издавать журнал, The Odinist , [272] , которые делали больший акцент на правых и расистских идей , чем богословские них. [273] Стивен МакНаллен впервые основал Братство викингов в начале 1970-х годов, прежде чем в 1976 году создал Асатру, Свободную Ассамблею, которая распалась в 1986 году на фоне широко распространенных политических разногласий после того, как МакНаллен отвергнеонацисты внутри группы. В 1990-х Макналлен основал Народное собрание Асатру (AFA), этническую группу язычников со штаб-квартирой в Калифорнии . [274] Тем временем Валгард Мюррей и его родственники в Аризоне основали в конце 1980-х годов Альянс Асатру (АА), который разделял взгляды AFA на расу и издавал информационный бюллетень Vor Tru . [275] В 1987 году Стивен Флауэрс и Джеймс Чизолм основали компанию The Troth , которая была зарегистрирована в Техасе . Взяв инклюзивный, нерасовый взгляд, он вскоре превратился в международную организацию. [276]

В Исландии влияние дохристианских систем верований по-прежнему пронизывало культурное наследие страны до 20 века. [277] Там, фермер Свейнбьёрн Бейнтейнссон основал группу Heathen Ásatrúarfélagið в 1972 году, изначально было 12 членов. [278] Бейнтейнссон служил Аллшерджаргоди (верховным священником) до своей смерти в 1993 году, когда его сменил Йормундур Инги Хансен . [279] По мере того как группа увеличивалась в размерах, лидерство Хансена вызывало раскол, и, чтобы сохранить единство движения, он ушел в отставку и был заменен Хильмаром Орном Хильмарссоном.в 2003 году, когда Ásatrúarfélagið собрал 777 членов и играл заметную роль в исландском обществе. [280] В Англии Британский комитет по восстановлению одинического обряда был основан Джоном Йеуэллом в 1972 году. [281] В 1992 году Марк Мирабелло опубликовал « Братство Одина» , в котором утверждалось, что существует тайное общество одинистов; большинство британских язычников сомневаются в его существовании. [282]

Американские язычники Стивен МакНаллен (слева) и Майкл «Валгард» Мюррей (в центре) с Эриком «Хникаром» Вудом (справа) на альтинге 2000 года.

В Швеции первые языческие группы возникли в 1970-х годах; Ранние примеры включали Breidablikk-Gildet (Гильдию Breidablikk), основанную в 1975 году, и Telge Fylking, основанную в 1987 году, последняя из которых расходилась с первой, делая упор на нерасистскую интерпретацию религии. [283] В 1994 году был основан Sveriges Asatrosamfund (шведская ассамблея Asatru), ставшая крупнейшей языческой организацией в стране. [284] Первая норвежская языческая группа, Blindern Åsatrulag, была создана как студенческая группа в Университете Осло в середине 1980-х, [285] в то время как более крупная Åsatrufellesskapet Bifrost была создана в 1996 году; после раскола в этой группеForeningen Forn Sed была создана в 1999 году. [286] В Дании небольшая группа была основана недалеко от Копенгагена в 1986 году, однако более широкое языческое движение появилось только в 1990-х годах, когда возникла группа, назвавшая себя Forn Sir . [287]

В Германии были созданы различные группы, которые открыто отвергли völkisch и правое прошлое своей религии, в первую очередь Rabenclan (Клан Ворона) в 1994 г. и Nornirs Ætt (Род Норнов) в 2005 г. [288] Несколько иностранных языческих организаций также учредили присутствие на немецкой языческой сцене; В 1994 году был основан Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Germany), хотя позже он провозгласил свою независимость и стал Verein für germanisches Heidentum VfgH (Общество германского язычества), в то время как Troth также создал немецкую группу Eldaring , которая провозгласила свою независимость в 2000 г. [289] Первые организованные языческие группы в Чешской Республике возникли в конце 1990-х годов. [290]С 2000 по 2008 год чешская языческая группа, принявшая пангерманский подход к религии, действовала под названием Heathen Hearts from Biohaemum. [291]

Языческие влияния были очевидны в формах блэк-метала 1990-х, где тексты и темы часто выражали тоску по дохристианскому северному прошлому; СМИ обычно ассоциировали этот музыкальный жанр с сатанизмом. [292] языческий металл жанр , который возник из фрагментации экстремальной сцены в Северной Европе в начале 1990 - х годов [293] -came играть важную роль в сцене Северной Европы языческой. [294] Многие музыканты, вовлеченные в металл викингов, также занимались язычниками [295] , [295] многие металлические группы исповедовали героическую мужественность, воплощенную в скандинавских мифологических персонажах, таких как Один и Тор.[296] Языческие темы также появились вжанре неофолк . [297] С середины 1990-х годов Интернет значительно способствовал распространению язычества в различных частях мира. [298] В это десятилетие также наблюдался значительный рост расистского язычества среди заключенных в пенитенциарной системе США в результате информационно-просветительских программ, учрежденных различными языческими группами [299], проекта, начатого в 1980-х годах. [300] В этот период многие языческие группы также начали все больше взаимодействовать с другими этническими языческими группами в Восточной Европе , такими как литовская Ромува , и многие присоединились кВсемирный конгресс этнических религий после его образования в 1998 г. [301]

Демография [ править ]

Свадьба одинистов в Испании, 2010 г.

Приверженцев язычества можно найти в Европе, Северной Америке и Австралазии [302], а более поздние общины также основываются в Латинской Америке. [303] Они в основном встречаются в тех областях с германским культурным наследием, хотя они присутствуют в нескольких других регионах. [304] В 2007 году религиовед Грэм Харви заявил, что невозможно определить точное число язычников во всем мире. [305] Самостоятельная перепись 2013 года выявила 16 700 членов в 98 странах, большая часть из которых проживала в Соединенных Штатах. [306] [307] В 2016 году Шнурбейн заявил, что во всем мире, вероятно, не более 20 000 язычников. [308]

Шнурбейн отметил, что, хотя были некоторые исключения, большинство языческих групп на 60–70% состояли из мужчин. [309] На основе своего социологического исследования Джошуа Маркус Крагл согласился с тем, что в этой религии больше мужчин, чем женщин, но заметил, что в Северной и Западной Европе существует более равномерный баланс между ними, чем в других регионах. [310] Он также обнаружил, что в сообществе язычников больше трансгендеров - 2%, чем, по оценкам, в более широкой популяции. [310] Точно так же исследование Крагла обнаружило большую долю практикующих ЛГБТ в язычестве (21%), чем в обществе в целом, хотя было отмечено, что этот процент был ниже, чем в других формах современного язычества.[36] Крегл также обнаружил, что во всех регионах, кроме Латинской Америки, большинство язычников были среднего возраста [310], и что большинство из них были европейского происхождения. [311]

Многие язычники ссылаются на интерес детства к немецким народным сказкам или скандинавским мифам, как к тому, что они заинтересовались язычеством; другие вместо этого приписывают свое появление изображениям норвежской религии в массовой культуре. [312] Некоторые другие утверждают, что присоединились к религии после прямого откровения через сны, которые они интерпретируют как предоставленные богами. [313] Как и в случае с другими религиями, ощущение «возвращения домой» также сообщалось многими язычниками, которые обратились в движение, [314] однако Калико считал, что такое повествование «не характерно» для большинства язычников США. [315]Пицца предположила, что на основе ее исследования среди языческого сообщества на Среднем Западе Америки многие евроамериканские практикующие были заинтересованы присоединиться к движению как из-за желания «найти корни» в исторических европейских культурах, так и для встречи с подлинная потребность в духовных связях и сообществе ». [316]

Исследование Cragle в 2015 году показало, что 45% язычников были воспитаны как христиане, хотя 21% ранее не имели религиозной принадлежности, были атеистами или агностиками. [317] Практикующие обычно живут в обществах христианского большинства, однако часто заявляют, что христианство мало что может им предложить. [318] Обращаясь к язычникам в США, Снук, Тад Хоррелл и Кристен Хортон отметили, что практикующие «почти всегда формулируют противоположные идентичности» христианству. [319]В ходе своего исследования Шнурбейн обнаружила, что в течение 1980-х годов многие язычники в Европе были мотивированы присоединиться к религии отчасти из-за их собственного антихристианского духа, но это отношение стало менее заметным среди языческого сообщества, чем христианские церкви. снизился в западных странах после этого момента. [320] Напротив, в 2018 году Калико отметил, что «глубокая антипатия» к христианству все еще была «довольно близка к поверхности для многих американских язычников» [321], при этом антихристианские настроения в этом сообществе часто выражались через юмор. [322] Многие язычники также участвуют в исторической реконструкции.с упором на раннесредневековые общества германской Европы; другие критически относятся к этой практике, полагая, что она стирает границу между реальной жизнью и фантазией. [323] Некоторые приверженцы также практикуют язычество в тандеме с другими языческими религиями, такими как Викка или Друидизм , [324] но многие другие отрицательно относятся к таким религиям как к слишком синкретичным. [325]

Северная Америка [ править ]

Дополнительная информация: Язычество в Соединенных Штатах и Язычество в Канаде.
Языческая церемония наречения младенцев в Британской Колумбии , Канада, 2010 г.

В Соединенных Штатах, вероятно, проживает самая большая языческая община в мире. [326] Считая невозможным подсчитать точный размер языческого сообщества в США, в середине 1990-х годов социолог Джеффри Каплан подсчитал, что в стране насчитывалось около 500 активных практикующих, а еще тысяча человек находились на периферии Движение. [327] Он отметил, что подавляющее большинство людей в американском языческом сообществе были белыми, мужчинами и молодыми. Большинство из них имели, по крайней мере, степень бакалавра, и работали как белые, так и синие воротнички . [328]

Проект Pagan Census, возглавляемый Хелен А. Бергер , Эван А. Лич и Ли С. Шаффер, получил 60 ответов от язычников в США. Из этих респондентов 65% были мужчинами и 35% женщинами, что отметили Бергер, Лич и Шаффер. была «противоположностью» тенденции женского большинства в остальной языческой общине страны. [329] Большинство из них имели высшее образование, но, как правило, были менее образованными, чем более широкая языческая община, а также имели более низкий средний доход. [329] Исходя из своего опыта в сообществе, Снук согласилась с тем, что большинство американских язычников были мужчинами, добавив, что большинство из них были белыми и людьми среднего возраста, [330] но полагала, что доля язычников-женщин в США с середины 1990-х гг.[331] Последующие оценки предложили более широкую базу поддержки; От 10 000 до 20 000 по данным МакНаллена в 2006 году [332] и 7 878 ​​по переписи 2014 года. [307] [333] В 2018 году религиовед Джефферсон Ф. Калико предположил, что, вероятно, в США проживало от 8000 до 20 000 язычников [334]

Европа [ править ]

Дополнительная информация: язычество в Соединенном Королевстве , неоязычество в Скандинавии , неоязычество в немецкоязычной Европе и неоязычество в Латинской Европе

По данным переписи населения Соединенного Королевства 2001 года , 300 человек были зарегистрированы как язычники в Англии и Уэльсе . [135] Многие язычники последовали совету Языческой федерации (PF) и просто назвали себя «язычниками», в то время как другие язычники не указали свои религиозные убеждения. [135] По данным переписи 2011 года , 1 958 человек идентифицировали себя как язычники в Англии и Уэльсе. [335]

Блот 2009, проведенный язычниками в Исландии

К 2003 году исландская языческая организация Ásatrúarfélagið насчитывала 777 членов, [336] к 2015 году она сообщала о 2400 членах [337], а к январю 2017 года насчитывала 3583 члена, что составляет чуть более 1% населения Исландии. [338] В Исландии язычество оказывает большее влияние, чем число его приверженцев. [339] Основываясь на своем опыте исследования датских язычников, Амстер заявил, что, хотя можно было получить данные о членстве в языческих организациях, «невозможно оценить» количество неаффилированных соло-практикующих. [340]Напротив, в 2015 году Грегориус подсчитал, что в Швеции проживает не более тысячи язычников - как аффилированных, так и независимых, - однако заметил, что практикующие часто воспринимали их количество в несколько раз больше, чем это. [341] Отмечая отсутствие точных данных о гендерном балансе внутри общины, он процитировал практикующих, которые утверждают, что в шведских языческих организациях больше мужчин. [342] Шнурбейн заметил, что большинство язычников в Скандинавии были профессионалами среднего класса в возрасте от 30 до 60 лет. [320]

В Польше проживает небольшое количество язычников, где они представлены в социальных сетях. [343] Большинство этих польских язычников принадлежат к нерасистскому крылу движения. [344] Есть также несколько язычников в словенской языческой сцене, где их меньше, чем приверженцев славянской исконной веры . [345] Представители язычества также можно найти на веб-сайтах в Сербии. [346] В России несколько ультраправых групп объединяют элементы язычества с аспектами, заимствованными из славянской исконной веры и русского православия . [347] Есть также несколько язычников в израильской языческой сцене. [348]

См. Также [ править ]

  • Ассианизм
  • Кельтское неоязычество
  • Общие германские божества
  • Политеистический реконструкционизм
  • Римский политеистический реконструкционизм
  • Тенгрианство

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 70; Гарделл 2003 , стр. 2; Грегориус 2015 , стр. 64; Velkoborská 2015 , стр. 89; Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
  2. ^ Блейн 2005 , стр 183-184. Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 138; Хоррелл 2012 , стр. 1; Пицца 2014 , стр. 48; Snook 2015 , стр. 9.
  3. ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
  4. ^ Horrell 2012 , стр. 1.
  5. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 138.
  6. ^ Блейн 2005 , стр 182, 185-186. Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 138–141; Snook 2015 , стр. 12; Schnurbein 2016 , стр. 252; Калико 2018 , стр. 39.
  7. ^ а б Калико 2018 , стр. 66.
  8. ^ Снук +2015 р. 53.
  9. ^ Блейн 2005 , стр. 182.
  10. ^ Strmiska 2000 , стр. 106.
  11. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 159.
  12. ^ Блейн & Wallis 2009 , стр. 414; Snook 2015 , стр. 50; Калико 2018 , стр. 40.
  13. ^ Блейн 2005 , стр. 185; Грегориус 2015 , с. 74, 75.
  14. ^ Снук 2015 , стр. 49.
  15. ^ a b c d e Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126.
  16. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 137; Schnurbein 2016 , стр. 251.
  17. ^ Schnurbein 2016 , стр. 251.
  18. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 141.
  19. ^ Дойл Уайт 2014 , стр. 303.
  20. ^ Снук 2015 , стр. 60.
  21. ^ Пицца 2015 , стр. 497.
  22. ^ Грегориус 2015 , стр. 64.
  23. ^ Блейн 2005 , стр. 184.
  24. ^ Horrell 2012 , стр. 5; Snook 2015 , стр. 145; Грегориус 2015 , стр. 74.
  25. ^ Снук, Horrell & Horton 2017 , стр. 58.
  26. ^ Cragle 2017 , стр. 101-103.
  27. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 52.
  28. ^ Снук 2015 , стр 8-9. Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
  29. ↑ Грегориус, 2015 , стр. 65–66; Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
  30. ^ Снук 2015 , стр. 9; Cragle 2017 , стр. 79.
  31. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 52; Блейн 2002 , стр. 6; Блейн 2005 , стр. 181; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 415.
  32. ^ Блейн 2002 , стр. 6; Гарделл 2003 , стр. 31; Дэви 2007 , стр. 158; Snook 2013 , стр. 52.
  33. ^ Gründer 2008 , стр. 16.
  34. ^ Gardell 2003 , стр. 31; Блейн 2005 , стр. 181; Schnurbein 2016 , стр. 10.
  35. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 49; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128; Харви 2007 , стр. 53.
  36. ^ a b Cragle 2017 , стр. 85.
  37. ^ Granholm 2011 , стр. 519; Schnurbein 2016 , стр. 9.
  38. ^ Schnurbein 2016 , стр. 11.
  39. ^ Блейн 2002 р. 5.
  40. ^ а б Стрмиска 2007 , стр. 155.
  41. ^ Блейн 2002 , стр. 5; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128; Адлер 2006 , с. 286; Харви 2007 , стр. 53; Snook 2015 , стр. 9.
  42. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 128.
  43. ^ Strmiska 2000 , стр. 113; Амстер 2015 , стр. 44–45.
  44. ^ Грегориус 2015 , стр. 65.
  45. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 53; Харви 2007 , стр. 53.
  46. ↑ Calico 2018 , стр. 295.
  47. ^ Блейн 2002 , стр. 5; Грегориус 2015 , стр. 65, 75; Schnurbein 2016 , стр. 10.
  48. ^ Блейн 2005 , стр. 182; Дэви 2007 , стр. 158.
  49. ^ Schnurbein 2016 , стр. 9.
  50. ^ Strmiska 2007 , стр. 167; Snook 2013 , стр. 53.
  51. ^ Gardell 2003 , стр. 165; Харви 2007 , стр. 53.
  52. ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 254.
  53. ^ a b c Грегориус 2006 , стр. 390.
  54. ^ Gardell 2003 , стр. 152; Аспрем 2008 , стр. 45.
  55. ^ Gardell 2003 , стр. 152; Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
  56. ^ Gardell 2003 , стр. 156.
  57. ^ Schnurbein 2016 , стр. 93-94.
  58. ^ Schnurbein 2016 , стр. 94.
  59. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Гарделл 2003 , стр. 154; Блейн 2005 , стр. 186; Харви 2007 , стр. 55; Дэви 2007 , стр. 159.
  60. ^ Gardell 2003 , стр 156, 267. Блейн 2005 , стр. 186; Харви 2007 , стр. 57; Дэви 2007 , стр. 159; Schnurbein 2016 , стр. 94–95; Калико 2018 , стр. 287.
  61. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 71; Гарделл, 2003 , стр. 156, 267; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 143; Schnurbein 2016 , стр. 94.
  62. ^ Amster 2015 , стр. 48.
  63. ^ Gardell 2003 , стр. 155; Блейн 2005 , стр. 187; Харви 2007 , стр. 55.
  64. ^ a b Блейн 2005 , стр. 188.
  65. ^ Velkoborská 2015 , стр. 103.
  66. ^ Снук 2015 , стр. 76; Schnurbein 2016 , стр. 95–96; Калико 2018 , стр. 271.
  67. ^ Gardell 2003 , стр. 268; Snook 2015 , стр. 57; Schnurbein 2016 , стр. 95.
  68. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 51; Гарделл 2003 , стр. 268; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 142; Харви 2007 , стр. 55.
  69. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 72; Гарделл 2003 , стр. 268.
  70. Перейти ↑ York 1995 , p. 125.
  71. ^ Блейн 2005 , стр. 186.
  72. ^ Блейн 2005 , стр. 189.
  73. ^ а б в Харви 2007 , стр. 57.
  74. Перейти ↑ Calico 2018 , pp. 288–289.
  75. ^ Gardell 2003 , стр. 268.
  76. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Блейн 2005 , стр. 187; Харви 2007 , стр. 56; Дэви 2007 , стр. 159.
  77. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 56; Snook 2015 , стр. 13.
  78. ^ Блейн 2005 , стр. 187-188.
  79. ^ Снук 2015 , стр. 13.
  80. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Snook 2015 , стр. 64.
  81. ^ Strmiska 2007 , стр 174-175. Блейн 2005 , стр. 187.
  82. ^ Блейн 2005 , стр. 187; Калико 2018 , стр. 254.
  83. ↑ Calico 2018 , стр. 262.
  84. ^ Gardell 2003 , стр. 154; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 142; Блейн 2005 , стр. 190; Харви 2007 , стр. 54; Дэви 2007 , стр. 159; Schnurbein 2016 , стр. 98.
  85. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 143; Харви 2007 , стр. 57.
  86. ^ Блейн 2005 , стр. 190; Харви 2007 , стр. 55–56; Schnurbein 2016 , стр. 100.
  87. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 55.
  88. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 56; Schnurbein 2016 , стр. 99.
  89. ^ Блейн 2002 , стр. 15; Калико 2018 , стр. 231.
  90. ↑ a b Snook 2015 , p. 64.
  91. ^ a b Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 142.
  92. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 142-143.
  93. ^ Gardell 2003 , стр. 279-280.
  94. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 69.
  95. ^ Снук 2015 , стр. 57.
  96. ^ Strmiska 2000 , стр. 121.
  97. ^ Gardell 2003 , стр. 161; Snook 2015 , стр. 58–59.
  98. ^ а б Гарделл 2003 , стр. 161.
  99. ^ Gardell 2003 , стр. 161; Schnurbein 2016 , стр. 99.
  100. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 146.
  101. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 139.
  102. ^ Gardell 2003 , стр. 157.
  103. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 139.
  104. ^ a b c d e Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127.
  105. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Schnurbein 2016 , стр. 104.
  106. ^ Снук 2015 , стр. 70.
  107. Перейти ↑ Adler 2006 , p. 291.
  108. ^ Gardell 2003 , стр. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 143, 145; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 424; Snook 2015 , стр. 70–71; Cragle 2017 , стр. 98.
  109. ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 252.
  110. ^ Cragle 2017 , стр. 98-99.
  111. ^ a b Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 145.
  112. ^ Снук 2015 , стр. 72.
  113. ^ Снук 2015 , стр. 72; Cragle 2017 , стр. 100.
  114. ^ Грегориус 2015 , стр. 78; Cragle 2017 , стр. 100.
  115. ↑ Calico 2018 , стр. 90.
  116. ^ Снук 2015 , стр. 110.
  117. ^ Снук 2015 , стр. 116-117.
  118. ^ Снук 2015 , стр. 113.
  119. ^ Снук 2015 , стр. 45.
  120. ^ Cragle 2017 , стр. 83-84.
  121. ^ Снук 2015 , стр. 18-19.
  122. ^ Блейн 2005 , стр. 205; Харви 2007 , стр. 65; Schnurbein 2016 , стр. 184.
  123. ^ Schnurbein 2016 , стр. 183.
  124. ^ а б в г Харви 2007 , стр. 66.
  125. ^ Блейн 2005 , стр. 205; Schnurbein 2016 , стр. 184.
  126. ^ Снук 2015 , стр. 74.
  127. ^ Снук 2015 , стр 73-74. Schnurbein 2016 , стр. 97.
  128. ^ Блейн 2005 , стр. 204.
  129. ^ Блейн 2005 , стр. 204; Schnurbein 2016 , стр. 244.
  130. ^ Грегориус 2015 , стр. 79.
  131. Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 224; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128.
  132. ^ Schnurbein 2016 , стр. 246-247.
  133. ^ Schnurbein 2016 , стр. 247.
  134. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Гарделл 2003 , стр. 157; Блейн 2005 , стр. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 131; Дэви 2007 , стр. 159; Snook 2015 , с. 22, 85.
  135. ^ a b c Блейн 2005 , стр. 191.
  136. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 131; Snook 2015 , стр. 92.
  137. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 133.
  138. ↑ a b Snook 2015 , p. 92.
  139. ^ Блейн 2005 , стр. 193; Snook 2015 , стр. 93.
  140. ^ Gardell 2003 , стр. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 131; Snook 2015 , стр. 85.
  141. ^ Cragle 2017 , стр. 96-97.
  142. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Гарделл 2003 , стр. 158; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 132; Snook 2015 , стр. 90; Schnurbein 2016 , стр. 113.
  143. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр 132. Харви 2007 , стр. 61.
  144. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Snook 2015 , стр. 91; Schnurbein 2016 , стр. 113.
  145. ^ Schnurbein 2016 , стр. 112-113.
  146. ^ Снук 2015 , стр. 22.
  147. ^ Gardell 2003 , стр. 159.
  148. ^ Schnurbein 2016 , стр. 109.
  149. ^ Helgason, Magnús Свейн (7 августа 2015). «Посетите единственный языческий храм в Исландии во фьорде Скагафьордур, чтобы устроить языческую гриль-вечеринку в эту субботу» . Журнал Исландия . Архивировано из оригинала 8 октября 2015 года.
  150. ↑ Миллард, Люси (18 июня 2015 г.). «Первый в мире современный языческий храм находится в Ньюарке» . Рекламодатель Ньюарка . Архивировано из оригинала 3 октября 2015 года . Проверено 26 октября 2015 года .
  151. ^ a b Schnurbein 2016 , стр. 108.
  152. ^ Блейн & Wallis 2007 , стр. 140.
  153. ^ Блейн & Wallis 2007 , стр. 178.
  154. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 352; Дойл Уайт 2017 , стр. 253.
  155. ^ Блейн 2005 , стр. 195.
  156. ^ Strmiska 2000 , стр. 118.
  157. ↑ Calico 2018 , стр. 69.
  158. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 59; Calico 2018 , стр. 22–23.
  159. ^ Gardell 2003 , стр. 55; Харви 2007 , стр. 59; Дэви 2007 , стр. 159; Snook 2015 , стр. 9–10.
  160. ^ Б с д е е г Harvey 2007 , с. 59.
  161. ↑ Calico 2018 , pp. 391–392.
  162. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Блейн 2005 , стр. 194; Адлер 2006 , с. 294; Schnurbein 2016 , стр. 106.
  163. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126–127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 130; Блейн 2005 , стр. 195.
  164. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Schnurbein 2016 , стр. 107.
  165. ^ Блейн 2005 , стр. 194.
  166. ^ Блейн 2005 , стр 194-195. Schnurbein 2016 , стр. 107.
  167. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Стрмиска 2007 , с. 165.
  168. ^ Например, на сайте Ásatrúarfélagið говорится, что «Мы особенно отвергаем использование Ásatrú как оправдание идеологии превосходства, милитаризма и жертвоприношения животных». Ásatrúarfélagið . Онлайн .
  169. ^ Strmiska 2007 , стр. 156.
  170. ↑ Calico 2018 , pp. 316–317.
  171. ^ Strmiska 2007 , стр. 166.
  172. ^ Strmiska 2007 , стр. 168.
  173. ^ Strmiska 2007 , стр. 169-170, 183.
  174. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Гарделл, 2003 , стр. 159–160; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 129–130; Блейн 2005 , стр. 194.
  175. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Блейн 2005 , стр. 195.
  176. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 129; Адлер 2006 , с. 291; Калико 2018 , стр. 347.
  177. ^ Снук 2015 , стр. 11.
  178. ^ Пицца 2014 , стр. 47; Пицца 2015 , стр. 495.
  179. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 62.
  180. ^ Блейн 2002 , стр. 47-50.
  181. Перейти ↑ Adler 2006 , p. 396.
  182. ^ Magliocco 2004 , стр. 226-227.
  183. ^ Блейн 2002 , стр 32-33. Адлер 2006 , с. 296.
  184. ^ Блейн 2002 , стр. 57; Velkoborská 2015 , стр. 93.
  185. ^ Блейн 2002 , стр. 57.
  186. ^ Блейн 2002 , стр. 15; Блейн 2005 , стр. 206; Харви 2007 , стр. 62; Schnurbein 2016 , с. 113, 121.
  187. ^ Снук 2015 , стр. 137.
  188. ^ Блейн 2002 , стр. 18; Snook 2015 , стр. 137; Schnurbein 2016 , стр. 243.
  189. ^ Cragle 2017 , стр. 104.
  190. Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 221–222; Schnurbein 2016 , стр. 246.
  191. ^ Strmiska 2007 , стр. 171.
  192. ^ Блейн 2005 , стр. 196.
  193. Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 61–62.
  194. ^ Блейн 2005 , стр. 196; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 426–427.
  195. ^ Блейн 2005 , стр. 196; Харви 2007 , стр. 61; Калико 2018 , стр. 118.
  196. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 61.
  197. ^ Блейн 2005 , стр. 196; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 425.
  198. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 49.
  199. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 425.
  200. ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Харви 2007 , стр. 58; Дэви 2007 , стр. 159; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 420.
  201. ^ а б в Харви 2007 , стр. 58.
  202. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 58; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 420.
  203. Перейти ↑ Adler 2006 , p. 287.
  204. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 131-132.
  205. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 132.
  206. ^ а б Гарделл 2003 , стр. 153.
  207. Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 202; Гарделл 2003 , стр. 153; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 134; Блейн 2005 , стр. 193.
  208. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр 134-135. Адлер, 2006. С. 29–294; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 422; Schnurbein 2016 , стр. 128; Снук, Хоррелл и Хортон, 2017 , стр. 52.
  209. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 78.
  210. ^ Schnurbein 2016 , стр. 128.
  211. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 165.
  212. ^ Cragle 2017 , стр. 90.
  213. ^ Аспрем 2008 , стр. 48.
  214. ^ Schnurbein 2016 , стр. 6-7.
  215. ↑ Дойл Уайт, 2017 , стр. 242–243.
  216. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 134-135.
  217. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 67.
  218. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 77; Гарделл 2003 , стр. 163.
  219. Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 224; Гарделл 2003 , стр. 164; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128.
  220. ^ Блейн 2005 , стр. 193.
  221. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 81; Харви 2007 , стр. 66–67.
  222. Перейти ↑ Kaplan 1997 , pp. 80–82; Гарделл, 2003 , стр. 269–273; Schnurbein 2016 , стр. 130.
  223. ^ Gardell 2003 , стр. 271.
  224. ^ Gardell 2003 , стр. 278.
  225. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 137.
  226. ^ Gardell 2003 , стр. 273-274.
  227. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 136; Schnurbein 2016 , стр. 129.
  228. ^ Gardell 2003 , стр. 165; Дойл Уайт 2017 , стр. 254.
  229. ^ а б Каплан 1997 , стр. 85.
  230. Перейти ↑ Kaplan 1997 , pp. 69–70.
  231. ^ a b Гудрик-Кларк 2003 , стр. 257.
  232. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 86.
  233. ^ "Neo-Volkisch" . Южный правовой центр бедности . Проверено 6 августа 2018 .
  234. ^ Gardell 2003 , стр. 196-197.
  235. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 94.
  236. ^ Gardell 2003 , стр. 292-293.
  237. ^ Gardell 2003 , стр. 320-321.
  238. ^ Gardell 2003 , стр. 165.
  239. ^ Снук 2015 , стр. 13-14.
  240. ^ Cragle 2017 , стр. 89.
  241. ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 257.
  242. ^ Granholm 2011 , стр. 520-521.
  243. ^ Schnurbein 2016 , стр. 17.
  244. ^ Granholm 2011 , стр. 521; Schnurbein 2016 , стр. 17.
  245. ^ Schnurbein 2016 , стр. 38.
  246. ^ Schnurbein 2016 , стр. 38-40.
  247. ^ Schnurbein 2016 , стр. 40.
  248. ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 52; Грегориус 2006 , стр. 390; Гранхольм 2011 , стр. 521–522.
  249. ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 49.
  250. ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 52.
  251. ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 123.
  252. ^ Гудрик-Кларк 2004 , стр. 134, 145.
  253. ^ Poewe & Хексая 2005 , стр. 195; Schnurbein 2016 , стр. 45–46.
  254. ^ Schnurbein 2016 , стр. 46-47.
  255. ^ a b Гудрик-Кларк 2004 , стр. 177.
  256. ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 180-181.
  257. ^ Schnurbein 2016 , стр. 48.
  258. ^ Schnurbein 2016 , стр. 48-49.
  259. ^ Schnurbein 2016 , стр. 51.
  260. ^ Блейн 2005 , стр. 192.
  261. ^ Asprem 2008 , стр 48-49. Schnurbein 2016 , стр. 47.
  262. Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 194–195; Асбьорн Йон, 1999 , стр. 77–78; Гудрик-Кларк 2003 , стр. 259; Аспрем 2008 , стр. 45–46.
  263. ^ Асбьёрн Йон 1999 , стр. 77.
  264. ^ Асбьёрн Йон 1999 , стр. 78.
  265. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 60.
  266. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 127; Адлер 2006 , с. 286; Аспрем 2008 , стр. 46; Snook 2015 , стр. 8; Schnurbein 2016 , стр. 54.
  267. ^ Аспрем 2008 , стр. 47; Schnurbein 2016 , стр. 54.
  268. ^ Schnurbein 2016 , стр. 63.
  269. ^ Paxson 2002 , стр. 17.
  270. ^ Gardell 2003 , стр. 165; Аспрем 2008 , стр. 46; Schnurbein 2016 , стр. 58.
  271. ^ Gardell 2003 , стр. 167-168.
  272. ^ Gardell 2003 , стр. 171; Аспрем 2008 , стр. 46.
  273. Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 226; Адлер 2006 , с. 289.
  274. Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 200–205; Паксон, 2002 , стр. 16–17; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128; Адлер 2006 , с. 286; Schnurbein 2016 , стр. 58–59.
  275. ^ Каплан 1996 , стр 206-213. Паксон 2002 , стр. 18; Schnurbein 2016 , стр. 72.
  276. Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 213–215; Паксон 2002 , стр. 18; Schnurbein 2016 , стр. 72–73.
  277. ^ Strmiska 2000 , стр. 108; Schnurbein 2016 , стр. 70.
  278. ^ Strmiska 2000 , стр. 112; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 166–168; Аспрем 2008 , стр. 46; Schnurbein 2016 , стр. 59–61.
  279. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр 166-168. Schnurbein 2016 , стр. 69.
  280. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 166-168.
  281. Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 199–200; Аспрем 2008 , стр. 46–47; Schnurbein 2016 , стр. 57–58; Дойл Уайт, 2017 , стр. 250–252.
  282. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 61; Дойл Уайт 2017 , стр. 256.
  283. ^ Грегориус 2015 , стр. 68; Schnurbein 2016 , стр. 61.
  284. ↑ Грегориус, 2015 , стр. 70–71.
  285. ^ Аспрем 2008 , стр. 49; Schnurbein 2016 , стр. 62.
  286. ^ Asprem 2008 , стр. 49-50.
  287. ^ Amster 2015 , стр. 43; Schnurbein 2016 , стр. 67.
  288. ^ Schnurbein 2016 , стр. 74-75.
  289. ^ Schnurbein 2016 , стр. 75-76.
  290. ^ Dostálová 2013 , стр. 167.
  291. ^ Dostálová 2013 , стр. 168-169.
  292. ^ Granholm 2011 , стр. 528-229.
  293. Перейти ↑ Weinstein 2013 , pp. 59–60.
  294. ^ Dostálová 2013 , стр. 168.
  295. ^ Траффорд & Pluskowski 2007 , стр. 63.
  296. ^ Вайнштейн 2013 , стр. 60.
  297. ↑ Calico 2018 , стр. 24.
  298. ^ Блейн 2005 , стр. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 133; Амстер 2015 , стр. 45; Schnurbein 2016 , стр. 63.
  299. ^ Gardell 2003 , стр. 324; Schnurbein 2016 , стр. 73.
  300. Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 92.
  301. ^ Schnurbein 2016 , стр. 78-79.
  302. ^ Strmiska 2007 , стр. 155; Дэви 2007 , стр. 158.
  303. ^ Cragle 2017 , стр. 80-81.
  304. ^ Витульский 2013 , стр. 304.
  305. Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 53.
  306. ^ Cragle 2017 , стр. 78; Калико 2018 , стр. 16.
  307. ^ a b Зигфрид, Карл Э. Х. «Всемирная перепись язычников 2013: результаты и анализ» . Блог скандинавской мифологии . Дата обращения 6 декабря 2015 .
  308. ^ Schnurbein +2016 р. 88.
  309. ^ Schnurbein 2016 , стр. 216.
  310. ^ а б в Cragle 2017 , стр. 81.
  311. ^ Cragle 2017 , стр. 88.
  312. Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 197–198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 147; Амстер 2015 , стр. 49; Schnurbein 2016 , стр. 89.
  313. Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 155–156; Калико 2018 , стр. 28.
  314. ^ Amster 2015 , стр. 49; Schnurbein 2016 , стр. 90.
  315. ↑ Calico 2018 , стр. 30.
  316. ^ Пицца 2015 , стр. 498.
  317. ^ Cragle 2017 , стр. 94-95.
  318. ^ Amster 2015 , стр. 47.
  319. ^ Снук, Horrell & Horton 2017 , стр. 44.
  320. ^ a b Schnurbein 2016 , стр. 89.
  321. ↑ Calico 2018 , стр. 32.
  322. ↑ Calico 2018 , стр. 34.
  323. ^ Schnurbein 2016 , стр. 296.
  324. ^ Блейн & Wallis 2009 , стр. 416; Калико 2018 , стр. 235.
  325. ↑ Calico 2018 , стр. 37–38.
  326. ^ Cragle 2017 , стр. 79.
  327. Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 198.
  328. Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 199.
  329. ^ a b Berger, Leagh & Shaffer 2003 , стр. 16.
  330. ^ Снук 2015 , стр. 24.
  331. ^ Снук 2015 , стр. 108.
  332. ^ «Мифология викингов растет как религия для заключенных» . Ассошиэйтед Пресс. 24 июля 2006 Архивировано из оригинала 29 мая 2010 года . Проверено 22 июля 2015 года .
  333. ^ Снук, Horrell & Horton 2017 , стр. 43.
  334. ↑ Calico 2018 , стр. 16.
  335. ^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., основные статистические данные для местных органов власти в Англии и Уэльсе . По состоянию на 12 декабря 2012 г.
  336. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 168.
  337. ↑ Мур, Элизабет Армстронг (3 февраля 2015 г.). «Исландия построила первый скандинавский храм за 1000 лет» . Newser . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
  338. ^ «Общество >> Культура >> Религиозные организации >> Население по религиозным и жизненным организациям 1998–2017» . Статистическое управление Исландии . Статистическое управление Исландии . Проверено 1 января 2018 года .
  339. ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 174.
  340. ^ Amster 2015 , стр. 47-48.
  341. Перейти ↑ Gregorius 2015 , pp. 72–73.
  342. ^ Грегориус 2015 , стр. 72.
  343. ^ Witulski 2013 , стр. 304-305.
  344. ^ Витульский 2013 , стр. 305.
  345. ^ Črnič 2013 , стр. 188.
  346. ^ Радулович 2017 , стр. 63.
  347. ↑ Шнирельман, 2013 , с. 68.
  348. ^ Feraro 2016 , стр. 60.

Источники [ править ]

  • Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисование Луны: ведьмы, друиды, поклонники богинь и другие язычники в Америке (отредактированная ред.). Лондон: Пингвин . ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Асбьорн Йон, А. (1999). " ' Skeggøld, Skálmöld; Vindöld, Vergöld': Александр Руд Миллс и вера Асатру в новую эпоху" . Обзор австралийских религиоведческих исследований . 12 (1): 77–83.
  • Аспрем, Эгиль (2008). «Язычники на севере: политика, полемика и современное язычество в Норвегии». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 10 (1): 42–69. DOI : 10,1558 / pome.v10i1.41 .
  • Амстер, Мэтью Х. (2015). «Непросто быть аполитичным: реконструкционизм и эклектизм в датском Асатро». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn . С. 43–63. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Бергер, Хелен А .; Leagh, Evan A .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press . ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Блейн, Дженни (2002). Девять миров магии сейда: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-415-25651-3.
  • Блейн, Дженни (2005). «Язычество, прошлое и священные места в современной Британии». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . С. 181–208. ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт (2007). Священные места, оспариваемые обряды / права: участие язычников в археологических памятниках . Истборн: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-130-6.
  • Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2009). «Язычество». В Lewis, James R .; Пицца, Мерфи (ред.). Справочник современного язычества . Лейден: Брилл . С. 413–432. ISBN 978-90-04-16373-7.
  • Калико, Джефферсон Ф. (2018). Быть викингом: язычество в современной Америке . Шеффилд: Равноденствие. ISBN 978-1-78179-223-0.
  • Cragle, Джошуа Маркус (2017). «Современное германское / норвежское язычество и данные недавних исследований». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1): 77–116. DOI : 10,1558 / pome.30714 .
  • Чрнич, Алеш (2013). «Неоязычество в Словении». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 182–194. ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Дэви, Барбара Джейн (2007). Введение в язычество . Лэнхэм: Альтамира . ISBN 978-0-7591-0819-6.
  • Досталова, Анна-Мари (2013). «Чешские неоязыческие движения и лидеры». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 164–181. ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Дойл Уайт, Итан (2014). «Богиня Фриг: переоценка англосаксонского божества». Preternature: критические и исторические исследования сверхъестественного . 3 (2): 284–310. DOI : 10,5325 / preternature.3.2.0284 . JSTOR  10.5325 / preternature.3.2.0284 .
  • Дойл Уайт, Итан (2016). «Старые камни, новые обряды: современные языческие взаимодействия с средневековыми мегалитами». Материальная религия: Журнал предметов, искусства и веры . 12 (3): 346–372. DOI : 10.1080 / 17432200.2016.1192152 . S2CID  218836456 .
  • Дойл Уайт, Итан (2017). «Северные боги для северного народа: расовая идентичность и правая идеология среди британских народных язычников». Журнал религии в Европе . 10 (3): 241–273. DOI : 10.1163 / 18748929-01003001 .
  • Фераро, Шай (2016). «Возвращение Ваала на Святую землю: реконструкционизм ханаана среди современных израильских язычников». Nova Religio: журнал альтернативных и возникающих религий . 20 (2): 59–81. DOI : 10.1525 / nr.2016.20.2.59 .
  • Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем и Лондон: издательство Duke University Press . ISBN 978-0-8223-3071-4.
  • Гудрик-Кларк, Николас (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3155-0.
  • Гудрик-Кларк, Николас (2004) [1985]. Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию . Нью-Йорк: Таурис Парк . ISBN 978-1-86064-973-8.
  • Гранхольм, Кеннет (2011). « « Сыны северной тьмы »: языческие влияния в музыке Black Metal и Neofolk». Нумен . 58 (4): 514–544. DOI : 10.1163 / 156852711x577069 .
  • Грегориус, Фредрик (2006). "Allgermanische Heidnische Front" и древнескандинавская религия ". В Андрене, Андерсе; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. С. 389–392. ISBN 978-91-89116-81-8.
  • Грегориус, Фредрик (2015). «Современное язычество в Швеции: пример создания традиционной религии». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. С. 64–85. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Грюндер, Рене (2008). Germanisches (Neu-) Heidentum в Германии: Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes (на немецком языке). Берлин: Logos Verlag. ISBN 978-3-8325-2106-6.
  • Харви, Грэм (1995). «Язычество: языческая традиция Северной Европы». У Харви, Грэма; Хардман, Шарлотта (ред.). Язычество сегодня . Лондон: Торсоны . С. 49–64. ISBN 978-0-7225-3233-1.
  • Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящая земля: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company . ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Хоррелл, Тад Н. (2012). «Язычество как постколониальное движение» . Журнал религии, идентичности и политики . 1 (1): 1–14.
  • Хант-Аншутц, Арлеа (2002). «Язычество». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Citadel Press . С. 126–127. ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Каплан, Джеффри (1996). «Реконструкция традиций асатру и одинизма». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 193–236. ISBN 978-0-7914-2890-0.
  • Каплан, Джеффри (1997). Радикальная религия в Америке: тысячелетние движения от крайне правых к детям Ноя . Сиракузы: Syracuse Academic Press. ISBN 978-0-8156-0396-2.
  • Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура: фольклор и неоязычество в Америке . Филадельфия: Университет Пенсильвании Press . ISBN 978-0-8122-1879-4.
  • Паксон, Диана (2002). «Асатру в США». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Citadel Press. С. 17–18. ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Пицца, Мерфи (2014). Паганистан: современное языческое сообщество в городах-побратимах Миннесоты . Фарнем: Ашгейт . ISBN 978-1-4094-4283-7.
  • Пицца, Мерфи (2015). «Пламя и лед в Midvestjard: американская религия и скандинавская идентичность в языческом сообществе Миннесоты». В Lewis, James R .; Тёллефсен, Инга Бордсен (ред.). Справочник северных новых религий . Лейден: Брилл. С. 495–502. ISBN 978-90-04-29244-4.
  • Poewe, Карла; Хексхэм, Ирвинг (2005). "Новая религия и национал-социализм Якоба Вильгельма Хауэра". Журнал современной религии . 20 (2): 195–215. DOI : 10.1080 / 13537900500067752 . S2CID  144202664 .
  • Радулович, Неманья (2017). «От фольклора к эзотерике и обратно: неоязычество в Сербии». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1): 47–76. DOI : 10,1558 / pome.30374 .
  • Шнирельман, Виктор А. (2013). «Русское неоязычество: от этнической религии к расовому насилию». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 62–71. ISBN 978-1-844656622.
  • Шнурбейн, Стефани фон (2016). Скандинавское возрождение: трансформации германского неоязычества . Лейден: Брилл. ISBN 978-1-60846-737-2.
  • Снук, Дженнифер (2013). «Пересмотр язычества: построение этнической традиции как религиозно-этнической идентичности». Nova Religio: журнал альтернативных и возникающих религий . 16 (3): 52–76. DOI : 10.1525 / nr.2013.16.3.52 .
  • Снук, Дженнифер (2015). Американские язычники: политика идентичности в языческом религиозном движении . Филадельфия: издательство Temple University Press . ISBN 978-1-4399-1097-9.
  • Снук, Дженнифер; Хоррелл, Тад; Хортон, Кристен (2017). «Язычники в Соединенных Штатах: возвращение к« племенам »в построении народности». В Rountree, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . С. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6.
  • Стрмиска, Майкл Ф. (2000). «Асатру в Исландии: возрождение нордического язычества». Nova Religio: журнал альтернативных и возникающих религий . 4 (1): 106–132. DOI : 10.1525 / nr.2000.4.1.106 .
  • Стрмиска, Майкл Ф. (2007). «Возвращение крови в Блот: Возрождение жертвоприношения животных в современном скандинавском язычестве». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 9 . С. 154–189. DOI : 10,1558 / pome.v9.i2.3921 .
  • Стрмиска, Майкл Ф .; Сигурвинссон, Бальдур А. (2005). «Асатру: северное язычество в Исландии и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 127–179. ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Траффорд, Саймон; Плюсковский, Алекс (2007). «Антихристы суперзвезды: викинги в хард-роке и хэви-металле». В Маршалл, Дэвид У. (ред.). Массовый рынок Средневековья: Очерки средневековья в популярной культуре . Джефферсон: McFarland & Company . С. 57–73. ISBN 978-0-7864-2922-6.
  • Велкоборская, Камила (2015). «Братство волков в Чехии: от Асатру до примитивизма». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. С. 86–109. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Вайнштейн, Дина (2013). «Языческий металл». В Уэстоне, Донна; Беннетт, Энди (ред.). Поп-язычники: язычество и популярная музыка . Дарем: Проницательность. С. 58–75. ISBN 978-1-84465-646-2.
  • Витульский, Владимир (2013). « » Импортный «Paganisms в Польше в XXI веке: эскиз развивающего ландшафта». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 298–314. ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Йорк, Майкл (1995). Развивающаяся сеть: социология новой эры и неоязыческих движений . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд . ISBN 978-0-8476-8001-6.

Дальнейшее чтение [ править ]

Академические исследования [ править ]

  • Бернауэр, Лорен (2006). «Современное германское язычество и радикальные традиционалисты». В Ди Лауро, Фрэнсис (ред.). Сквозь темное стекло: размышления о священном . Сидней: Издательство Сиднейского университета . С. 265–274. ISBN 978-1-920898-54-0.
  • Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2006). «Представляющий дух: язычество, новоиспеченные аборигены и воображаемое прошлое». В Яне Расселе (ред.). Изображения, изображения и наследие: выходя за рамки современных подходов к археологии . Берлин: Springer . С.  89 –108. DOI : 10.1007 / 0-387-32216-7_4 . ISBN 978-0-387-32216-2.
  • Кьюсак, Кэрол М. (2013). « Кольцо нибелунгов Рихарда Вагнера : средневековье, язычество, современность» . Relegere: Исследования в области религии и приема . 3 (1): 329–352. DOI : 10,11157 / rsrr3-2-584 .
  • Гарделл, Маттиас (2004). "Белые расистские религии в Соединенных Штатах: от христианской идентичности до язычников" волчьего века ". В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр.  387 -422. DOI : 10.1093 / 019515682X.003.0018 . ISBN 978-0-19-515682-9.
  • Линдквист, Галина (1997). Шаманские представления на городской сцене: неошаманизм в современной Швеции . Стокгольм: Стокгольмские исследования социальной антропологии. ISBN 978-91-7153-691-4.
  • Стрмиска, Майкл Ф. (2002). «Асатру в Исландии». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Citadel Press. С. 15–17. ISBN 978-0-8065-2406-1.

Первоисточники [ править ]

  • Цветы, Стивен Э. (2015). Исландская магия: практические секреты северных гримуаров . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции . ISBN 978-1-62055-405-0.
  • Гундарссон, Квелдульф (1993). Тевтонская религия: народные верования и обычаи Северной традиции . Сент-Пол: Публикации Ллевеллина . ISBN 978-0-87542-260-2.
  • Дженнингс, Пит (1998). Норвежская традиция: руководство для начинающих . Лондон: Ходдер и Стоутон . ISBN 978-0-340-72082-0.
  • Краскова, Галина (2005). Изучение северной традиции: путеводитель по богам, знаниям, обрядам и праздникам из скандинавских, немецких и англосаксонских традиций . Уэйн: New Page Books. ISBN 978-1-56414-791-2.
  • Краскова, Галина; Кальдера, Ворон (2009). Северная традиция для практикующего-одиночки: Книга молитв, практики преданности и девяти миров духа . Помптон-Плейнс: Карьера Пресс. ISBN 978-1-60163-034-6.
  • Лафайльве, Патрисия М. (2013). Практическое руководство язычников по Асатру . Сент-Пол: Публикации Ллевеллина. ISBN 978-0-7387-3387-6.
  • МакНаллен, Стивен (2015). Асатру: исконная европейская духовность . Город Невада: Пресса Рунного Камня. ISBN 978-0-9720292-5-4.
  • Паксон, Диана Л. (2007). Essential Asatru: На пути к скандинавскому язычеству . Нью-Йорк: Citadel Press. ISBN 978-0-8065-2708-6.
  • Торссон, Эдред (1984). Футарк: Справочник по магии рун . Ньюберипорт, Массачусетс: Красное колесо / Вайзер . ISBN 978-0-87728-548-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт Ásatrúarfélagið (Исландия)
  • Официальный сайт Foreningen Forn Sed (Норвегия)
  • Официальный сайт Эльдаринга (Германия)
  • Официальный сайт Verein für germanisches Heidentum (Германия)
  • Официальный сайт Kith of Yggdrasil (Великобритания)
  • Официальный сайт Odinic Rite (Великобритания)
  • Официальный сайт Odinist Fellowship (Великобритания)
  • Официальный сайт Vanatru Italia (Италия)
  • Официальный сайт The Troth (США)
  • Официальный сайт Народного собрания Асатру (США)
  • Официальный сайт Irminic Fellowship (США)
  • Официальный сайт Odinist Fellowship (Канада)
  • Официальный сайт Heathenry & Liberdade (Бразилия)
  • Официальный сайт Odinist Brotherhood Of Sacred Fire (Бразилия)